傅佩榮‧經典講座：孟子 浩然正氣與成功人生

傅佩榮教授集數十年研究之大成，
精闢闡述中國哲學思想的奧妙內涵。

孟子繼承孔子思想，身處亂世，肩負木鐸的使命。
認為人性向善，仁義是他為人處事的最高標準。

人性向善，擇善固執，止於至善

孟子繼承、發揚孔子思想，建構了完整的儒家體系。
身處七國爭雄、眾說紛紜之亂世，肩負木鐸的使命。
周遊列國，與各國君主對談仁政理想，思慮精微，辯才無礙。
主張人性向善，猶如水向下流，從人基本的心之四端來開展。
用各種寓言、格言、比喻說明人的生命有其價值，要培養浩然之氣。
本書以淺顯易懂的文字，探究孟子的政治理想與人生價值。
期望藉由儒家思想的引導，使這一生過得充實，慢慢走向完美。

傅佩榮
民國三十九年生，上海市人。美國耶魯大學哲學博士，曾任比利時魯汶大學客座教授，荷蘭萊頓大學講座教授，臺灣大學哲學系主任兼研究所所長，現任臺灣大學哲學系、所教授。傅佩榮教授的教學深受學生歡迎，曾獲頒教育部教學特優獎、大學生社團推薦最優通識課程、《民生報》評選校園熱門教授等獎項，另外在學術研究、寫作、演講等方面，都有卓越成就。作品深入淺出，擅長說理，曾獲國家文藝獎與中正文化獎。
著作甚豐，範圍涵蓋哲學研究與入門、人生哲理、心理勵志等。著有：《釐清自我的真相》、《管理自我的潛能》、《探索生命的價值》、《走向智慧的高峰》（以上四書為「傅佩榮談身、心、靈整合」專書）、《哲學與人生》、《轉進人生頂峰》、《活出自己的智慧》、《那一年我在萊頓》、《珍惜情緣》、《宇宙的舞者》、《向孔子學做人》等數十本。並重新解讀中國經典，著有《究竟真實：傅佩榮談老子》、《人性向善：傅佩榮談孟子》、《人能弘道：傅佩榮談論語》、《樂天知命：傅佩榮談易經》、《逍遙之樂：傅佩榮談莊子》、《止於至善：傅佩榮談大學‧中庸》等書（以上皆由天下文化出版）。

自　序

主題一：好辯自有理由

第一講：充實基本學識
精通古典資料：詩、書、易
領悟孔子的真正智慧
發揮個人創見：人性理論

第二講：善於使用比喻
智：緣木求魚，杯水車薪，五十步笑百步
仁：見牛未見羊，一暴十寒，遷於喬木
勇：何待來年，三年之艾，魚與熊掌

第三講：創造新的格言
自我修養：反求諸己，綽綽有餘，通權達變
人際相處：取友必端，與人為善，守望相助
積極人生：心悅誠服，手舞足蹈，兼善天下

主題二：性善不是幻想

第一講：理解人性的關鍵
幾希：人與禽獸之異，在心不在身
良知良能：人「能」知善與行善
人無教育，則近於禽獸

第二講：心之四端
真誠自覺：乍見孺子將入於井
心之四端：惻隱、羞惡、辭讓、是非
善在於：仁、義、禮、智

第三講：人性向善
真誠引發力量：有如水向下流
善：我與別人之間適當關係的實現
心悅理義，猶口悅美味

主題三：培養浩然之氣

第一講：從自我修養入手
考察心思：無禮、不仁、不忠？
三種勇敢：對抗、無懼、自反
浩然之氣的預設：身心關係

第二講：浩然之氣的表現
充塞於天地之間：直，義，道
天降大任，身心的考驗
萬物皆備於我

第三講：高尚其志
肯定狂狷，批判鄉愿
不畏權貴，舍生取義
人生三樂，勝於帝王

主題四：人格修養六境

第一講：效法聖賢典型
聖人類型：清者，和者，任者，時者
舜的表率：從孝順到治天下
以孔子為師

第二講：人格的六種境界
可欲之謂善，有諸己之謂信
充實之謂美，充實而有光輝之謂大
大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神

第三講：孟子的貢獻
辨明儒家的人性論與境界論
肯定人格的平等與仁政理想
教育理論值得參考

【自序】
值得做的事很多，但我一生做不了幾件，值得念的書很多，但我一生念不了幾本。因此，面對自己短暫的一生，人首先要學會的就是「給一個說法」：我做這幾件事，我念這幾本書，以及我選擇如何如何，都需要一個合理的解釋。
這無異於探討一個大問題：人生有什麼意義？因為「意義」不是別的，而是「理解之可能性」。我過這樣的生活，以這種方式與人來往，這一切作為是「可以理解的」嗎？如果說不出所以然，也就是沒有一個說法，那麼，我的人生就談不上什麼意義，只是人云亦云，隨俗浮沉，十六個字就講完了：「生老病死，喜怒哀樂，恩怨情仇，悲歡離合。」其他的大道理都只是風聲吹過而已。
面對如此處境，似乎只有一條出路，就是「愛好及追求智慧」，而這句話恰好是古希臘時代對「哲學」一詞的原始定義。不過，我在此不是要介紹西方哲學，我要推薦的是與我們一樣使用中文的，中國古人的哲學。雖說是古人，但一點也不老舊；他們使用古文，卻依然照亮了今日世界。蘇格拉底有一個年輕朋友，這個朋友借酒裝瘋，說出他對蘇格拉底又愛又恨的心情：「他使我覺悟生命不該因循苟且，忽略自己靈魂的種種需要，迷失在政治往還的生涯中。我起初無法接受，掩耳疾走，背他而去。他是唯一使我覺得自己可恥的人。我曾多次暗咒他早早死了才好，但我又知果真如此，則我的哀傷將遠遠蓋過我的欣喜。」
「掩耳疾走，背他而去。」我好像也曾有過這樣的念頭，但針對的「他」是誰呢？不是別人，就是我在這兒要向大家介紹的「孔子、孟子、老子、莊子」。他們並稱為「中國四哲」，但我年輕時，只覺得他們難以親近，也不易理解。孔子說話精簡扼要，如念格言金句；孟子倡言仁政理想，結果落個好辯之名；老子看似很有見地，內容卻是恍惚難解；莊子寓言常有巧思，讓人感嘆浮生若夢。我曾想過，如果沒有這四哲，我們求學時會不會輕鬆一點？傳統的包袱會不會減少一點？
現在我明白了。如果沒有他們，我的哀傷將遠遠勝過欣喜，甚至這一生只剩下十個字：重複而乏味，茫然過日子。讀懂他們的文字，領悟他們的思想，實踐他們的教導，品味他們的智慧，然後這才發現自己身為中國人，並且能夠從小使用中文，是一件無比幸福的事。
他們身處危機時代，虛無主義的威脅有如張牙舞爪的惡魔。孔子與孟子代表儒家，主張「由真誠引發內心行善的力量」，使價值的基礎安立於人性中，如此可化解價值上的虛無主義。老子與莊子代表道家，主張「凡存在之物皆有其來源與歸宿」，那即是作為究竟真實的道，如此可消除存在上的虛無主義。前者重視「真誠」，後者肯定「真實」，殊途同歸但皆使人的生命展現明確意義，有如麗日當空，光明普照，而人生的喜悅與快樂也有如空氣般自然遍存。
我歸納儒家思想為四字訣：對自己要約，對別人要恕，對物質要儉，對神明要敬。至於道家，也有另一套四字訣：與自己要安，與別人要化，與自然要樂，與大道要遊。這簡單的八字心得，可以在這四本書中找到詳細的說明。
「孔孟老莊」四哲，每一位都是千年難遇的良師與益友。我研究中西哲學四十餘年，最大的收穫就是學習並了解這四哲的思想。我出版有關他們思想的書籍與有聲書很多，現在這一套書原是一系列四十八講的課程，整理成文字稿再經修訂而成，所以內容淺顯易懂，文字輕鬆可讀，結構完整周延，論述一氣呵成。不限時空，隨手翻閱，壓力不大，心得甚深。談到「哲普」作品，目的不正是如此嗎？
本書之整理，要感謝葉蓮芬小姐，她在中學擔任煩忙的輔導工作之餘，全力在短時間之內完成任務。天下文化出版社的編輯們也付出很大的心力，非常感謝。有關「孔孟老莊」四哲的原典與譯文，請參考我在天下文化出版的《人能弘道》、《人性向善》、《究竟真實》、《逍遙之樂》。每次出新書，我都憂喜參半。喜的是心得可以與人共享，憂的是我還可以做得更好啊！


【內文試閱】
主題一：好辯自有理由
第一講：充實基本學識
孟子是儒家的重要代表，儒家思想表現在外的特色是：肯定傳統、重視教育，以及關懷社會。傳統指向過去，教育針對未來，社會則是現在的，儒家對於人的世界都以正面態度來看待。孔子之後，他的學生分為八派，各立門戶，能分而不能合，他們能當老師，也能做官；但是談到哲學，儒家系統卻很少有什麼發揮。直到一百七十多年後的孟子，才將孔子的思想溫故知新，提出一系列創見。
「孟母三遷」是我們耳熟能詳的故事。孟母認為，如果住在市集旁，小孩會跟著學做生意，滿腦子想要賺錢；住在墳墓邊，小孩跟著去祭祀、拜拜，看起來也不合適；最後搬到了學堂邊，年幼的孟子也喜歡念書了。這說明人很容易受環境的影響。孟子後來談到人的問題，也特別重視環境對人的影響。這是一個有趣的例子，但卻沒有明確的證據。
《三字經》裡提到「子不學，斷機杼」，講的是有一天孟子在念書，念著念著便停下來，在一旁織布的母親見狀，就用刀把她織的布剪斷，孟子嚇了一跳，問母親為什麼這麼做？母親說：「你念書停下來，我就把布剪斷。」孟子學問很好，大概也是因為母親的鼓勵，或說勉勵有加吧。
孟子成長之後，還有一個小故事。有一次他想休妻，古代做妻子的比較沒有保障，丈夫有各種理由休妻。孟母問他：「你為什麼這麼做？」他說：「因為我回到家時，看見妻子坐在地上。」古代人或蹲或跪，不能坐著，因坐著不雅。孟母問他：「你要進門時，有沒有先揚其聲？」「揚其聲」指故意說話大聲一點，至少是咳嗽一下，讓別人知道你要進來了。孟子說：「沒有。」孟母說：「那是你先不對，你進門沒有依禮而行。」於是孟子打消了這個想法。這些哲學家的軼事，有趣但未必可靠。

精通古典資料：詩、書、易
孟子是子思的再傳弟子，子思是孔子的孫子。如果以孔子為儒家第一代，那麼孟子就是第五代了。孟子學習儒家的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，同時也專心學習孔子思想。從孔子的弟子開始，介紹及發揚他的學說，所以司馬遷的《史記》有《孟子荀卿列傳》，他們都自稱是孔子的繼承者，但兩人立場針鋒相對：孟子說性善，荀子說性惡。
孟子說「性」，強調人的心有四端，端代表開端、萌芽，它是一種力量，在實現之後造成善的結果。那麼為什麼有人做壞事呢？他認為，照正常情況來說，人會做好事，如果外在力量太大，社會上形成一種風氣，稱作「勢」，就像水往下流，如果用手潑，外在力量反而能改變水的方向。有關人性的討論，我們還會深入分析。孟子認為人性向善，是因為他從人內心基本的開端來界定人性。
荀子說性惡，因為他認為人類的本能與欲望表現出來的結果是惡的。人爭權奪利、互相傷害，這顯然是惡。如果沒有老師、禮儀或法律，人就會做壞事。荀子說惡，是從行為的結果來說。這樣分析之後，孟子、荀子所說的「性」字意義不同，他們之間的衝突也未必是針鋒相對的。他們同樣都接受儒家的三個原則：肯定傳統、重視教育、關懷社會，因此司馬遷把他們放在一起介紹。
司馬遷用「道既通」一語來描述孟子，人活在世界上，能夠做到這一步，就不虛此生了。「道」是人生的正路，對於人生該怎麼走、這一生該怎麼過，都想通了。念書念到最後覺悟了，一悟百悟，對現實情況都能提出個人看法，融會貫通，形成一個系統。孟子肯定也是過了五十歲以後才道既通。當時讀書人最好的出路就是做官，目的是要用自己的學識來幫助國君推行良政、照顧百姓，所以孟子去見了齊宣王、梁惠王。
《孟子》總共七篇，每一篇分上下，第一篇是〈梁惠王〉。梁國是戰國時代的魏國（韓趙魏三家分晉的魏國），遷都大梁後又稱梁國，所以梁惠王就是魏惠王。孟子見梁惠王，王曰：「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」老先生，你不遠千里而來，對我們國家有什麼好處呢？叟就是老先生，說明孟子見梁惠王時，年紀應該是中年以後了。司馬遷說他讀《孟子》，看到梁惠王這麼問孟子，就廢書而嘆。
其實梁惠王會這麼說，與當時的時代背景有關。戰國中期有二十二個國家，我們熟知的是戰國七雄：韓、趙、魏三分春秋時代強大的晉國，東邊偏北是齊國與燕國，南方是楚國，西方是秦國。二十二國裡也包括孟子的祖國鄒國，鄒國的宗主國魯國，還有宋國、滕國、薛國、越國等。當時各國為了競爭，用了很多戰略高手，譬如秦國有商鞅，趙國有廉頗與藺相如，燕國有樂毅，齊國有田單。各國都在設法合縱連橫，聯合對付某一國，或者維持短暫的和平。
孟子倡導儒家的學說與仁政的理想，聽起來很有道理，但不容易做到。國君應該勤政愛民，但是當時的國君只想錦衣玉食、作威作福。孟子與國君見面時，就需要不斷地討論、辯論。許多人批評孟子喜歡辯論，孟子聽了之後，說：「予豈好辯哉？予不得已也。」（《孟子‧滕文公下》）意思是我怎麼會喜歡辯論，我是不得已的。他的想法是，天下這麼亂，照現在的情況發展下去，結果將不堪設想。
梁惠王的兒子梁襄王剛繼位時，見了孟子就問：「天下怎麼樣才能安定？」一個年輕領袖才即位就希望安定天下。孟子說：「統一就能安定。」這話現在聽來有點意思。梁襄王又問：「誰可以統一？」孟子說：「不喜歡殺人的人可以統一。」（《孟子‧梁惠王上》）若身處現代社會，殺人立刻坐牢，但以往的國君卻可以隨便殺人，所以孟子說，不喜歡殺人就可以統一。孟子對梁襄王印象不好，說他「望之不似人君」，看起來不像一個領袖的樣子，站沒有站相、坐沒有坐相，也不知道自省，見面就問如何安定天下。這就是孟子當時會見國君時生動的畫面。
孟子常常要與這些國君討論、辯論，所以他必須有充實的學識。他的學問來源主要是《詩經》與《書經》，《孟子》書中使用《詩經》、《書經》的地方很多，通常是國君問一句話，孟子答一段話；國君問兩句話，孟子答好幾段。孟子大概覺得國君不太念書，所以至少要讓他們知道古人是怎麼說的。他熟背《詩經》與《書經》，談話時引經據典，很有分量。如果連《詩經》與《書經》都不聽，那該聽誰的？別人雖然辯不過他，但也不得不承認他言之有理。
孟子表現最精采的地方，就是他與齊宣王的會面。齊宣王同孟子談了幾次以後，發現孟子確實有學問也有見解，於是向他坦誠自己的毛病，他說：「寡人有疾。」（《孟子‧梁惠王下》）什麼病呢？「好色、好勇、好貨」。這三種病即孔子所說的：「君子有三戒，少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（《論語‧季氏》）孔子把人的毛病分為三個階段，事實上很多人同時具備這三種毛病，齊宣王就是個例子。
國君承認自己有三個毛病，你該怎麼回應？如果講得不好，他會惱羞成怒。孟子只簡單地說：「你好色嗎？」他馬上唸一首《詩經》的內容：「古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下，爰及姜女，聿來胥宇。」周朝祖先古公亶父好色，他清早起來就騎馬到河邊去（《水滸傳》一名就來自於「率西水滸」），認識一位姜姓女子（姜太公之後），於是跟她約會，最後結婚了。所以好色能讓天下女子都有歸宿、男子都有伴侶，滿足天下人好色的願望，可以組成家庭，社會永續發展，這是自然的願望。國君如果好色，疼愛自己的王妃，並能推廣及於天下百姓，讓百姓也能疼愛自己所愛的人，那麼國君行仁德之政何難之有？
第二，好勇，想要稱霸天下。好勇有兩種。如果在路上被人瞪了一眼，立刻拔劍相向，這就是匹夫之勇。國君若真的好勇，就應該學習周文王。文王看到老百姓被欺負就憤怒，他一怒就安定天下，因為他的正義之怒是為了老百姓，而不是為自己。周武王也一樣，他見商紂橫行天下便發怒，這一怒就安定天下了。孟子多次引用《尚書》的話：「天降下民，作之君，作之師，惟曰：其助上帝，寵之。四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？」天降生萬民，為萬民立了君主也立了老師，要他們協助上帝來愛護百姓。因此，四方百姓有罪的與無罪的，都由我來負責。天下誰敢超越他的本分？上天讓老百姓活著，國君和老師有責任，老師的責任，就是孟子要盡的責任。孟子和國君對話時，就把經典裡的記載隨口念出來。
第三，好貨。孟子引述一段《詩經》：「公劉好貨。」公劉是周朝更早的祖先，公劉要去打仗，家鄉倉庫存糧滿滿，士兵帶出門的乾糧也裝得滿滿的，也就是留守的人有存糧，遠行的人有滿載的乾糧。愛財不是不好，尤其是藏富於民，百姓都發財了，你自然就有錢了。
孟子的原則很簡單。第一，任何問題，在古代經典皆能找到相關的詩句或文章；第二，表現儒家的立場，希望推己及人。孟子主張革命有理，是因為國君應該照顧百姓，不應該自己享受而不讓百姓享受，這個立場很清楚。我們要學的是他與國君如何對話，國君一講話，他立刻就能引用《詩經》、《書經》中的話回應。孟子的學問是反覆練習而來的，這就是「精熟」。
《孟子》沒有談到《易經》，但是孟子對《易經》有相當的功力。《易經》用兩個字講人生的道理：「時」和「位」。「時」代表時機，該如何就如何，需要智慧的判斷。孟子特別強調智慧，因為人生在世要與時俱進。孔子提到仁者、智者。仁者永遠有很高的自我要求，存好心、做好事、很真誠；但是智者不只做好事，還要隨機應變。有些人不知變通，性格忠厚就一路忠厚到底、勇敢就做到勇敢的極致。如果能變通，不是更好嗎？所以孟子對孔子「推崇備至」，說他是「聖之時者也」，是聖人裡面最合乎時宜的。可見他對《易經》六十四卦所談的每一個時機、每一個形勢，都有清楚的認識。
「位」，代表位置。《易經》講卦還講爻，爻就是位置。一卦六爻，占到哪一個位置就做什麼事；如果不在這個位置，事倍功半，反而有負面效果。他引用孔子講過的故事：齊景公喜歡打獵，通常由虞人，亦即專門管理這座山的官員當嚮導，因為只有他知道山中哪裡有動物。有一次，齊景公用旗子招喚虞人過來，他沒有聽命。按照禮儀規定，齊景公應該拿打獵時戴的皮帽招喚他，他才能過來。孔子讚賞這位官員，因為他知道自己的位置，不敢任意跨越。因此我們可以說，孟子對《易經》也有相當的研究。
老子說：「為學日益，為道日損。」他期許我們每天都要把成見、欲望去掉一些。儒家則是「為學日益」，每天都要念書，書念多了自然明白道理，可以把書本的想法運用在生活上。孟子為什麼能夠理直氣壯呢？他同別人談話時總是充滿信心，好像所有問題都離不開他的手掌心，不管是國君還是大臣，問題到了孟子這裡都能迎刃而解，方案怎麼說都是要行仁政，但他們偏偏做不到。行仁政的前提，是尊重每一個人，「己所不欲，勿施於人」，當時的政治領袖都做不到，因為他們的權力太大了。一般老百姓沒有太多受教育的機會，只能盡忠職守。多少兵馬俑都是由活生生的人當模特兒雕塑出來的！雖然他們的表情不同，但服裝是一樣的，上級命令你做什麼，毫無選擇餘地，否則立刻沒命，這是當時的情況。儒家則能看出這些制服、盔甲背後的人有尊嚴，人人平等，與國君一樣可貴。孟子作為儒家代表，他的觀念非常清楚，沒有任何含糊的地方。身為哲學家，他有明確的理解、堅定的立場，而且表現得特別生動。
本書前面幾講要談孟子「語言的藝術」，就是他如何使用語言。真正的聰明人，包括偉大的宗教家與政治家，都很喜歡使用比喻，讓眾人聽了都有自己的感受。釋迦牟尼、耶穌也常用比喻，聽眾程度有好有壞，但都能聽得懂，孟子也有這樣的功力。