列王紀（上下）：毀滅與復興

向大歷史學家學習，重尋說故事的藝術

這是一個看重「故事」的時代，因為人們開始發現，「故事」所側重的角色和布局、情節和對話，能在邏輯理性所不能及的地方，帶出真理更深刻的意涵。於是乎，「故事」愈來愈常出現在教會的牧養工作裡，不管是牧師講道，或是會友彼此間的分享，都能聽到一個又一個故事。

不過，若是仔細觀察，教會裡的故事，仍以「寓言」或是「個人的生命見證」這類「小故事」為主。我們缺少的，是所謂的「大故事」──講述一個時代興衰，跨越多個時間、空間距離的歷史故事。

這並非否認「小故事」的意義和價值，畢竟聖經也有許多「寓言」和「見證」。可是，相較於「小的寓言故事」，「大的歷史故事」處理更廣泛的政治、經濟、社會、文化等議題，在開拓信徒視野、拉大格局這件事上，有著不可小覷的重要性。

只是，講述大歷史，和講小故事不一樣。要講大歷史，需要有豐富的背景知識，也要有鋪陳刻劃的技巧。所幸，聖經除了「寓言」和「見證」之外，同樣收錄非常多精彩的歷史故事，每個歷史故事，作、編者都投注了非常多的心力，為要將故事說得動人，讓聆聽的人都滿載而歸。

這本《聖經信息──列王紀上下》，就是以聖經中最膾炙人口的「歷史故事」為藍本，向讀者示範如何講述大故事。作者歐雷（歐禮彰）浸淫舊約歷史書多年，對背後這些「大歷史學家」的說故事技巧如數家珍，相信，藉著他的帶領，我們將更能夠把「大的歷史故事」這失落的藝術，重新帶回教會當中。

歐雷（John Olley，中文名：歐禮彰）

在聖經信息系列的作者群中，歐雷可說是與華人淵源最深的一位。他不只來過亞洲，舉辦過學術演講；事實上早在一九六八年，他就任教於香港中文大學崇基學院的神學組，並且在一九七五年至一九七七年期間，擔任神學組主任。

在澳洲攻讀博士、獲得學位，後來更成為澳洲伏思神學院（Vose Seminary）院長的他，對於當年曾在香港教授聖經印象深刻。特別是一九七○年代，華人處境變化極大，授課時，學生最關心的往往就是政治議題，渴望把信仰和過去、現在及將來的華人文化結合起來。也因為這段經歷，讓歐雷開始關心聖經與政治的關係，後來的研究方向，也多朝這方面發展。

歐雷從一九九一年開始擔任伏思神學院院長，直到二○○三年退休。不過，熱愛舊約的他退而不休，仍以研究員的身分，在神學院裡做研究，樂此不疲。除《聖經信息──列王紀上下》外，他也針對七十士譯本的以西結書撰寫過一本註釋書。

作者序
預備一篇講章，需要多少時間呢？需要「從出生到今天，這麼長的時間」；這也同樣適合形容我研讀列王紀所花的時間。感謝我的父母及教會的眾輔導，從年幼就以「讀經會」的課程，建立我規律研讀整本聖經的習慣，這當然包括了列王紀。後來，當我負責教主日學的第一天，我就作了一個所羅門王建聖殿的模型；還在大學就讀時，參與海濱夏令營，就曾編導過一齣約西亞王發現律法書的故事。其他像以利亞在迦密山，乃縵獲醫治的故事，在我聽過的講道裡，在我傳講的講章裡，都有它們的蹤影。不過，在當時，這些通常只被拿來當成個別的故事，而不是源自一段更長的敘述。在雪梨的莫令（Morling）學院修讀的教牧課程，幫助我去留意經文的上下文，也幫助我看到，舊約與我們的日常生活，是多麼息息相關；尤其是要從整大段的敘述來著眼時。今日的教會聚會，在會眾的讀經時刻，若要作到這一點，頗為不易，因為「講道經文」往往愈形縮短。在香港教書十載，也帶給我新的挑戰—我終於看出，自己的背景，多麼影響著我對經文的解讀。
進入一九八○年代，我開始從新的角度來看待歷史書。有好幾段經文，從外表看起來，是屬於聖經故事，但其實，這是一種敘述技巧，聖經作者不僅是傳達消息或記錄史實而已，更要在聽眾中間傳承一種嬗遞，起落。問題在於，不只是文字所代表的意思，或讓我們知道了哪些過往，而是作者想對當時的聽者說些什麼—而後代，如我們這些讀者，又聽出了什麼。當我從各層角度來審視，譬如資料的剪裁和安排，風格和用詞，以及它與別卷經文的連結等等，這卷書的信息，往往就因新的方向而變得鮮活起來，它的適切性，也更令人驚歎。它所敘述的許多角色及情節，把人生的複雜多面，描述得栩栩如生—這不就是我們的人生？它牽動我們的喜怒哀樂，而不只是思維理解。
在伯斯（Perth）的伏思（Vose）神學院，我開始從這些領域來探索，其中包括了對當今時代的適切性—我的學生來自各種的文化背景。另有一些機會，像是應邀在新加坡浸信會神學院教列王紀上下，以及稍後的進修假，在倫敦的司布真學院作研究，都使得列王紀與許多議題的相關性更為明顯，這些都不是在一般講章中能夠處理的，因為受時間限制，或講台性質不合適。我看出，針對「如何研讀敘述體的經文」這一點，很需要有人貢獻棉薄之力。我的經驗是，只要能跨越起初的障礙（像是陌生感或只習慣閱讀短文等等），許多人都能很快就發現，列王紀離我們現今的世界不遠，甚至是聖經中最靠近我們的一卷！我們會讀到的材料，像興盛之道，政治操控，崇拜時的建物，權力遊戲及國際戰爭，國家財富及盟邦的更替，妥協式的崇拜，血腥（而且還是奉上主之名）的軍事政變，在饑荒中求生，攙雜的宗教團體，不公正，暴力及壓榨，國際貿易，國家引導的宗教改革，及如何關顧邊緣群眾等等。全卷都有神同在的蹤跡，祂也不斷呼籲百姓要行在祂的道路上。本卷書指引我們當如何全方位來過信仰生活，而不只是一種活在教會圍牆裡或家裡的信仰。
我這樣的教導及講道，所結出的一個果實便是系列的研究報告，像〈列王紀上下的今昔：「在變遷中，不變的神」〉（First and Second Kings Then and Now: ‘In The midst of change, God’）。1感謝當時在莫令學院的弗斯（David Firth），鼓勵我出版，以及院長柯里弗特（Ross Clifford）允許我在本書中採用當時的研究材料。獲邀執筆撰寫「聖經信息系列」中的《列王紀上下》，誠感惶恐，但也獲益良多，得以更深入經文本身，包括了早期研究中未含括的經文篇章。本系列主編莫德（Alec Motyer）及資深專案編輯杜斯（Philip Duce）所給予的鼓勵及迴響，本人至表感謝。愛妻伊蓮多年的陪伴（今年我們正好結婚滿五十年），我們同心學習聆聽神道的引導，她總是協助我，掌握神的信息，與「今日」情境作更多的連結與傳達。我們的孩子，大衛、琳達及凱瑟琳，與他們所成立的家庭，都可確證：以參與討論的精神來營造的家庭生活，能使得信仰代代相傳—這也是列王紀敘述的特點之一。
在結束本書撰寫的時刻（但不是停止尋求聆聽神透過列王紀向我說話），我要再次肯定逐卷查經的價值，也確信聖靈要使用所有的敘事，來光照我們今日生活中的各個層面。當我們在尋求明白並且行在合乎神心意的路徑時，即使成功的典型，也仍不免有可議之處，其所面對的狀況也不盡相同。我看到神使用不完全的人，當有所攙雜「招致上主的憤怒」時，仍處處可見神奇妙的憐憫與恩典。新約的平行經文和發展，此時也會立刻湧現我的腦海—更不用說，還有關於大衛王朝、聖殿、祭拜偶像、先知預言以及在混雜的群體及國家中，如何過一個順服主的信仰生活等等。在今日，我們若要成為基督的跟隨者，列王紀真的可以成為我們路上的光。
本書當然是我人生旅程中，在神面前按聖經而活的心得。文中，我力求簡明，將我所理解的聖經信息傳遞出來，但也受惠於多人的協助—我的旅程中一直有許多人陪伴，這可從逐章的註腳中看出。本書的解經，著眼於我所體會的、經文對人生的叮囑及向今日世人的見證。誠邀讀者加入我的旅程，或與啟發列王紀作者的神，一同遨遊。正如所羅門的禱告所表明的目標：「使地上的萬民知道，惟獨耶和華是神，並無別神。」2
歐雷（John Olley）在香港任教期間，中文名為歐禮彰

引言
年代
第一部：所羅門的統治（王上一〜十一）
第二部：分裂──最初的一百六十年（王上十二1〜十六28）
第三部：以利亞與諸王（王上十六29〜王下二25）
第四部：以利沙與一些人，諸王及革新（王下三〜十三）
第五部：以色列亡國（王下十四〜十七）
第六部：從信靠到被擄，猶大亡國（王下十八〜二十五）

引言
1. 背景
成功的故事總是受歡迎的，無論是個人、組織、教會、企業、軍隊或國家，世上多的是一些從貧弱致富，從微不足道至飛黃騰達，在百般困難中克服逆境，浴火鳳凰，重獲新生的故事。這些故事，每每激勵人心，鼓舞士氣，因此，「如何成功」的書籍，都是依據這類的經歷。而列王紀的故事卻正好相反，那麼，請問它到底還有什麼價值？
撒母耳記的結尾，以色列民都處於蒙福的高峰。談到列祖承受的應許，如亞伯拉罕、以撒和雅各，談到出埃及，進入迦南地，他們眼前所見的，都是神實現了祂的應許，如今他們已像「海邊的沙」那麼多。士師時代的動亂已過去，大衛統治時的內亂也過去了，如今是太平盛世，舉國合一。大衛擊退了環伺的強敵，國境綏安；大衛的轄區，從幼發拉底河延至埃及的河谷。此外，大衛還設立耶路撒冷為宗教中心，把約櫃迎到此地，約櫃是雅巍與以色列人在西乃山立約時的神聖憑據；大衛並且著手預備建造聖殿。數世紀之前，神賜給亞伯拉罕應許，並在西乃山與民立約，如今，又賜給大衛應許，應許他的後裔必永久堅立。結尾的那一章（撒下二十四），是一種提醒：心高氣傲，必招致危險；不過，從結局看來，危機似已解決。國家前途一片光明。事實上，列王紀開頭所呈現的所羅門王朝，就是國泰民安，國際貿易往來熱絡非常的景象。
但若對照列王紀的結尾，百姓所面臨的局面則有天壤之別：
 百姓在神所賜與的土地上，居住了六百多年—如今，竟被擄至遠離故土八百公里的異鄉。
 大衛王朝以神所應許的耶路撒冷為都，持續了四百年的治理—如今，王竟被擄，臣服於巴比倫皇帝的善心之下，苟延殘喘。
 耶路撒冷有四百年之久作為宗教及政治中心，雖曾受攻擊，但因神的同在而未遭摧毀—如今，這城竟淪為廢墟。
 由所羅門建造的聖殿，三百五十多年來，不僅是百姓獻祭的地方，更是「神的家」之所在，是雅巍治理萬國、全地的中心；祂的「王位」即便是在天上，但耶路撒冷是寶座前的「腳凳」。如今，它竟遭毀壞。
 還有，百姓被擄到之地，竟然是當年亞伯拉罕蒙召要「出」離之地，而且，如今統管他們的，居然是巴比倫這個有堅固城池及兵力的大國，也是早年遭到神審判的、人類驕傲的核心代表。

一切看來，好像都付諸東流。自亞伯拉罕因信靠順服神而獲得的一切，如今都灰飛煙滅。還有前途可言嗎？亞伯拉罕蒙召「全地都要因你得福」的目標，如今
賜給亞伯拉罕的使命，還存在不存在？倘若以色列民是要來承載神創造世界的目的，傳遞祂的信息，當可見的以色列國都滅亡了，還能怎麼傳遞信息呢？
當一個反其道而行的故事，在敗將口中述說出來，又明顯陳列一大串繼位者敗壞的政績時，這一切，對今日的讀者還有任何回顧的價值嗎？在神所啟示的聖經中，這一部分如何能預備我們「行各樣的善事」呢？
因信而成為「亞伯拉罕的後裔」，「被接上」以色列的橄欖枝之後，這故事就屬於所有的基督徒。它不再是發生於「別人」身上的故事，而是「我們列祖」的故事，因此，也就是「我們的」故事！就像有人說過的「家」這回事，當「世界無論發生了什麼事—發現了什麼，創造了什麼，或奮力苦戰征服過什麼—最終，他家的事，總有一天會臨到你家。戰爭、饑荒、工業革命、啟蒙運動—不都是如此嗎？」以一種饒有滋味甚至令人驚奇的手法，所敘述的列王時代中神與祂百姓過招的這段歷史，曾經形塑過不少人的信仰，至今也仍然影響塑造教會和個人的信仰。
耶路撒冷被毀，許多人強遭俘擄，在世界歷史中，與這相似的情景，從不曾少過。和肉身所受的摧折與地理環境的遷移相比，社會及心理上流離失根所產生的認同危機，其痛苦是來得更為深刻。我們可以不斷在許多難民以及流離失所的原住民身上，看見這種影響痕跡。
這樣的苦難悲劇，叫人不禁要對任何一件與百姓身分相關的事，感到困惑：土地，聖殿，城，王，在在都與賜應許的雅巍相關，這位神，數世紀以來百姓的經歷都可以為祂背書！到底還有沒有路可走？到底還有沒有盼望可期？
在舊約聖經中，對關於聖殿被毀、百姓被擄所產生的回應，其範圍頗為廣泛：叛道，絕望及痛苦的質疑，或怪罪神不公，不該為前人的罪而懲處他們等等。其他的，尤其是在公元前五九七年第一次被擄，及五八七年最後被毀的兩時段之間的人，則相信一切很快就會恢復正軌。還有人以為，巴比倫的首席大神瑪爾杜克，比雅巍更為有力。
神的道以兩種互補的方式臨到這樣的混亂中。一種是我們在耶利米和以西結先知書中所看到的，在被毀期間，向百姓所說的話，而以賽亞書四十至六十六章，則是靠近被擄時期的末了，向百姓所說的。另有一種則是以話當年的方式臨到。像列王紀，就以公元前五六一年的事件作結束，那正是被擄的中期。列王紀當然是把早年的資料加以彙整，含括了四百年的期間，大半是以編年史方式呈現，因此，列王紀可以說是一本「以過往的資料編輯而成」的書，它有別於卷中作者常引用的「記在以色列／猶大諸王記上」。我們今日所見的列王紀，當年的作者在使用更早的資料時，需要作篩選取捨。他自己也身陷苦難，這苦難正是那些歷代之王所導致，也是先知及百姓所寫下的。他們寫時，絕不是「為了留下記錄而寫」，或為了懷舊的鄉愁而提筆，而是「藉歷史來傳道」。當我們撫卷研讀時，一定要敏銳於許多扉頁所描述的被擄情景。這能幫助我們思想，它對今日的讀者有哪些助益。在敘述列王的故事時，那位引古喻今，以神的百姓被擄來向世人說話的神，今日仍要藉著聖靈，向我們說話。