飛越死亡的夢境：展開信賴的翅膀

諾可與湯瑪斯
「無論何人何事介入，願我們永不離棄彼此」

我與我的靈魂伴侶兼教學夥伴湯瑪斯‧魏耶拉一起學習《奇蹟課程》，攜手致力於活出奇蹟精神已經二十餘年，我倆在這關係中所發展出來的一體經歷，簡直可說是奇蹟。自從我們將那變調的特殊關係轉化為全然寬恕的神聖關係之後，終於得享相當程度的真愛與喜悅，這是我們過去完全不敢奢望的。這樣的愛，再也不受任何人或任何事的威脅，哪怕是死亡。
隨著這份真愛在我們心中的成長，它顯現得愈來愈發自覺，而且不受動搖。連生活中各個層面的關係，包括過去所有的人與事，竟然也一併轉化了。而催化這一神奇轉變的動力，正是靠我們始終如一給予對方無數寬恕的機會！
你若熟悉《奇蹟課程》，便知道它是一條覺醒之路，能解除人間一切苦難，而它的法寶僅僅只有一個，就是「練習寬恕」。但這不是一般人所以為的寬恕，而是釜底抽薪的真寬恕；唯獨它，方能一舉消除人間所有的苦難。寬恕能使我們從一切逆境覺醒，而神聖關係可說為它提供了最有力的媒介；透過神聖關係，千古以來的無謂傷痛都會剎那間煙消雲散。我們僅需一段受到徹底寬恕（或是「有心」徹底寬恕）的關係，便能從中領悟：真愛確實堅不可摧，且永恆如是。同時我們也徹底看清了，世間所重視的特殊之愛，只不過是存心仿冒真愛的贗品罷了。
有一個簡單的方法能幫助我們辨別兩者：倘若你所經驗到的愛是會變質的，或受制於某人某事、某種處境、某些條件，那就絕對不是真愛。我們可能甘心安於人間的愛，其實它與真愛有天壤之別；不論人間的愛怎樣想方設法妝扮成真愛，骨子裡其實是恨。遺憾的是，這種有條件的特殊之愛，乃是促使世人不斷流轉於生死輪迴的根本原因。總而言之，特殊之愛必然令人心碎，遲早會導向毀滅與分裂的下場。
只要我們下定決心捨棄小我那套特殊之愛，轉而接納神聖關係的寬恕目標，便能獲得奇蹟般的療癒。在這樣的過程中，不論我們會挫敗多少次，關鍵就在於我們的願心有多大。為此，鼓起勇氣來吧！畢竟，寬恕是一個持續不斷的過程，而且事實上，從頭至尾只有「一個人」需要寬恕，那就是我們自己，因為我們幻想除了完美的真愛之外還可能有其他東西存在。
為此之故，湯瑪斯與我才會下定決心，要親身體驗完美之愛的本質。我倆這段聯袂探索的關係，緣起於1984年一個涼風習習的夜晚。我倆躺在澳洲一片溫暖的沙灘上，倆人同時情不自禁說出自己由衷的心願，希望經驗到那種超越個人之愛、不受任何威脅、堅不可摧、神聖而永恆的真愛。在當時，我們內心深處隱約知道，這趟學習解除特殊之愛的歷程，會將我們帶向內在永恆不渝的真愛。
就在那個不可思議的夜晚，有上主為證，我們在內心的指引下，鄭重許下了改變一生的承諾，一個至死不渝的承諾。我們互相交換了一個誓言：「無論何人何事介入，願我們永不離棄彼此。」當我倆同心一意地說出這個誓言時，一瞬間，我們感受到這道強而有力的承諾迴盪於整個宇宙。
然而，湯瑪斯與我也非常清楚，小我每每執著於外表形式而忽略實質內涵。也因此，我們矢志以《奇蹟課程》為師，亦步亦趨地跟隨它，揭露小我藏身的所有祕密死角，看穿它蒙蔽真愛的伎倆，絕不落入「著重形式而漠視內涵」的陷阱。這類陷阱無時無刻不在眼前，舉例來說，我們可能會因為一個人的外在表現（形式）而愛上對方，但並非愛他的本質（內涵）。因此，如果對方不再繼續滿全我們的願望，或開始做出不合我們心意的行為，我們就不再愛對方了。一點也沒有錯，特殊之愛便是建立在這種心照不宣的前提下──你若能滿足我的小我所需，我才會愛你；你若愛我，就會如我所願去做這做那。
問題就在於，這些條件通常出自小我，然而．神聖的真性絕不會提出這類要求的。有條件的愛並非真愛，它猶如空中閣樓，毫不可靠，充滿破壞甚至毀滅的能力，因此也必然導致分裂的下場。
湯瑪斯與我相處二十六年以來，彼此關係之親密，超乎我們過去所能想像。為了轉化這段關係，我們依循內在的指引，捨棄了婚姻的「外在形式」，以造就這段關係的「實質內涵」。但我們必須說，促成這個決定的內在指引，純粹針對我倆當時的處境，未必適用於大部分的人。基於我們對聖靈的信賴，一方面，我們慢慢釋放了這段關係的原有形式，以及彼此的角色，另一方面，我們仍持續滋養這段關係的實質內涵，使得彼此的真愛能夠加速成長。2009年12月，我們重發1984年所立的誓言：「無論何人何事介入，願我們永不離棄彼此。」
就在那一年，湯瑪斯罹患了癌症，並於翌年（2010年12月）辭世。奇妙的是，他的身體雖已不在人間，我們的交流卻從未中斷過。儘管這聽起來相當不可思議，但湯瑪斯確實與我合作至今，由於他已不再受到身體的限制，我們工作起來的效率和力道，都遠非往昔所能比擬。
我還有一具身體，而他已了無牽絆，可以說，他的離世為我們的關係帶來更深的轉化契機。我倆都很清楚，存在形式的改變只是一個幻相，絲毫損傷不了彼此的承諾，繼續同心探索耶穌的《奇蹟課程》之深層意涵。實際上，我們知道形式上的改變，在學習《課程》的旅途中必會刺激我們更上一層樓，幫助我們脫胎換骨，成為道道地地的「奇蹟志工」。
耶穌教誨的精髓，始終不離一個基本觀念：「死亡並不存在，因此分裂也不存在。」既然如此，所有逆境、疾病、匱乏、衝突，乃至於種種的痛苦，也必然並非真的存在。我們之所以會經歷這些逆境，只因心裡相信它們真實不虛。正如我倆早就有的覺察，這類信念是出於我們潛意識極深的「恐懼真愛」（fear of Love），以及同樣深的「真愛恐懼」（love of fear）。
這是真的，若非打從心底害怕上主的愛，我們根本就不必受那些苦。然而，不論我們對上主的恐懼在潛意識裡埋藏得多深，它依舊強力主導著我們所有的信念、動機和價值觀，包括了我們在世間的一切經驗。湯瑪斯的離世帶給我最大的恩典，就是清明與領悟，我終於知道如何看清深埋心底的「上主恐懼症」，以及如何徹底放下它。唯有如此，我們才會全心全意信賴上主的愛，在聖愛的保證中，活得深刻而篤定。
湯瑪斯與我花了二十多年的光陰，才看透了自己潛意識對上主之愛的恐懼，但你無需重蹈我們的覆轍！只要你真的苦夠了，並且願意踏上這一條覺醒的路，那麼你會穿越得更快，而且少受很多苦，享受更多的喜樂。
耶穌所傳授的心靈轉化過程，是指全面性的巨大轉變，它會徹底扭轉世界的思想體系、信仰、規則與價值觀，最終能將痛苦轉化為喜悅與真愛。若想脫胎換骨，我們得甘心捨棄小我最珍愛的偶像──死亡的幻相，它不但是小我夢境的主軸，餵養與支撐整個小我基業的，也非它莫屬。
只要我們意識不到自己是如何受到死亡的吸引，就會深受死亡的種種化身所威脅，而覺得它們真實無比。問題是，如果死亡是真實的，上主就不存在了。換句話說，倘若我們相信任何一種死亡的化身是真實的，表示我們的潛意識已經選擇了害怕上主，也就是害怕真愛，因死亡與上主互不相容，兩者無法並存。我直到歷盡滄桑之後才逐漸體會到，一切的痛苦、疾病、匱乏與衝突，原來全都是死亡的虛幻化身。如果把它們視為外來的威脅，隨時防衛和抵制的話，我們就不可能真正了解上主的愛了。只要還抓著這些信念不放，我們就不可能領悟自己原是上主偉大旨意與完美聖愛在人間的化身，當然也享受不到這種領悟所帶來的喜悅了。
如果上主是愛，死亡無異於宣告了「上主已死」。（M-27.5:5）
如果死亡有一點真實的話，生命就不可能存在。因為死亡否定了生命。然而，生命若有一點真實的話，死亡就被否定掉了。兩者毫無妥協並存的可能。（M-27.4.2~5）
本書所要談的當然不是身體的長生不死，只有小我才會執迷於這種觀念，想盡辦法永遠保住這具有限的身體。本書的宗旨，不過是重申「我們全都結合在上主的聖愛中」這一真相，從而認出自己的本來面目，活出我們共有的神聖自性。耶穌召喚我們，要我們遵循他的教誨，即使活在身體內仍能經驗到真正的生命，並非如小我所說，必須等到「死後」才能達到他的境界，一如他在《聖經》裡向我們保證的：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裡去。」（約翰福音14:12）
多年來，我努力活出《課程》所教導的寬恕精神，終於看清了耶穌教誨的全像內涵，以及無限的深意。大家可能都讀過《課程》許多次，而且每次都會發現先前未曾留意或未能讀懂的道理。我也不例外，如此一步一腳印、踏踏實實領受著其中的深意。我很明白，對耶穌一層又一層的玄機妙意能夠領悟得多透徹，端賴我學習放下恐懼而信賴愛的願力有多大。這是個永無止盡的學習過程，我知道，至今，我的步履猶然邁動在旅途之中。
在撰寫本書的十六年前，湯瑪斯與我從《課程》讀到一些關於「疾病與死亡並非真實」的章節，縱然它的觀點始終一貫而透徹，但當時的我們根本無法體會，只因我們仍覺得死亡與疾病所帶來的痛苦真實無比，自然無法將這些觀念具體運用在實際生活中。對我們而言，剝削、痛苦、疾病和死亡的真實性，絲毫不遜於上主的真實性。於是就跟大部分人一樣，開始腳踏兩條船，同時接受兩種截然相反的事實，企圖將人生的種種不幸解釋為：「這是上主給我們的功課，好讓我們有學習的機會。」
事實上，上主（我們的神聖自性）跟這些痛苦絲毫無關，祂過去既不曾給我們痛苦，未來也不會。不幸的是，自慚形穢的我們根本不敢相信這一真相──無所不包的真愛是涵容一切且沒有對立的，只會帶給人純然的喜悅與平安。那個時候，我與湯瑪斯根深柢固的信念「我們必須藉由痛苦來學習」受到了相當大的挑戰，因上主的旨意絕不會讓人受苦；唯獨小我，才會製造痛苦。痛苦與上主的愛毫無瓜葛，它只可能與小我所投射的神明掛勾。耶穌下面這段話，可說道盡了湯瑪斯與我在真正信賴聖靈之前的感受：
聽一聽小我怎麼說的，看一看它要你看到的，你必會看到自己是如此渺小、脆弱而且充滿恐懼。你會感到消沉，感到自己沒有價值，感到世界如此虛幻無常。你相信自己受制於一種超乎你的力量，只能束手就範。你認為自己造出的那個世界操控著你的命運。（T-21.V.2:3~6）
直到我們逐漸捨棄小我的思想體系之後，才慢慢體會出，原來所有的痛苦都源自於錯誤的自我認同，也就是我們把這個「個別之我」當成了自己。這個我全是小我捏造出來的，它代表了人心中想要徹底脫離聖愛而獨立自主的意願。
我們的真我，也就是神聖自性，如同基督一樣無所不能，因我們乃是上主旨意的化身。事實上，神聖自性就是基督，我們全都享有這個偉大無限的恩典，但一直到近些年，我才真正接受這個「真相」。千怕萬怕，只因我實在太怕放棄小我灌輸給我的「受害者」信念了！可以說，要我捨棄這個微不足道的自我形象，簡直無異於要我放棄自己所熟悉的整個世界。我壓根兒也沒想到，捨棄小我只會丟掉我自討苦吃的本領而已。那些年，我始終認為，要成為一位奇蹟志工，就必須付出極高的「代價」才行。
由於我們潛意識極度畏懼上主的愛，所以不敢真的接受「心靈擁有無限大能」這個可能性。實際上，心靈的力量非常強大，只要下定決心，我們必能化解自己妄造出來的一切痛苦。我們若學會質疑每一條看似真實的小我運作法則（包括疾病、衝突、剝削與死亡），它們便會在我們內在基督之愛的大能中銷聲匿跡。但我們無法僅憑頭腦的理解達此境地，而必須透過鉅細靡遺的自我省察，一點一滴放下過去所相信的一切；而這種放下（或化解），才是真正有效的寬恕之道。
自從湯瑪斯辭世後，我與他一直保持著交流。我深深體認到，任何形式的哀傷都會阻斷這個相通的狀態，因哀傷會把「死亡即分離」的觀念弄假成真。不再悲傷之後，奇蹟、喜悅與平安洋溢了我整個生活，同時也見證了死亡並不存在。湯瑪斯與我一同發願，把這段起死回生的經歷化為另一種存在模式，徹底扭轉死亡之噩夢，為充滿生命、療癒和真愛的美夢鋪路。這便是耶穌所謂的「真實世界」，也是《課程》所指的「幸福美夢」。我相信，這個「真實世界」是我們大家遲早都會抵達的終點。

湯瑪斯的覺醒

湯瑪斯在捨身離世之前已覺醒一段時間了；在他彌留之際，湯瑪斯的個人特質已經消失了。這樣的心境如何呈現於外表呢？那就是，不論身體狀況表面看來如何衰竭，他卻始終保持開放的心，充滿了愛和喜悅。他很清楚自己不是那具身體。
他決定以癌症的幻相作為加速自己覺醒的催化劑，無論身體如何不適，他都選擇以內在的平安為首要目標。所以他不斷邀請聖靈幫助他詮釋小我所妄造的一切，他要把這個疾病轉為從夢中覺醒的增上緣。他不曾恐懼萬分或試圖挽救自己的生命，既然除了上主之愛以外，沒有其他東西存在，那麼，他究竟是要挽救自己的生命免於「什麼」威脅呢？
儘管這個人生功課看來相當艱難，他決心不受表相的蒙蔽，凡與真愛相反的一切境遇，他都視為當下覺醒的助緣。我們大部分的人都想從痛苦中覺醒，卻很難屹立不搖地以內在平安為首要目標，反而常常將無數的俗世目標視為當務之急，不到最後關頭，是不會選擇心靈平安的。大部分的時候，我們的心思都放在改變心外之物，包括自己的身體、外在處境和他人的行為。湯瑪斯則不然，他寧願以自己的疾病作為覺醒的途徑，不論身體表相如何警告他，他只是一具虛弱的身體而非永恆的生命，他也絲毫不為所動，時時刻刻以選擇平安為首要之務。……