學員練習手冊行旅 第二冊

內文試閱
第六十一課
我是世界之光

本課的題旨援引了耶穌在福音中對門徒說的一句話：「你們是世上的光。」（馬太福音5：14）在整部課程裡，我們已多次讀到，耶穌雖然不時採用傳統基督教的觀念，卻每每賦予它們迥然不同的新意，本課即是一例。根據福音的記載，耶穌託付門徒一個任務──把光明帶給「世界」；而這裡所說的「世界」，指的是物質世界。
奇蹟學員若不清楚《課程》的形上原則，往往很容易把福音的訓示和本課的深意混為一談。請注意，耶穌在此並不是說我們應該把光明帶給世界，因為根本沒有世界這一回事。他說「我們是世界之光」，意思其實是說「基督之光在我們心中照耀著」。由於上主之子共享同一心靈，整個聖子奧體必也共享此一光明（聖子的「一體性」是這幾課附帶的主題，隨後還會不斷重述）。耶穌不會特別把光明託付給我們，要我們成為特殊的靈修人物，負起向世人傳佈光明的（特殊）任務。他的用意所在，乃是提醒陷於分裂幻相的我們，我們全是世界之光，因為我們同是上主的唯一聖子。僅僅一個標題，便足以修正小我灌輸給每個人的自我概念「我乃是世界之黑暗」。這種極具毀滅性的自我概念，在後面的九十三課形容得更為不堪：「你認為自己是邪魔、黑暗與罪惡的淵藪。」（W-93.1:1）對此，我們的任務正是把這種幻覺帶到自性的光明真理之內。
然而，如果我們心中懷有這類的念頭：「我是世界之光，你可不是。我的存在與眾不同，因著我的慈愛與神聖，我把光明賜給欠缺光明的你。」試看，這不是傲慢還會是什麼！它充分顯示出「我有你沒有」的「屬靈特殊性」之傲慢。耶穌在〈頌禱〉一文中特別提出「分裂取向的療癒心態」：治療師認定自己是治療師，負起療癒病患的責任，因而與病患劃清了界線。下面這一段話所影射的正是那種「分裂取向的光明」：
例如某人見多識廣，受過較好的訓練，或者比較聰明，天分較高。因此，他能治療另一個低他一等且有待保護的人。……這怎麼可能！它等於先假定兩人之間的不平等，還得當作真理般地接受，再藉這不平等關係去幫助受害者恢復健康，安撫那飽受自我懷疑之苦的心靈；這怎麼可能帶給任何人真實的療癒？……但你不可自封為傳送療癒這神聖禮物的使者。你只不過認出了自己與求助者原是同一個生命而已。他就是靠你這一體意識才能驅除自己心裡的分裂意識，這才算是痛下針砭。給人一帖與病因無關的藥方，實在沒有道理，因那不可能真正療癒任何疾病的。（S‑3.III.2:4～5; 3:3～4; 4:5～8）
一點也沒錯，真正有待療癒的，是人的心內相信分裂的那個陰魂，不論它化身為何種形式。儘管如此，切莫忘了，療癒的光明同時也在我們心內，只因我們心內並存著罪咎的黑暗與救贖的光明。只要我們選擇了光明，不僅能療癒自己，同時也療癒了世界，因為基督之光只會照耀在聖子的一體生命內，故也僅僅只有一種光明。如果相信還有其他的光明存在，就表示我們已經落入了小我特殊性的圈套。要知道，它的騙局所要得手的，並非只限於分裂，還包括了特殊性企圖掩飾的那個自我形象：「其實，我就是世界的陰影！」
正因如此，不僅在〈練習手冊〉，整部課程都一再叮嚀我們，我們的任務所在，就是提醒自己務必決心抵制小我的黑暗，活成世界之光。只要我們接受了救贖宣告的事實，自己就成了一記醒鐘，激發其他人作出同一選擇。為此，在本課一開始，耶穌就把我們光明的真實身分和那充滿傲慢與錯覺的陰森小我作了一個鮮明的對比：
(1) 除了上主之子以外，還有誰堪稱為世界之光？因此，這句話純粹是聲明你的真相而已。它與驕矜、傲慢或自欺的聲明方式恰恰相反。它與你營造出來的自我概念也截然不同。它與你賦予偶像上的一切特質不可相提並論。它為你指出了，你仍是上主所創造的你。它只是聲明真相罷了。
我先前提過，「我們仍是上主所創造的我們」這一主題的反覆鋪陳，愈到後面，它的份量就愈重。在此，耶穌之所以再度為我們指出反面的現實，他不但要我們明白，我們確實深信不疑自己所「營造出來的（罪孽深重的）自我概念」；他還要我們謹記於心，這種自我概念其實正是抵制我們真實自性（也就是基督之光）的一種防衛機制。
(2:1～2) 對小我而言，今天的觀念等於變相的自我膨脹。但小我絲毫不懂謙遜，常把謙遜與自貶混為一談。
對小我而言，一句「我是世界之光」，就表示「我擁有你所缺少的東西」；同樣的，謙遜對小我來說，不過是自我貶抑罷了。環顧世間，持有這一看法的之人，可謂比比皆是。傳統基督徒為了表達謙虛，常會如此說：「我這可憐的罪人，只能憑靠我主耶穌基督的恩典而得救。」東正教最常誦念的「耶穌禱詞」，更為凸顯出這種自貶的特質：「我主耶穌基督，上主之子，請垂憐我這罪人！」表面上看來，彷彿極其謙虛，骨子裡卻是極度的傲慢，因為它無異於宣稱，在上主創造的神聖自性外，還有個與它毫不相干的罪惡之我存在。〈正文〉下面這段話一語道破了小我這種假謙虛：
小我的瘋狂信仰中有一基本信條：罪絕不是一個錯誤，它是事實真相；純潔無罪之說才是自欺欺人。純潔被視為一種傲慢，承認自己罪孽深重，反而被視為一種聖德。這類教義存心否定天父為聖子創造的永恆不變的真相。這豈稱得上謙遜？它其實是在暗中扭曲造化的真相，使它再也看不見自己的真相。（T-19.II.4）
(2:3～5) 謙遜意味著你只接受自己在救恩中的角色，絕不接受其他的角色。如果成為世界之光乃是上主降於你的大任，你卻堅稱自己不配，這並不是謙遜。堅稱自己不可能負有這一任務，才是真正的傲慢；傲慢永遠出自小我。
這一段話為我們帶來了另一個重要主題：「任務」（function），它同時也是《奇蹟課程》的核心理念──我們的任務無他，只是親自接受救贖，也就是接受自己虛幻的罪咎已被寬恕之事實。除此之外，不論是為了哪些人或做了什麼事，完全非關此生的任務，因為究竟說來，外面根本沒有別人。我們唯一的任務就是祈求耶穌幫助我們療癒自己的心靈，終有一天得以領悟「上主之子原是同一心靈」這個真相。心靈一旦療癒，我們便成了療癒的象徵，象徵著所有人的正念都選擇了光明而放棄黑暗。
如果我們不明就裡，一味抓著《奇蹟課程》的表面文字而大做文章，那麼我們所學到的很可能與耶穌的教誨背道而馳，重蹈了基督教及歷史上許多教派的覆轍。這種典型的錯誤，只會助長「靈性特殊性」的氣焰。可以說，這正是小我企圖抵制「我們全是同一聖子」之真相最高明的手法了。
(3) 真實的謙遜要求你接受今天的觀念，因為上主的天音親自告訴你此言不虛。這是你接受自己在世的真正任務的第一步。也是你在救恩大業中正名定位的一大步。它正面重申了你得救的權利，確認了上主賜予你拯救他人的能力。
耶穌在〈正文〉多次提到，我們此世的任務只是寬恕或療癒；唯有在天堂，我們才負有創造的任務。例如下文所言：
去為聖靈工作吧，因為你身負祂的任務。你在天堂具有創造的任務，同樣的，你在世間也具有療癒的任務。在天堂裡，上主與你分享祂的任務，在這世間，聖靈也會與你分享祂的任務。（T-12.VII.4:6～8）
為此，本課所指的任務，即是為自己接受救恩，因之，聖靈方能透過我們而將救恩推及於世間每一個人。現在，我再重讀一遍極具關鍵性的兩句話：「這是你接受自己在世真正任務的第一步，也是你在救恩大業中為自己正名定位的一大步。」顯然的，這個說法寓意著一個過程──我們無法一步升天。耶穌從不指望他的學生早上操練第六十一課，下午就療癒了，甚至於到了晚上便恢復圓滿生命，進入真實世界。簡單說吧，我們才剛踏出改變自我形象的第一步。後文還會不斷重申「過程」這個重要的觀念。
(4) 今天你用心深思一下這個觀念。它是對所有幻相、也是所有誘惑的最佳回應方式。它會把你營造的一切自我形象都帶到真理前，幫你心無掛礙且目標明確地安心啟程。
毫無疑問的，這段話再次闡述了「把黑暗帶入光明，把幻相帶到真相」的道理。我們先前已經討論過，耶穌並不樂見我們把〈練習手冊〉的觀念當作「肯定語」，用來壓制我們對自己的錯誤認知。他真正期待的是，我們好好正視種種妄見，看清心內那些可怕的自我形象與自我概念；而且與耶穌一起正視，就等於把它們帶到耶穌的真理內。試想，如果我們根本意識不到妄見的存在，還有修正它們的機會嗎？
再說一次，切莫將〈練習手冊〉的話語當成覆蓋小我妄念的「肯定語」。想一想，新時代之所以如此強調「肯定語」，無非就是企圖利用真理來粉飾幻相；而這種企圖，正是耶穌所要修正的。也因此，他才會在〈練習手冊〉不斷為我們點出反面的現實。當然，他不僅再三提醒我們有如此虛妄的自我形象，他也同樣看重我們的光明真相。他叮嚀我們不要利用真相掩蓋幻相，而且要時時意識到自己是有選擇的。我反覆說過《奇蹟課程》極為強調心靈的選擇能力，箇中的關鍵就在於：如果我們不清楚自己有何選項，怎麼可能作出有意義的選擇？對此，耶穌一開始就把前提講得清清楚楚：我們既有妄念之心，也有正念之心；前者代表滿嘴謊言的小我之音，後者則是代真理發言的聖靈之音。