提問者的發問百百種，尊者也因材施教，無標準答案。尊者時常在答語的背後，另建問題，以反問的方式，修正發問者。若發問者提出不相干而無價值的問題時，尊者不會迎合發問者毫無意義的好奇心，或苟同他們錯誤的想法。他也不會讓對方的狀況，停在原地不動，正如一位信徒指出的，「所有的問題，都從我們的立場提出，而拉瑪那從他的立場答覆。問題不僅迎刃而解，而且也被摧毀。」

每位訪客前來接近聖者的心態，各自不同，有心存懷疑者、敵對者、有神論者、無神論者、探索奇蹟者、尋求神通者等。每個人自然將其心中最重要的問題提出，而問題的品質，依個人的態度與興趣而定。尊者以其智慧之光，將其人提問的基礎態度與興趣，擱置一旁，促使其能慕道而向道，期使了悟至上真理。

前來道場的一些訪客，時常向拉瑪那提出有關神祕靈力及神通現象。
問：「獲得神祕靈力，如他心通，是不好的嗎？」「使身體消失不見，是智慧成就的徵象嗎？」「人能祕讀他人的心思嗎？」尊者對諸此問題的答覆是，神通與奇蹟，皆非屬靈性，而超自然的神通，在至上靈性的道路上，誠然障礙多於助益。

又有提問者對死亡感興趣而問道：「到底死亡是怎麼回事？人能看到死後的事情嗎？」拉瑪那重申，諸此問題，並不重要，在道上尋覓之人，不應寄以關切。

拉瑪那尊者教誨的核心是「探究真我」；與其要知道這個及那個，不如去了知真我；與其探知千百個事物，不如去探問「我是誰？」

探究真我似乎是所有修行中最簡易者，但因為我們一直是自己真我的陌生者，故探究真我似乎又不易。其實，我們要去做的，是很簡單——駐在真我。這是終極的真理，這是人在生命之恆在、自然、本有的原始狀態。我們應探究這個自我之根、問這個虛假的我，是從何處而萌生？直到探究之極致，則自我泯滅，而恆在的真我炳然輝照。

若人交出自我給上師或神，則這個人便了悟真我。拉瑪那尊者在本書中的教誨，給每個人帶來無比的希望，沒有人在無法救贖之列。若傾聽拉瑪那尊者在本書所記錄的智慧字語，則我們身上的壞，都必將一掃而空。

讚美
達賴喇嘛：「拉瑪那的靈性成就，為無數人指引了一條明路。」

榮格（C. G. Jung）曾說：「拉瑪那的生平與教誨是印度的精華所在，宛如一首千禧讚歌，傳唱世間的救贖，人生的解脫！」

紐約時報(New York Times) 1950年4月16日專文盛讚拉瑪那：「在印度，有成千所謂的聖人，皆宣稱悟道，對拉瑪那而言，他從未自詡，卻成為最受敬愛的人物。」

當代印度瑜伽大師斯瓦米韋達．帕若堤（Swami Veda Bharati）說：「印度有一位偉大的聖哲拉瑪那，能見到他、讀過他著作的人，都是有福報之人。」

作者簡介

編者
穆納葛拉．S．韋克塔拉邁爾（Sri Munagala S. Venkataramiah, 1882-1963）

印度傑出的化學家。在女兒早逝，不勝悲痛之際，於1918年首度訪見拉瑪那尊者於史堪德道場。1927年再訪拉瑪那於拉瑪那道場，其後，全家每年夏季短期住在道場附近。1932年，韋克塔拉邁爾遭裁員，徬徨不寧，乃長住拉瑪那道場，全心奉獻，負責道場英文信函回覆事宜。1950年，拉瑪那辭世後，愈發砥礪修行，五年後，在加爾各答出家為僧。1959年，返回拉瑪那道場，傳授拉瑪那的教誨，直到1963年逝世。在1935年至1939年間，忠實記錄拉瑪那與信徒訪客的談話，保存拉瑪那親身的教誨，彌足珍貴，澤被後人。知名信徒梅傑・查德威克讚他是傳譯拉瑪那教誨的不二人選，誠屬允當。

作者
拉瑪那尊者（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）

印度一位十六歲的少年，突然歷經瀕死後，頓悟生命的真實本質，於是毅然拋下一切，只留下一紙字條，離家修行。少年沒有在字條上署名，不再自稱「我」，而以「這個」替代。只因開悟後，那個俗世的名字、我執的身分，已然消失。這個少年，便是當代最著名的印度靈性導師，直探生命真我的大悟者：拉瑪那。
此後，拉瑪那坐鎮在聖山阿魯那佳拉，渾融於生命真我的輝耀中，教導世人探究這個「我」是誰，俾找到真實的自己，拔離無明，破一切苦厄。
拉瑪那與羅摩克里虛那、甘地、奧羅賓多並列近世印度四大聖者。拉瑪那聲名遠播，海內外信徒訪客，紛來請益，如英國哲學家保羅．布倫頓、名作家毛姆、法國攝影師布列松等皆不遠千里，前往印度參訪，足見其影響之宏大深遠。著名心理學家榮格讚美拉瑪那是「真正的印度之子，醇乎其醇。」是為篤論。

譯者
蔡神鑫

台南人，美國舊金山州立大學（SFSU）研究所碩士，譯著的作品有《對話真我》、《真我三論》、《稀世珍寶》、《無苦與破我》、《超越與尋覓》等書，另有編譯多種。

序

【中文版譯序】蔡神鑫

印度靈性導師拉瑪那尊者在世71年的歲月，有21年坐鎮在道場舊廳角落的長椅沙發上，淵默凝邃，超然物外，海內外信徒與訪客，紛來請益，翕然宗之；凡所應答，真機流露，一片神行。本書記錄拉瑪那與信徒訪客的對話內容，期間自一九三五年至一九三九年，時拉瑪那年在五十五歲至五十九歲之間，正值生命圓熟，靈氣飽滿，神思發越；啓齒謦欬之餘，片言隻語，皆從真我發其源、立其本、措其意，凡對話六百五十三則，在此總攝教誨，綜覽全貌，而教義深長。

一九五○年四月十四日晚間，拉瑪那謝世，道場召集重要核心信徒會議，議決積極出版拉瑪那相關著述，俾宏揚其教誨，而本書《對話真我》列為首選，足證其重要性。五年後，本書印度版本問世，廣為全球信徒及慕道者熱愛而珍視，咸奉為傳世經典。著名的美國超個人心理學家肯恩‧威爾伯（Ken Wilber）曾謂：「若你孑然一身在孤島上，而僅有一本書可閱讀，則現在你手中這本書，便是我經常說的其中兩三本書之一。」足見其珍貴而稀罕。這本《對話真我》，皇皇經典，不僅載述近代印度一位不世出的大悟者之彝教，而印度國土上諸異族間的靈修物語、信仰風情，燦然在目，不遑多讓，故問答之間，繽紛可觀，引人入勝，宛如探尋人間仙洞。今中譯文版發行，讓拉瑪那尊者苦口婆心告訴你，生命的真相為何？人生安身立命之道為何？

【印度版緒言】

本書《對話真我》內容涵蓋四年期間，自一九三五年至一九三九年，係穆納葛拉．S．韋克塔拉邁爾（Sri Munagala S. Venkataramiah，另一名是史瓦米・拉瑪那南達，薩拉史瓦諦Swami Ramananarda Sarawati）全程記錄，他是拉瑪那尊者長期信徒，雖然其母語是泰盧固語（Telugu），但他能流利口述英語及坦米爾語（Tamil），並精通梵文（Sanskrit）。這些語文能力，皆是記錄拉瑪那與各類信徒、訪客對話的必備條件。

這四年期間，正值道場在輝煌鼎盛之時，拉瑪那本人，健康良好，他所居處的廳堂，日夜敞開，歡迎十方信眾。世界各地的訪客，紛至沓來，所代表的國家，幾乎無日無之。當時正值戰爭期間，自然會干擾世界各地的訪客魚貫前來，但本地的印度訪客，持續湧至，與日俱增。然則，在這些談話中，特別是與西方訪客的對話，更饒意義：西方崇尚物質主義及反宗教傾向，在此交會，拉瑪那光輝燦爛，有如太陽，那些不瞭解他或不同意他話語的西方人，卻深受吸引，在他的臨在示現前，為之神清氣爽，心志昂揚。

雖然維克達拉邁爾對記錄工作，足以勝任愉快，但拉瑪那一旦啟口開示，則筆錄其口述，就不是輕鬆的任務。他主導談話的主題，適時使用不同的語言，不會遺漏半語隻句，所以無須附註說明，而聽聞者傾力全神聆聽，唯恐遺漏任何語句。當拉瑪那認為信息可從英語報章雜誌得悉，而無意再以口語曉喻時，維克達拉邁爾便為在場的西方訪客，以英語傳譯而告知。有時，英語傳譯，較之單純筆錄，反而困難。拉瑪那的言語，有時直貫而下，毫無空檔，期使其意涵直達發問者的內心，這時拉瑪那常被提問者要求暫緩表述，好讓焦急的聽聞者能詳悉其語意。諸如此況，筆錄的困難，得以想見。只有長期侍坐於拉瑪那身側，而又對其教誨哲理融會貫通者，才能在記錄的工作上，勝任愉快，而維克達拉邁爾便是箇中翹楚，不二人選，道場深慶得人。

在當時的情況下，所筆錄的文字，並非優美，或須修飾，此不必諱言，但仍留存其原貌，俾使當時對話的言談謦欬，躍然紙上，否則有遺珠之憾。對話持南印度方言進行，筆錄則大部分以英文為主，間或載以坦米爾文及泰盧固文，但在本書內容的載述，皆譯成英文。附註的文字，經提問者確認，而全部的附註，也在獲得拉瑪那認可或更正後，載錄在記錄者的筆記本內。因此，我們得以確保拉瑪那尊者教誨的精準性；閱讀其間，彷若置身在道場舊廳（Old Hall）內，侍坐於尊者之側，聆其吐屬，陶醉在欬唾成珠之中；其藹然和煦，手勢優雅，動止奕奕，令人心醉神馳，誠然是一位真摯的藝術家。若所言敍及故事與軼聞時，他渾身投入，儼然是故事中的角色，絕佳的演說情態，把你帶到他的視野本位。

閱讀本書，容或有單調之感，實則，單調乃書中內容的本色，對話中，某些觀點新穎而近似的部分，皆加以剔除。拉瑪那總是強調，解脫之必要，乃是基本的真理，亦即一切只有真我（Self）存在，別無其他。了知此，則了知一切。此一真理，不必時常複述。

對此一事實，能洞明其中而無疑惑，則吾人得以確立修行的道路，但啓步踏上道途之後，心思的知解必須成為實然的體驗。絕對了知一件事，並非在表面上，吾人必須是「在」那件事，否則，所知並不完整。正如我所指出，吾人只有真我，別無其他，但吾人因自我而被局限牽絆所引生的無明，乃是昧於那個觀者（Seer），卻認同所觀之物。然則，我們該怎麼辦？如此的習性（薰習），經年積久，累世以來，使心思擬度而認同之，世代以降，心思不斷虛構而編造之，已然根深蒂固在無明之中，現在雖有意志，而不願詭隨，但幾無能力從自編自造的習性世界之桎梏中，釋解出來。

他（拉瑪那）告訴我們，你就是真我，別無其他，其他僅是想像，故此時此地要「在」(Be)於真我。你無須逃於林間，或閉戶索居，允宜過著基本的生活作息，但不要認同你是生活作息的作為者（doer）。真我是觀照，你就是「那個」（That）。

各種不同的事例，不斷在本書的對話中表述，俾適應不同讀者的偏好與心智。閱讀本書，將使讀者朝向生命的本源（Source），這就是實然的修行。不要執迷，你已然是「那個」了，無須再獲得什麼，只要擺脫錯誤的牽絆，認清局限的妄念。

他（拉瑪那）所採行的修行方法，是眾所周知的「探究真我」（Self-enquiry），務要時常對那個昭然若揭的作為者，亦即自我，探究其本源。若獲致目標，他告訴我們，自我將自行剝落，蕩然無存，唯獨圓滿福佑的真我在焉。然而此處不宜細究此一行法，有志者得輕易自拉瑪那道場取得書籍而閱悉。

對閱讀本書的所有讀者，除了建議設法使本書的內容，融入自己的生命之外，尚復何言？書中每一個單言片語，不應輕忽，亦不應將單一對話語句，視為冗贅而摒棄之。本書的內容，全是精純的黃金。在本書裡，我們再度發現，始終臨在的拉瑪那尊者，栩栩在目，以其獨特的言語，為我們的福祉與快樂，教導我們。

本書付梓後，發現書中內容的首頁，其記載日期，並未按照實際日期排序，但為不使出版延後，決定不加更動，保留日期誤植的原貌。全書所載日期，係作為閱讀之參照，並存證其真實。

沙度．阿魯那佳拉（Sadhu Arunachala）
俗名：梅傑A. W. 查德威克（Major A. W. Chadiwick， O.B.O.E）
於拉瑪那道場（Sri Ramanasramam）
一九五五年一月一日

書摘/試閱

對話三五四
一位美國婦女，是通神學會成員問：我前去接近上師，有什麼方法可以更加靠近？
尊者：妳離他到底有多遠？
問：我離開他而在外，但我想靠近他。
尊者：若妳先知道妳的真我，則妳可能會知道另一個人離妳有多遠。現在，妳是誰？妳是具有人格性的人身嗎？
問：是的，我是這個人。
尊者：這個人，能自外於真我而獨立嗎？
問：有時候會。
尊者：什麼時候？
問：我的意思說，我有一些實相的閃光體驗，但有時沒有。
尊者：是誰在覺知那個閃光？
問：我，意即我這個人。
尊者：這個人以離卻於那個真我而在覺知嗎？
問：哪個真我？
尊者：妳認定的那個人是哪一個？
問：低階的我。
尊者：我就是在問，是那個低階的我，獨立於高階的真我之外，而在覺知嗎？
問：是的，有時候。
尊者：剛才，是誰在感覺她離開師父而在外？
問：那個高階的真我。
尊者：那個高階的真我，有其身體在說師父離她而在外嗎？難道不是從妳的口中說出來的嗎？你是自外於那個的嗎？
問：能否惠示教導，使我訓練自己，能覺知於我的任何行動作為，甚至在沒有身體的情況下，例如在睡夢中也能覺知？
尊者：覺知是你生命的本質，在熟睡中或在清醒時，皆同然也，如何能重新又再獲得呢？
問：但在睡夢中，我不記得我在做什麼。
尊者：是誰在說「我不記得」？
問：現在我在說。
尊者：妳與當時睡眠的妳是同一個人，為何妳睡覺時不這樣說呢？
問：睡覺時，我不記得我說了什麼。
尊者：在醒境時，你說「我知道，我記得」，這個具有人格性的相同的人說，「我不知道，睡覺時，我不記得。」為什麼這個問題，不睡覺時提起？
問：睡覺時我不知道發生了什麼事，這就是我現在要問的原因。
尊者：問題是涉及在睡眠的時段，所以必須睡覺時提起，但問題並無涉及清醒時段，故無顯著的理由要在醒時提起。
事實上，你睡覺時，是沒有局限的，也沒有問題提起，但現在你加此局限，認同身體為你自己，於是這類的問題便提起了。
問：我聽得懂，但尚未了知（亦即，於諸多中合一）。
尊者：因為你在紛繁的諸多之中，而你說你瞭解合一，亦即你有閃光的體驗，或能記得很多事情等，你認為這些諸多散亂是真的，但在另一方面言，合一才是實相，紛然雜陳乃是妄見，妄見必須除去，合一才能呈現其自身實相，而始終為真的，不會在紛然雜陳之中發放閃光，相反的，這些諸多散亂阻礙了實相。
然後，另有人在這個對話中，繼續追問。
尊者：掃除無明，才是修練的目標，目標不是獲致了悟。了悟總是存在於此時此地，若了悟是新穎的東西而被獲得，則了悟的知曉，必然是不存在於此時段，而存在於彼時段。若是這樣，則了悟沒有永恆性，不值得努力得到；然則，了悟是永久而恆在於此時此地。
問：掃除無明，恩典是否為必要？
尊者：當然必要。但恩典始終在那裡，恩典就是真我，並不是要去取得的某物。一切所必要者，便是了知其存在。例如，太陽僅是光亮耀明，並沒有要去尋找黑暗，而人們所說的黑暗，卻是在太陽光的移進下，而自己逃離了；同理，無明只是幻相，並非真實，因為它非真實，若發現到它非真實的本質，則便說是它被掃除了。
又，太陽在那裡而耀明，你被太陽的光圍繞，而你要知道太陽，你必須將你的眼睛轉向那個方向；同理，恩典雖然始終在這裡，但你必須修練，才能發現恩典在這裡。
問：我希望藉著不斷執意於臣服，能增加恩典的體驗。
尊者：以執意而一次臣服到底。只要尚存有作為者的感知，就會存有欲望，這是人格性的個人存在使然，若這個遠離而去，則會發現真我粹然輝照。
作為的感知，就是困縛之所在，而非謂行動就是困縛。
「止於在，了知我是神。」這裡，止於在是全然臣服（交出），了無個人存在的痕跡。凝止之在，遍及一切，就沒有心思騷動；心思騷動是欲望、作為者的感知及人格性的個人所致，若這些能停止下來，則一切皆平靜。這裡，「知」（knowing）意即「在」（Being），這不是涉及三方的相對之知：所知、主體與客體
問：思維「我是神」，或「我是至上之在」，有助益嗎？
尊者：「我就是那個我在。」；「我在」就是神，而不是去想「我是神」；了知我「在」，而不是去想「我是」；是在說「了知我是神」，而不是「去想我是神」。
尊者繼續說：在說「我就是那個我在」時，那個人必須以「我」而駐止之，他始終是那個獨在的「我」，他除此之外，並無一物，但當他問起「我是誰」時，一個受到虛幻的承受者卻在問「我是誰」，而不是全然覺知自己的那個人。就是這樣，將非真我認同為真我之身，使你在問「我是誰」？
稍後，尊者又說：抵達蒂魯瓦納瑪萊，有許多路徑可走，採行哪一條路徑，都同是朝向蒂魯瓦納瑪萊；同理，朝向某主體，每個人的人格性不一，但其真我相同，然而，你一直在蒂魯瓦納瑪萊，卻還在問路徑，這就荒謬了。因此，你已「在」真我，而又問如何了悟真我，這看起來也很奇怪，你就「是」真我了，如如其在，就這樣了。這些問題的提起，是因為將身體誤視為真我，這是無明，必須除掉。一旦掃除，那個真我，獨然而在。

對話三五五
問：比起不識字的文盲，難道教育不會使聖者更對世界有所裨益嗎？
尊者：甚至一個飽學的知識分子，都要在不識字的聖者面前鞠躬致敬。
不識字是無明，教育是學識的無明，二者皆昧於真實的目標，而聖者並非無明，因為對他而言，並無目標可言。
對話三五六
問：為什麼在世界上，人們沉睡（無意識）？
尊者：只是由於原罪。
問：可以消除嗎？
尊者：可以。
問：他們說，使其自身感覺到，則能終結沉睡。
尊者：那麼，為什麼要敬奉神呢？
問：沉睡又如何被消除呢？
尊者：不要在意其運作及其效應。
問：如何做到？
尊者：只能經由對真我的探究。