公主變成貓：從榮格觀點探索童話世界

瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲（Marie-Louise von Franz,1915-1998）
馮．法蘭茲博士是公認最傑出的榮格承繼者，更是童話心理解讀最具權威性的代表人物。她擅長於文學、語言學、拉丁文、希臘文以及古代歷史，並於1933年18歲時遇見榮格後，即追隨他直到他1961年逝世。期間她不僅將跟隨榮格所學習到的概念與方法運用於童話分析中，並也為人作心理分析，累計分析了65,000個夢。

除此之外，她一生致力於發展榮格的分析心理學，成立「蘇黎世榮格學院」，並四處講學不輟，常受邀到各地授課，內容結集成書，涉及童話、夢、神話學、煉金術、積極想像、共時性等主題，有多達20餘本作品，著作常以大量實際經驗與案例，佐以平易近人的語言講述，現已出中文版的作品有《榮格心理治療》、《解讀童話：從榮格觀點探索童話世界》《童話中的陰影與邪惡：從榮格觀點探索童話世界》、《童話中的女性：從榮格觀點探索童話世界》、《公主變成貓：從榮格觀點探索童話世界》（皆由心靈工坊出版）。


譯者簡介 吳菲菲
國立臺灣大學英美文學碩士，美國印地安納大學布盧明屯校區英美文學博士班課程修畢，主修英國浪漫主義文學及後現代文學理論。曾任清華大學外國語文學系文學組專任教師，現居加拿大。譯有《與狼同奔的女人》、《開放對話‧期待對話：尊重他者當下的他異性》、《纏足幽靈：從榮格心理分析看女性的自性追尋》、《靈性之旅：追尋失落的靈魂》、《公主變成貓：從榮格觀點探索童話世界》等書。

【推薦序】永恆王子的貓女伴
很久很久以前，在羅馬尼亞傳說著一則童話，一位很久未能生育的皇后出航，卻因偷吃蘋果而褻瀆神規，害得所孕育的女兒受到詛咒，長到十七歲後變成一隻貓。另一國的老國王則派三個兒子尋找珍寶和嬌妻以決定王位的傳承，最憨直的小王子遇上貓公主，在貓女的神奇決策下度過難關，兩人的愛與合作終讓貓女回復人形。當老國王背德地覬覦貓女媳婦的姿色，王子名正言順地興師革了父親的命，從此兩人過著幸福快樂的日子。其中雖不免諸多違反現實邏輯的情節，卻仍能讓一則則的童話流傳許久。
不那麼久的從前，在瑞士的湖光山色中，有一位精神科醫師榮格（Carl G. Jung），學得當時最先進的精神醫學知識，卻在獲得頂尖專業成就之時，辭去學術寶殿蘇黎世大學的教職，離開臨床聖堂伯格霍茲里（Burghölzli）精神專科醫院的要位，又與探索心靈的巨擘佛洛伊德（Sigmund Freud）息交，1919年後投入對自己內在心靈的探索之旅，1928年得到友人衛禮賢（Richard Wilhelm）從遙遠的中國轉譯為德文的《太乙金華宗旨》並為之寫序後，有如證印所悟，自此全然地投入開創分析心理學的大業。猶如神話般高潮迭起，讀榮格的一生總讚歎他在浮沉後的深邃。
這之後1933年的某一天，一位18歲，出生於慕尼黑，從解體的奧匈帝國歸於奧地利籍，而後遷居瑞士的少女瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲（Marie-Louise von Franz），修習校外見習時，在榮格神祕的城堡「塔樓」中，遇到了時年58歲的大師，從此迷上了分析心理學。進入大學後，她熱切地用主修的古希臘文和古拉丁文能力，幫榮格翻譯古代典籍，換得榮格為她進行分析，也從此讓她走進無意識的深沉世界，長年在榮格身旁鑽研分析心理學。如果更換一下人物角色和內容元素的話，這跟武俠小說裡得習神功的奇妙境遇簡直也可以套疊了。
之後馮．法蘭茲取得瑞士國籍，並獲古典語言學博士學位，更在榮格分析心理學開枝散葉之後，成為以蘇黎世為中心的古典學派的代表人物。其中最經典的成就，除了對榮格既有的理論續予詮釋之外，更轉而把榮格原本在神話領域的集體無意識分析，以童話為材料，發展出更豐富的分析思路。尤其在她結構明確的文筆下，讀者容易循著故事的進展一路聯想，故事中不孕、航行、瀆神到懷孕各情節象徵什麼；貓象徵什麼；老國王和小王子又各象徵什麼；更推而回應歐洲基督文化這個老國王，在面對社會對新靈性探索的過程中面臨的困境。透過「擴大法」和「比較法」，馮．法蘭茲有條有理地讓讀者看到童話背後的絃外之音，而此音更呼應到跨民族、跨文化集體無意識的基調和絃中。君不見貓與女性融合在一起的意象，本就多次見於各種故事與創作中，在馮．法蘭茲的分析下，貓女成為催化陽性特質完成個體化歷程重要的阿尼瑪催化劑。在本書中，固然談到貓公主讓小王子一再轉化，終至在事業上有如弒父般成為國王；另一方面，若以貓公主為主體，則可以看到另一條脈絡的轉化，讓她從受詛咒遁回野性，經歷考驗，而重新回復人形，乃至晉位成后。童話與神話中的兩面互補，陰陽相成，總能讓分析的角度越來越豐富。
回到現實世界，榮格去世後，馮．法蘭茲理所當然地成為「蘇黎世榮格研究院」（C. G. Jung Institute Zurich）重要的講師之一，對鍊金術（alchemy）、永恆少年（puer aeternus）等主題都極有貢獻。或許由於她長年跟隨在榮格旁的薰習，當蘇黎世榮格圈開始考慮引進其他分析觀念時，反而令她覺得極難接受，在1980年代，堅決以罷教表達她的立場，並成為之後在1994年自舊學院分裂而出的「深度心理學研究與培訓中心」（Research and Training Center in Depth Psychology）的重要領導人物。這由該中心的副標題：「跟隨卡爾．榮格和瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲」可見一斑。或許該說，每個人的心裡也都同時有著一部分陽性的慢慢長成英雄的小王子，和一部分陰性的暗中調弄催化的貓女，於是我們對王子和貓女的想像也就既不會停止，又與時俱進。
馮．法蘭茲晚年罹患帕金森氏症，行動上多所不便，但她擔心若使用藥物控制，將會干擾到她所珍視的無意識的運行，因而拒絕藥物治療。1998年辭世，結束了屬於她的這一段傳奇。

陳俊霖

亞東紀念醫院精神科心理健康中心主任
臺灣榮格發展小組成員
臺灣心理治療學會常務理事

第四章 神話中的貓
我們現在應該同時從神話和真實世界兩方面來思索貓及其衍生的意義（amplifications）。貓這個象徵最引人注目的地方是它的矛盾性：跟蛇一樣，貓的意象擺盪在仁慈和惡毒這兩種意義之間。
在人類歷史上，貓初被賦予原型意義是在埃及人開始視牠為神聖動物之後。貓取得神聖地位，這意謂的是：不僅牠天性中的所有黑暗面向都幾乎被清除一空，牠也與人的靈性生命連結了起來。埃及的艾希絲女神信仰很早就認為貓是神聖動物，但要直到埃及第二十二王朝期間，貓才成為偉大的貓頭女神巴絲帖，也就是艾希絲女神和她丈夫奧賽里斯的女兒，其地位超越了其他所有女神。她被稱為「布巴絲帖城的守護女神」（Lady of Bubastis），有水環繞著她位於城中心的神廟四周。
雖然巴絲帖是女神，但她常被人視同於她的父親拉（Ra）。正如埃及的其他神祇，奧賽里斯、拉和赫洛斯三者常被古埃及人視為同一個神。在貓女神被視同於生命之神（或太陽神）拉的時候，人們相信她每晚都在宇宙中跟蛇形的黑暗之神埃波非斯（Apophis）作戰。因此，在所有神話中，貓也是眾多以不同方式對抗邪惡的太陽神英雄之一。
但貓也被人崇拜為月神。據信在黑夜時刻，當人們看不到太陽光的時候，太陽光會反映在磷光閃爍的貓眼之中，就像太陽光反映在月亮上一樣。我們在這意象上看到的正是之前提到的陰性意識。
在古埃及晚期，巴絲帖跟狩獵女神（處女之身的原野女神）阿提米絲（Artemis）合而為一；後者也是生殖力的象徵並主管女人的生產過程。根據某個神話的說法，當希臘眾神在蛇形巨人泰風（Typhon）的追趕下逃往埃及時， 阿提米絲變身為貓並躲到月亮上。女神海克緹（Hecate）也曾變身為貓；如同嫁給太陽的條頓民族（Teutons）生育女神弗雷雅（Freya）（其座車的駕駛就是兩頭貓），海克緹也象徵了陰性本質的邪惡面向：女巫、使人瘋狂偏執的恐怖母親（Terrible Mother）。
最後，到中古世紀時，貓開始被大眾視為邪惡勢力的象徵。有些女人據稱能把自己的靈魂依付在黑貓身上，藉以成為不再獻身於光明、卻獻身於黑暗和魔鬼的女巫。天主教信仰之所以會不正視本能、性慾以及——整體來講——大自然的陰性面向，其原因很可能就跟貓演變為具有毀滅性、代表動物本能和陰性本質的象徵有很大關係。事實上，黑貓可被視為聖母瑪利亞的陰影面向，是人們將自己想向教會報仇的無意識欲念往外投射的對象。由此可見，人類的認知基模如何建立了貓這原型的兩極屬性。現在，讓我們簡短討論一下貓的光明和黑暗屬性。