中國教會本色化運動（1919-1927）：基督教會對現代中國反基督教運動的回應

1919-1927年在中國出現了一股反基督教思潮，當時的中國教會面對這個挑戰，與國外差會逐漸脫離關係，開始發展教會的自立運動。本書即是探討這兩者之間的關係，採用歷史關聯法，亦即在一連串「反基督教」的文化事件、政治事件中，探索其與中國教會之回應，特別是與本色化思想的興起和發展之間的關聯。

作者在書中說明新文化運動的反宗教性，促使中國基督徒發展出自我批判的態度，渴求跨越教會的藩籬，進入世俗世界與之互動。而1922年和1924至1927年的「非基督教運動」（簡稱非基運動），迫使中國基督教徒與外國差會劃清界線，與中國人民認同，並融入中國文化與社會。這兩股挑戰中國教會的力量，迫使教會思考如何發展出獨立的、非宗派的、合乎中國人的民族特質的、與中國文化和生活方式相融合的本色教會。

本書的研究提供寶貴的歷史資料，並對思考如何建立本色化教會的教會領導者與信徒，指出一條可行的道路。

趙天恩 牧師 (Jonathan Tien-en Chao，1938-2004)

生於中國遼寧省，早年在中國、香港與日本接受教育，並畢業於美國的日內瓦大學（文學學士）、威斯敏斯特神學院（道學碩士）與賓夕法尼亞大學（哲學博士）。

他創建香港的中國神學研究院（1975）、中國宣道神學院（1987）與中國的中福神學院（2001），而且先後擔任台灣的中華福音神學院第一任教務主任（1970-1971）、道生神學院復校後的第一任院長（1988-1989）、基督書院院長（1989-1992）等，一生致力於中國的高等神學教育。

趙牧師於1978 年在香港設立中國教會研究中心，專注當代中國基督教研究，開始出版《中國與教會》、China and the Church Today等期刊與《中共對基督教的政策》（編著）、《扶我前行》、《洞燭先機》、《靈火淬煉》、《當代中國基督教發展史》（合著）等研究書籍，開墾當代中國基督教的研究。
1978 年重返中國，接觸中國教會與領袖，鼓勵家庭教會開展「野地神學院」來推動神學教育，並在大江南北促進教會合一，傳遞「三化異象」（中國福音化、教會國度化、文化基督化），心懷中國，不愧為中國教會的「良師益友」。

趙牧師自1970 年代初至離世為止，在世界各地以「三化異象」為宗旨，大力鼓吹中國宣教，並向海外中國知識分子傳道，更創建中國福音會（1986），讓「中國宣教」成為世界宣教的重要部分， 是中國宣教的推動者。

目錄
內容摘要 ― 3
推薦序一 余達心 ― 11
推薦序二 邢福增 ― 17
引　言 ― 21

第1 章 西差會建立中國本土教會的挫敗 ― 57
一、中國人排斥基督教的因素 59
二、基督教與外國侵略勢力的聯繫 62
三、本色化教會宣教模式的不足 69
四、西差會所建立的教會與中國文化脫節 85

第2 章 1911 年辛亥革命與中國教會自立運動 ― 95
一、1911 年辛亥革命對中國基督徒的影響 96
二、中國教會自立運動的發展 98
三、教會自立運動的貢獻與局限 123

第3 章 新文化運動的挑戰與中國本色教會理念的發展（1919－1922） ― 131
一、新文化運動的反宗教特質 133
二、基督徒對新文化運動的回應 151

第4 章 1922 年的非基督教運動與中國本色化教會思想的發展 ― 175
一、非基督教運動的性質與發展 176
二、基督徒對1922 年非基督教運動的回應 190
三、本色化教會觀的進展 207

第5 章 反帝國主義與中國本色教會運動之形成（1924－1927） ― 213
一、1924 至1927 年間非基運動的發展過程 215
二、非基攻勢本質的變化 221
三、反基督教攻勢的升級 234
四、反基督教活動的衰退 238

第6 章 邁向「中國的基督教」：1924 至1927 年間基督教對反帝國主義運動的回應（一）― 243
一、脫離帝國主義
二、認同中國：基督徒的愛國主義 260
三、基督教與中國文化的融合 268

第7 章 邁向「中國本色教會」：1924 至1927 年間基督教對反帝國主義運動的回應（二）― 295
一、本色教會的討論 297
二、本色教會的思潮 300
三、本色教會的外部表徵 319
四、本色教會運動的式微 329

結　論 ― 333

附錄一 中國基督教本色化論著（1912－1949）― 358
附錄二 1926 至1927 年間成立中國基督徒聯合會之城市 ― 374
參考文獻 ― 378
索引 ― 423

中國基督教本色化的嘗試

1919 至1927 年間，中國基督徒對反基督教壓力最主要的回應，就是嘗試建立中國本色教會。他們希望通過這種努力使基督教為國人所接受。其實本色化之舉並非他們首創。在漫長的中國歷史上，已有過外國宗教本色化或中國化的實踐，其中尤以佛教最為突出。芮沃壽指出，佛教在中國用了兩百多年的時間（317－589）才完成了「歸化」（domestication）過程。在這一時期中，佛教適應了中國文化，與中國哲學傳統和文學交互影響，按照中國社會的需要發展其信條和實踐。經過了這個「中國化」的階段之後，佛教才開始獨立發展（589－900）。
景教也曾走過「中國化」的過程。公元698 年和781 年的現存景教文獻顯示，來自近東的西教士們曾嘗試用道教和佛教的術語進行傳教工作，以求適應中國的國情。遺憾的是，儘管當時的西教士享有相當的自由，景教卻未能在中國文化土壤中生根，以致在後來的逼迫下，景教從中國土地上銷聲匿跡。
從十六世紀到十八世紀，耶穌會會士試圖將天主教植入中國土壤。耶穌會會士大都是歐洲的飽學之士，他們來華後直接接觸儒家學者，並在接觸過程中發展出一套文化適應策略，避免和中國文化、政權發生衝突。假如後來沒有和道明會、方濟會在「禮儀之爭」上的衝突，耶穌會對中國文化所採取的文化適應策略，或許還可以進一步發展下去。32 第一次鴉片戰爭（1839－1842）後，基督新教的西教士開始在中國工作，他們矢志建立「本土教會」（native church）。他們所理解的本土教會，是自養、自治、自傳的教會，這一點我們將在第1 章中討論。令人遺憾的是， 他們的意向雖好，目標卻未能實現。究竟他們因何失敗？ 在本色教會發展過程中，外國西教士究竟能扮演什麼角色?
1919 年以前的中國基督教會，單從數量來看已相當龐大，但實際上仍處於外國差會的領導和監護之下，在資金、領導能力和神學思想方面仍依賴著西教士。1901 至1919 年間，基督教的發展遇到了前所未有的良機。可是在如此有利的條件下，大多數宗派教會內的中國教會領袖，卻對教會的本色化反應漠然。儘管少數中國教會領袖探討了本色化問題，但這種討論只在他們和西教士之間進行，並沒有擴展到一般中國同工中去。不過，在這階段，中國沿海地區還是有一些牧師率先發起了中國教會自立運動。我們將在第2 章中看到，這場教會自立運動成功地建立了一批自養、自治、自傳的教會；只是規模有限，而且僅局限於教會的獨立，並沒有超越教會以外，觸及基督教與中國文化、民族生活之間的互動問題。
直到「五四運動」以後，中國教會領袖迫於面對日益激烈的反基督教情緒，才生發了民族身分的意識，並由此發展出本色教會思想。本研究期望探討他們的本色教會思想，旨在通過這些探討，對基督教作為外來宗教，如何在中國實現本色化的討論上得到啟發。