尼采讀本：最完整選錄尼采代表篇章的精選集，尼采哲學的首選入門書

重量級哲學家海德格花費十年，完成《尼采》一書；
心理學三巨頭佛洛伊德、阿德勒、榮格，皆深受尼采思想的影響；
文學家卡繆視尼采為精神導師，卻又稱其為「歐洲三大邪惡天才之一」；
《發條橘子》、《駭客任務》、《新世紀福音戰士》等當代名作，都有尼采的哲學色彩……
 
 
成為你自己吧！每個人都是一個一次性的奇蹟。
倘若一個人逃避自己，憎恨自己，傷害自己──他就絕不是善人。
 
 
尼采經常被稱為「狂人」，其哲學思想也經常給人憤世嫉俗的印象。然而，尼采儘管體弱多病、長期孤獨，卻熱愛生命，而他最重要的論點之一，就是人必須透徹地認識自己，實現自己，進而超越自己。尼采批判隨波逐流、人云亦云的生活方式，認為一個人理應聽從良知的呼喚，擔任這個人生的真正舵手。他大聲疾呼：「世上有一條唯一的路，除你之外無人能走。它通往何方？不要問，走就是了！」
 
本書譯者周國平是著名的尼采研究者，長期致力於譯介尼采。此書精心挑選尼采的重要思想與精采見解，選錄許多台灣未見的篇章，並按照寫作時間順序加以排列，供讀者了解尼采的觀點演變，一本書通盤掌握尼采，是接觸尼采哲學的首選入門書。
 
──尼采經典洞察──
 
超人說──看啊，我教你們以超人：他就是這閃電，他就是這瘋狂！
上帝已死──倘若連上帝也被證明是我們最悠久的謊言，那將如何呢？
懷疑真理──「真理在此」：何處響起此言，便有教士在說謊……
面對自我──讓我們面對自己的行為毫不怯懦！讓我們不厭棄自己的行為！
 
 
──本書特色──
 
◎ 最完整選錄尼采代表篇章的精選集
◎ 按照時間順序排列，呈現尼采的思想演變
◎ 收錄尼采小傳，更易理解尼采的思考脈絡
◎ 選入許多台灣少見的作品

尼采（1844-1900）
著名德國哲學家、語言學家、詩人，其思想頗具爭議，對後世產生極大影響。
年僅24歲即任古典語言學教授，並於1872年發表《悲劇的誕生》一書，成為他哲學思想的起點，然而本書也造成他受到古典語言學學術界的孤立。此後，他陸續發表《作為教育家的叔本華》、《華格納在拜羅伊特》、《人性的，太人性的》等著作。
1879年，尼采因健康惡化，不得不辭去教職，展開長達近十年的孤身飄泊，期間完成不少重要作品，包括《查拉圖斯特拉如是說》、《善惡的彼岸》、《道德的系譜》等。1889年年初，尼采開始顯露精神不穩定的跡象，不久後便因發瘋被送入精神病診所。1900年，尼采死於肺炎。


編譯／周國平
知名中國學者，現任中國社會科學院哲學研究所研究員，譯介尼采的重要推手。代表作為《尼采：在世紀的轉折點上》、《尼采與形上學》。1980年代即開始翻譯尼采作品，譯有《悲劇的誕生──尼采美學文選》、《偶像的黃昏》、《希臘悲劇時代的哲學》、《作為教育家的叔本華》、《尼采詩集》等多部尼采著作。

我是尼采的支持者。──法國思想巨擘傅柯
 
尼采的猜測與直覺，往往與我費盡心力取得的研究成果驚人地相符。──精神分析之父佛洛伊德
 
尼采受到所有同代人的誤解，這是每個天才常有的命運。──靈性導師奧修
 
要通讀尼采，並非易事。這本書精挑細選，透過精彩段落，將尼采一生的著作，像一條紅線般串聯了起來。此書上市，實為尼采愛好者的福氣。──張旺山／清華大學哲學所教授
 
在生命困難的時候肯定生命，馬拉松不就是如此。──張嘉哲／倫敦奧運馬拉松選手
 
杜嘉玲／長榮大學應用哲學系副教授
汪文聖／政治大學哲學系教授
林薰香／東海大學哲學系副教授
張旺山／清華大學哲學所教授
張嘉哲／倫敦奧運馬拉松選手
曾慶豹／輔仁大學哲學系教授
腊筆／草莓救星主唱
楊植勝／臺灣大學哲學系副教授
劉滄龍／臺灣師範大學國文學系教授
──重量推薦

尼采小傳
一、藝術是生命的最高使命
二、日神和酒神
三、用日神藝術美化生存的必要
四、抒情詩人的「自我」立足於世界本體
五、希臘悲劇從歌隊中誕生
六、科學與藝術的對立
七、科學文化在現代的氾濫
八、哲學與個性
九、希臘人與哲學
十、哲學與文化
十一、為永恆的生成辯護
十二、世界是自娛的遊戲
十三、哲學家的驕傲和孤獨
十四、我期待這樣的讀者
十五、教育上的兩種錯誤傾向
十六、教育從嚴格的語言訓練開始
十七、教育機構與生計機構的對立
十八、衡量大學教育的三個尺度
十九、成為你自己
二十、為自己寫作
二十一、非凡之人必定孤獨
二十二、哲學的使命是解釋生命的意義
二十三、哲學家與時代的緊張關係
二十四、現代的世俗化潮流
二十五、自然產生人類的用意
二十六、文化的目標是催生天才
二十七、對學者的解剖
二十八、讓哲學家們自發地生長
二十九、歷史和哲學的改革力量
三十、語言到處都生病了
三十一、現代藝術和現代人的精神危機
三十二、論靈感和天才
三十三、論女人
三十四、論性別和愛情
三十五、論婚姻
三十六、婚姻不宜於自由思想家
三十七、父母的愚蠢和童年的悲劇
三十八、瘋狂在道德史上的意義
三十九、論自我和同情
四十、苦難者的認識
四十一、健康與哲學的關係
四十二、從痛苦中分娩思想
四十三、從深刻回歸膚淺
四十四、我們對藝術的最後感謝
四十五、閒暇與優遊
四十六、我們的快樂有何含義
四十七、我們在多大程度上也是虔誠的
四十八、玩世不恭者的話
四十九、什麼是浪漫主義
五十、「科學」之為偏見
五十一、超人和末人
五十二、創造者之路
五十三、老婦和少婦
五十四、高超的人
五十五、純潔的知識
五十六、詩人
五十七、哲學中的教條主義
五十八、論哲學家的偏見
五十九、自由靈魂
六十、沒有信仰的現代人
六十一、格言和插曲
六十二、評婦女解放
六十三、主人道德和奴隸道德
六十四、在自己身上克服時代
六十五、華格納和頹廢藝術
六十六、探聽偶像的底細
六十七、格言與箭
六十八、作為反自然的道德
六十九、德國人缺少什麼
七十、學習看、想和寫
七十一、論美和藝術
七十二、現代性和現代思潮批判
七十三、醫生的道德
七十四、我的天才觀
七十五、罪犯及其近親
七十六、論歌德
七十七、酒神精神
七十八、誰是我的合格讀者
七十九、人的類型和價值
八十、佛教和基督教的比較
八十一、信仰心理學
八十二、千萬不要把我錯認了
八十三、我為何如此智慧
八十四、我為何如此聰明

十九、成為你自己
一個看過許多國家、民族以及世界許多地方的旅行家，若有人問他，他發現世界各地的人們具有什麼相同的特徵，他或許會回答：他們有懶惰的傾向。有些人或許會覺得，如果說「他們全是怯懦的」，就更正確也更符合事實了。人們躲在習俗和輿論背後。其實每個人心裡都明白，作為一個獨一無二的事物，他在世上只存在一次，不會再有第二次這樣的巧合，能把如此極其紛繁的許多元素又湊到一起，組合成一個像他現在所是的個體。他明白這一點，可是他把它像虧心事一樣地隱瞞著──為什麼呢？因為懼怕鄰人，鄰人要維護習俗，用習俗包裹自己。然而，是什麼東西迫使一個人懼怕鄰人，隨著大流思考和行動，而不是快快樂樂地做他自己呢？少數人也許是因為羞愧；大多數人則是貪圖安逸、惰性，一言以蔽之，便是那位旅行家所談到的懶惰傾向。這位旅行家言之有理：他們恰恰最怕絕對的真誠和坦白可能加諸於自己的負擔。唯有藝術家痛恨這樣草率地因襲俗規、人云亦云，因此能揭示每個人的秘密和虧心事，揭示「每個人都是一個一次性的奇蹟」這個命題；他們敢於指出，每個人從頭到腳、直到他每塊肌肉的運動，都是他自己，只是他自己，而且，只要這樣嚴格地貫徹他的唯一性，他就是美而可觀的，就像大自然的每個作品一樣新奇而令人難以置信，絕對不會使人厭倦。當一個偉大的思想家蔑視人類時，他是在蔑視他們的懶惰：由於他們自己的原因，他們顯得如同工廠的產品，千篇一律，不配來往和垂教。不想淪為芸芸眾生的人只需做一件事，便是對自己不再懶散；他應聽從自身良知的呼喚：「成為你自己！你現在所做、所想、所追求的一切，都不是你自己。」
每顆年輕的心靈日日夜夜都聽見這個呼喚，並且為之顫慄；因為當它念及自己真正的解放時，它便隱約感覺到了其萬古不移的幸福準則。只要它仍套著輿論和怯懦的枷鎖，就沒有任何方法能夠幫助它獲得這種幸福。而如果沒有這樣的解放，人生會是多麼絕望和無聊呵！大自然中再也沒有比那種人更空虛、更野蠻的造物了，這種人逃避自己的天賦，卻又一面朝四面八方貪婪地窺伺。結果，我們甚至不再能攻擊一個這樣的人，因為他完全是一個沒有核心的空殼，一件鼓起來的、上了色的破爛衣服，一個鑲了邊的幻影，它絲毫不能叫人害怕，也肯定不能引起同情。如果我們有可以說懶惰殺害了時間，那麼，對於一個把幸福建立在公眾輿論（──亦即個人懶惰）這個基礎上的時代，我們就必須認真擔憂，這樣一個時代真的會被殺害了，我是說，它被從生命真正解放的歷史中勾銷了。後代會懷著怎樣巨大的厭惡來對付這個時代的遺產，當時從事統治的不是活生生的人，只不過是徒具人形的輿論；所以，在某一遙遠的後代看來，我們這個時代也許是歷史上最非人的時期，因而是最模糊、最陌生的時期。我走在我們許多城市新建的街道上，望著信奉公眾意見的這代人為自己建造的面目可憎的房屋，不禁思忖，百年之後它們將會怎樣地蕩然無存，而這些房屋的建造者們的意見也將會怎樣地隨之傾覆。反之，那些感覺自己不屬於這時代的人，該是怎樣地充滿希望；他們若不是這樣的話，他們就會一同致力於殺死他們的時代，並和他們的時代同歸於盡──然而，事實上他們寧願喚醒時代，以求今生能夠活下去。
可是，就算未來不給我們以任何希望吧──我們自身奇特的存在，正是在這個當下最強烈激勵著我們的理由，要我們按照自己的標準和法則生活。激勵我們的是這個不可思議的事實：我們恰恰生活在今天，並且需要無限的時間才得以產生，我們除了稍縱即逝的今天之外別無所有，必須在這段時間內表明我們緣何和為何誕生。對於我們的人生，我們必須自己向自己負起責任；因此，我們也要充當這個人生的真正舵手，不讓我們的生存淪為一個盲目的偶然。我們對待它應當敢做敢當、勇於冒險，尤其是因為，無論情況是最壞還是最好，我們反正會失去它。為什麼要執著於這一塊土地、這一種職業，為什麼要順從鄰人的意見呢？恪守著某個觀點，偏偏這個觀點並不被幾百里外的人當一回事，這未免太小城鎮氣了。東方和西方不過是別人在我們眼前畫的粉筆線，其用意是要愚弄我們的怯懦之心。年輕的心靈如此自語：「我要為了獲得自由而進行試驗。」而這時種種阻礙便隨之而來了：兩個民族之間偶然地互相仇恨和交戰，或者兩個區域之間橫隔著大洋，或者身邊正倡導著一種數千年前並不存在的宗教。心靈對自己說：「這一切都不是你自己。誰也不能為你建造一座你必須踏著它渡過生命之河的橋，除了你自己之外，沒有人能這麼做。儘管有無數肯載你渡河的馬、橋和半神，但必須以你自己為代價，你將抵押和喪失你自己。世上有一條唯一的路，除你之外無人能走。它通往何方？不要問，走便是了。『當一個人不知道他的路還會把他引向何方的時候，他已經攀登得比任何時候更高了。』說出這個真理的那個人是誰呢？」
然而，我們怎樣找回自己呢？人怎樣才能認識自己？他是幽暗的、被遮蔽的；如果說兔子有七張皮，那麼，人即使脫去了七十乘七張皮，仍然不能說：「這就是真正的你了，這不再是外殼了。」而且，如此挖掘自己，這時，他太過容易使自己受傷，以至於無醫可治。更何況，倘若捨棄了我們本質的一切證據──我們的友誼和敵對、我們的注視和握手、我們的記憶和遺忘、我們的書籍和筆跡，還會有什麼結果呢。不過，為了進行最重要的詰問，尚有一個方法。年輕的心靈在回顧生活時不妨自問：「迄今為止你真正愛過什麼，什麼東西曾使得你的靈魂振奮，什麼東西佔據過它同時又賜福予它？」你不妨給自己列舉這一系列受珍愛的對象，它們也許會透過其特性和順序，向你顯示了一種法則，你的真正自我的基本法則。不妨比較一下這些對象，看一看它們如何互相補充、擴展、超越、神化，它們如何組成一個階梯，使你迄今得以朝你自己一步步攀登；因為你的真正本質並非深藏在你裡面，而是無比地高於你，至少高於你一向看作自我的那種東西。你的真正的教育家和塑造家向你透露，什麼是你的本質的真正原初意義和主要原料，那是某種不可教育、不可塑造之物，但肯定也是難以被觸及、束縛、癱瘓的東西：除了做你的解放者之外，你的教育家別無所能。這是一切塑造的秘訣：它並不出借人造的假肢、蠟制的鼻子、戴眼鏡的眼睛，──毋寧說，唯有教育的效顰者才會提供這些禮物。而教育則是解放，能夠掃除一切雜草、廢品和企圖損害作物嫩芽的害蟲，是光和熱的施放，是夜雨充滿愛意的降臨，它是對大自然的摹仿和禮拜，這裡，大自然被視為母性而慈悲的；它亦是對大自然的完成，因為它預防了大自然殘酷不仁的爆發，並且化害為利，也因為它，給大自然那後母般的態度和不可理喻的可悲表現罩上了一層面紗。
──《作為教育家的叔本華》第一節摘錄
 
三十九、論自我和同情
假個人主義。──絕大多數人，不管他們對於自己的「個人主義」一向如何想、如何說，一生的所作所為都從未是為他們的自我，只不過是為了周圍人們的頭腦中形成、並傳達給他們的自我幻象，──結果是，他們全都生活在無個性或半個性的輿論之中，以及任意、異想天開的評價的迷霧之中；一個頭腦活在另一個頭腦裡，這另一個頭腦又活在第三個頭腦裡，構成了一個古怪的幻象世界，它還賦予了自己一種乍看如此清醒的外表！這迷霧幾乎獨立於它所籠罩的人而生長和生存；關於「人」的一般看法在它之中發生著巨大的作用──所有這些不自知的人們都信仰沒有血肉的抽象的「人」，亦即信仰一種虛構的東西；由強而有力的個別人物（例如王公貴人和哲學家）針對這個抽象概念所作的改變，對這絕大多數人有著異乎尋常的、不可思議的巨大影響，──原因僅在於，大多數人中的每一個人，都無法樹立一個自己真能實現和探究的真實自我，以對抗那蒼白的、虛構的一般概念，並將它摧毀。
 
鄰人的不幸是如何振奮人心。──他遭遇不幸，於是「同情者」來到，向他描繪他的不幸，──末了他們滿足而又興奮地離去了：他們享受了不幸者的驚駭，一如享受了自己的驚駭，度過了一個美好的下午。
 
靈驗的方子。──對於需要安慰的人，最好的安慰手段莫過於斷言他的處境無可安慰。其中隱含著一種激勵，能使他重新抬起頭來。
 
同情的喜劇。──不論我們多麼真誠地同情一個不幸者，只要他在場，我們就總是有點像在表演喜劇，我們諱言許多我們所想的以及我們怎樣想的，帶著醫生在重病人床前的那種謹慎。
 
別讓他的魔鬼跑到鄰人那裡！──我們不妨同意，在我們的時代裡，善意和善行是善人的標記；只是請允許我們補充一句：「前提是，他也對自己有善意和善行！」因為倘若不是如此──倘若他逃避自己，憎恨自己，傷害自己──他就決不是善人。那樣他就只好去別人那裡拯救自己，把自己從自己手中救出了：但願這些別人小心，謹防因此受害，不管他們覺得他看上去多麼好心！──然而，正是逃避和憎恨自我、在他人中並且為他人生活，這樣的特質至今被人們不加思索又振振有辭地稱作「無私」，從而又稱作「善」！
 
誘使人愛。──有誰憎恨自己，我們當知畏懼，因為我們會成為他那怨毒和憎恨的犧牲品。所以，讓我們留意，我們怎樣來誘使他愛自己！
 
──《朝霞》105、224、380、383、516、517
 
四十六、我們的快樂有何含義
新近最重大的事件──即「上帝死了」，對基督教上帝的信仰變得不值得相信了──其最初的陰影業已投向歐洲。面對這場戲劇，少數人的目光以及目光中的警惕足夠強烈和敏銳，至少在他們看來，某一輪太陽已經沉落，某一種古老而深刻的信任已經轉變為懷疑：他們一定覺得我們的舊世界在日漸黯淡、可疑、陌生、「衰老」。然而，大體而論，我們可以說：這件事是過於重大，過於遙遠，過於超出多數人的理解能力了，以至於這項消息甚至不能到達他們那裡；更不用指望多數人會明白，究竟什麼事情已經隨之發生──而且，在這一信仰被埋葬以後，一切必將跟著倒塌，因為它們建築在這信仰之上，依靠於它，生長在它裡面；例如我們的整個歐洲道德。廣浩連鎖的崩潰、毀壞、沒落、傾覆正在顯現：可是今日有誰已經懂得，我們需要這驚人巨變的導師和報信者，需要這一次晦暗和日食的預言者，而這樣的人在地球上很可能尚未出現？……
甚至連我輩這些天生的猜謎者──我們好像在山上等待，置身於今日和明日之間，緊張於今日和明日之間的矛盾中；我輩這些新世紀的頭生子和早生兒，我們現在應該已經看見不久必將籠罩歐洲的陰影了：究竟是為什麼，我們眼睜睜看著它的來臨，卻並不十分擔心這晦暗，也並不為我們自己憂心忡忡？也許我們還過分沉浸在這件事的最切近結果中──和人們可能期待的相反，這最切近的結果，特別是它對於我們的結果，全然不是令人悲哀沮喪的，反而宛如一種新的、難以描繪的光明、幸福、慰藉、喜悅、鼓舞、曙光……事實上，聽到「舊的上帝已死」的消息，我輩哲學家和「自由靈魂」感到就好像被一輪新的旭日照耀一樣；其時我們心中洋溢著感激、驚奇、預感和期待，──在我們眼裡，地平線彷彿終於重新開拓了，即使它尚不明晰，我們的航船終於可以重新出航了，可以駛向任何風險了，認知者的任何冒險又重獲允許，海洋──我們的海洋又重新敞開了，也許從來還不曾有過如此「開闊的海洋」哩。
──《快樂的科學》343