溫柔護教學

溫柔的護教力量

柴斯特頓（G. K. Chesterton）曾經用softening這個字，語帶雙關地說：「一個人心不溫柔，他最終會失去理智。」以理服人固然是上策，但缺乏溫柔的心，人最終會變得盲目偏執，甚至失去理智。面對別人對基督教的疑問，溫柔的心和理智都一樣重要。《溫柔護教學》告訴我們，護教是帶著溫柔的心腸，用理智向懷疑者說明我們的信仰。耶穌就是我們的榜樣：與法利賽人討論神學問題時機敏有理；復活之後溫柔地解答多馬的疑問。
本書作者魏樂德綜合他數十年的屬靈操練心得和教授哲學經驗，把溫柔、理智雙全的耶穌介紹給我們。本書適用於以下三方面：

一、 個人參考。我們在非基督徒佔大多數的社會當中生活，偶爾會遇到別人的誤解、嘲諷。《溫柔護教學》教導我們以溫柔的力量，靈巧地應對。
二、 門徒培育。魏樂德提出一個嶄新的洞見：護教是門徒培育的一部分，為的是塑造我們活出耶穌的品格，像祂一樣溫柔地向別人澄清福音的內涵。
三、 傳福音訓練。「怎樣證明神真的存在？」「全善全能的神怎能夠容許苦難發生？」作者引導我們帶著耶穌的智慧，解答未信者的信仰難題。

耶穌是世上溫柔和理智的典範，一同閱讀《溫柔護教學》，發揮溫柔的心腸和靈巧的理智，領人作主門徒！

魏樂德（Dallas Willard，1935-2013），成長於美國密蘇里州鄉村，年少時曾經白天到農場打工，晚上回家讀柏拉圖。大學時代結婚，畢業後獲按立為浸信會牧師。牧會沒多久，覺得自己所知不足，於是一邊當奶爸，一邊讀博士，上帝更呼召他透過整合哲學與屬靈操練來牧養教會。之後接近半個世紀，他除了是南加州大學公認的哲學良師之外，更積極撰寫屬靈書籍，結合嚴謹的思路和親切易懂的文字，造就信徒靈命。著有《靈性操練真諦》、《上帝的聲音》、《我們怎麼知道上帝存在？》（新北：校園）等書。

推薦序一

二○一八年的聖誕節，我在台北度過。這年聖誕節是個暖冬，我回到浸信會懷恩堂參加了一場彌賽亞神劇音樂會、中英文聖誕聖樂聯合崇拜，還有平安夜晚會的清唱劇《至高至聖主耶穌》。台上美妙的音樂—合唱、獨唱、男高音、女高音、管弦樂、打擊樂器—配合投影螢幕上的圖片和經文，每一樣都在訴說上帝奇妙的計畫：透過一個無助、出生在馬槽的嬰孩來拯救罪惡的世界。人們專注聆聽，故事則透過音樂、藝術娓娓道來，沒有說教，卻散發溫柔而堅定的力量，叫人無法抗拒。與這畫面相對的是同年十一月同婚公投議題，雙方劍拔弩張表態、捍衛立場，各自動員同溫層，乃至前些日子在自由廣場、立法院抗議。兩者實在是對比相當強烈的「表達與捍衛信仰」畫面。

自我信主以來，除了在美國留學期間曾經度過少數幾個「白色聖誕節」，後來不管是在台灣工作，在東南亞宣教，過的都是「綠色聖誕節」，有時甚至是在游泳池畔慶祝的。這兩種聖誕節，讓我想起「北風與太陽」的寓言故事。北風與太陽打賭誰能把路人身上的大衣除去，北風首先使出渾身解數，呼號咆哮、吹向路人，試圖吹掉他身上的大衣；可是路人把大衣抓得更緊了。換成太陽，它只是露出溫暖的笑容，灑在行路的人身上。不一會兒，路人就自動自發地把外套脫下來了。護教，說穿了其實就是要聽眾把抓得緊緊的世界觀、錯誤信念，透過護教者的講述或寫作，心甘情願地脫下來，改披上基督所賜的公義外袍。聽眾可以是尋道者、抵擋者，也可以是信徒。

談到護教學，人們想到的第一個印象常是說理與辯論，「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」（猶大書3 節）。西方人做學問的方法，常常從抽象的概念著手，理性走在前頭，然後才進入直覺，最後到實用的範疇。爭戰的場域是在頭腦裡面，藉著思想的轉變帶來典範的轉移，常有新理論（新神學）的出現，取代舊理論（舊神學）。論述過程常常訴諸批判，充滿火藥味。相反地，東方人學習的進路常常先問：
「學（信）這個有什麼用？」實用優先，接下來是直覺，最後才進到抽象概念，形成千錘百鍊的金科玉律教給下一代。一般而言，東方人述而不作，信而好古。儒家和印度教的guru，穆斯林的智者，多半如此。即便西方教育已經進入東方幾百年，東方人在抽象概念的論述還是相對薄弱，傳福音的進路通常從見2證、箴言入手（實用主義），對於說理透徹、旁徵博引、有說服力的人，就用「大師」來尊稱。

當然，西方基督教從主流文化寶座上被各樣的理論驅趕，以至於從以前的意氣昂揚、攻城掠地式宣教，變成現在的抑鬱寡歡，採取守勢，連教會內部好像也要分崩離析、顫顫巍巍。這種氛圍常見於西方基督教學者的著作裡頭，大有榮景不再的感嘆，難怪《溫柔護教學》作者魏樂德（Dallas Willard）說：「今天基督的福音所面對最大的問題，並不是教會外面的懷疑，而是教會裡面的懷疑。」可是，《溫柔護教學》放在華人處境中，卻是非常合適的。華人的互動模式裡，喜歡給人留顏面，維持和諧的關係（選舉期間的政治語言除外），不喜歡劍拔弩張，辯論得面紅耳赤。也因此，這種互動模式說理能力不足、處理抽象概念的能力比較欠缺。《溫柔護教學》放在門徒訓練的一環，非常合適。基督教在華人的文化裡，從來不曾佔據主流地位，在二百多年的歷史中，多半時候是受排擠逼迫的。在台灣，教會穩定增長，愈來愈能扮演關鍵少數的角色，慢慢擠身公共領域。如何溫柔地發聲，一方面彰顯基督教的超越性，一方面還能不給人霸道、惟我獨尊的傲慢印象，實為當務之急。

薛華（Francis Schaffer）說：「護教學並不是一個讓人活在其中的安全系統。護教學的目的，應該是引導人來到基督面前，整個生命光譜對基督的主權有更多的認識和體會。」傳道書的結論則說道：「智慧
人的言語好像刺棍；會中之師的言語又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的。」（傳道書十二章11 節）農夫用刺棍催逼拉犁耕田的牛不可偷懶、留在原地不動；建築工人用釘子釘入牆壁或木板，使結構體不至鬆動，或者讓使用者可以掛東西，不至掉下來。智慧人傳神的道，有時要像刺棍催逼人向前，有時要像釘穩的釘子，讓讀者、聽者可以把人生建立在穩固的根基上，因為兩者都是同一位大牧人所賜的。

「再者，傳道者因有智慧，仍將知識教訓眾人；又默想，又考查，又陳說許多箴言。傳道者專心尋求可喜悅的言語，是憑正直寫的誠實話。」（傳道書十二章9∼10 節）這本書是魏樂德女兒把父親那經過默想、考查而得出時而像刺棍、時而像釘子、憑正直所寫的誠實話整理一番，卻用女性的溫柔細緻，重新呈現。她如同慈母，帶著愛心，一針一線縫合成這幅錦繡般的《溫柔護教學》。魏樂德如同孔老夫子，述而不作，卻把今日信徒所當知道的真理、當解除的疑惑、與神同行當產生「心中盼望的緣由」，以溫柔敬畏的心，呈現在眾人面前，邀請您來品嚐。

邱顯正
中華福音神學院
宣教學助理教授及宣教中心主任

前言

大多數熟悉護教這個詞的人，當他們一聽到護教學，很可能會聯想到像是爭論、證據、理由或是捍衛等的詞彙（註一）。然而，卻很少人想要把溫柔加在這個清單裡。

之所以如此，是因為護教學這個詞，最早出自於希臘的法律制度，形容一個人在面對原告的挑戰，如何為自己辯護。那裡當然不是一個適合溫柔的場所。不過，使徒保羅和新約的作者選擇了這個詞彙，使得護教學變成用來描述基督徒如何向其他人辯護或解釋信仰。這也是今日教會之所以會使用這個詞的緣由。

舉例來說，因為四福音的寫作目的，是為了要讓人明白耶穌是誰，了解祂的教導和祂所做的事情，我們現在把福音書的作者也稱為護教者，一如今天教會也用這個詞來形容那些捍衛基督教，抵抗各種批評的人。隨著科學和理性主義的興起，愈來愈多的爭辯環繞著教會對於超自然的看法，護教學已然成了一門跟理性辯論很有關係的學問。

原則上來說，這並沒有錯。既然護教學一定都會牽連到觀念、知識、理性，護教者當然也要參與各種的理性思辨與爭論。然而，正如我們將在這本書裡看到的，假如你我真的想用耶穌的方式來護教，進行討論和思辨的時候，傲慢和敵對就是最不合適的態度。的確，溫柔的態度，才是讓護教時的理性思辨更有成效的方法。

每一次進行護教的時候，我們都要記得自己是耶穌的門徒，換言之，我們應該要用耶穌的方式來做這件事。畢竟，我們真正的目的，是要幫助那些想要被幫助的人。這也正是聖經對於耶穌事工特色的描寫。護教理當是一個幫助人的事奉。

在彼得前書三章8到17節我們看到，委身於各樣良善的門徒，卻因這些行為而受逼迫。然而，他們的反應，就像耶穌則經教導他們的一樣，是「歡喜快樂」（馬太福音五章12節）的。於是，看到的人便想知道，身處那樣的景況裡，門徒為什麼還歡喜快樂得起來，依然滿有盼望？特別是在一個憤怒、沒有盼望，也缺乏喜樂的世界，更會產生這樣的問題。因此，彼得才吩咐門徒說：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心。」（彼得前書三章15～16節）

當我們把這樣的解釋，也就是護教，當成是以「溫柔、敬虔的心」來愛鄰舍的一種行為，就會發現，耶穌是如何教導我們要「靈巧像蛇」並且「馴良像鴿子」（馬太福音十章16節）。蛇的靈巧智慧，來自於對環境適時的觀察；鴿子的馴良，則是指牠們完全沒有詭詐，也不會故意誤導別人。我們也該如此。因著對人的愛，幫助我們合宜地觀察他們，而不會想操控他們；同一時間，我們依然渴望著他們能夠認識耶穌基督這位宇宙萬物的主宰，並且為此祈禱。

那麼，擁有溫柔的特質究竟意味著什麼？一開始，這代表了謙卑。愛將幫助我們清除任何只是想贏的渴望，不致成為一個自以為義的知識分子，對他人的意見和能力充滿輕蔑。「謙卑的心」（tapeinophrosunen2；參歌羅西書三章12節；使徒行傳二十章19節；彼得前書五章5節），是每一位想要為基督來辯護的人，必須具備的特質。這也是新約中最有活力的一個概念，單單靠「謙卑」這兩個字，其實很難捕捉。

也因此，「給出盼望緣由」的呼召，從一開始，便不是要強迫毫無意願的人，在理智上屈服；反之，是要先成為有需要者的僕人；特別是去服事那些往往因著社會環境，深陷知識驕傲而自以為義的人。

其次，我們應該以真理的僕人這個身分，進行護教的工作。耶穌說，祂來是為了「給真理作見證」（約翰福音十八章37節），祂也被稱為「為誠信真實見證的」（啟示錄三章14節）。這是為什麼，我們要以敬畏的心（或者，恐懼的心，KJV）來給出盼望的緣由。真理揭露了真實，而所謂的真實，就是你我犯錯的時候，想要逃往的地方，也是人類永遠都打不贏的對手。

在跟生命、跟上帝，以及跟靈魂有關的事情上犯錯，是一件非常嚴重的事情。也因此，護教的工作格外重要；我們要以愛心說誠實話（以弗所書四章15節），並且盡一切的可能，說得清楚又合理。我們必須倚靠真理的靈，方能完成這個超過我們能力範圍的任務。

尋找真正的真理，是我們可以跟所有人類共享的參照點。沒有人可以在缺乏真理的情況下活著。儘管對於某些事情是真還是假，我們不盡同意，忠於真理——不管那是什麼樣的真理——卻讓我們能夠以一個誠實諮詢者的身分，陪在每個人的身邊。我們的態度，不再是「我們和他們」，而是全都成了「我們」。不只是教導，更是大家一起來學習，

所以，如果有可能——有時候，「不可能」是因為他人的緣故——我們應該要在相互諮詢的氛圍中，以慷慨的愛來「給出我們盼望的緣由」。不管信念有多堅定，我們都不應該變得專橫、輕蔑、敵對和充滿戒心。我們很清楚，耶穌自己是不會這樣做的，因為這樣的方式幫不了別人。祂不需要，我們也不需要。畢竟，護教也跟其他每件事情一樣，祂都是我們的主人與榜樣；我們要完完全全地信靠祂。正如聖經所說的：「只要心裡尊主基督為聖」（彼得前書三章15節），在護教這個關鍵的工作上，我們的心中始終都為祂保留一個「特別的位置」。

也因此，我們的護教必須以溫柔為特徵。像耶穌一樣，我們以謙卑的態度，把愛伸展出去，沒有任何的強迫。實現目標的惟一個方法，就是以溫柔來辯護，用耶穌的樣式在愛裡給人幫助。

不過，還不是全部。我們用來溝通的工具，也要同樣溫柔，因為我們所溝通的主題，也帶有溫柔的特質。耶穌，這位我們想要為之辯護、解釋的人，祂是溫柔的、充滿了愛的牧者。假如，我們在訴說好消息的時候，一點也不溫柔，人們要怎麼與這位帶著愛與溫柔的彌賽亞相遇呢？

更何況，在這個看重知識的年代，到處都是宗教、科學、真理與道德的文化戰爭，只是堅持自己一方擁有真理、是有道理的，人們就會願意傾聽嗎？許多人是這樣宣稱的，他們可能說的煞有其事，也可能充滿了傲慢，有些人則是出於心裡的恐懼。我們的護教，便是發生在這樣一個由仇恨、敵意、謾罵，以及各式各樣的對立當中，終極而言，正好和我們想要強調的信息內容相互衝突。是這個緣故，任何的護教都需要尋找到方法，好把我們所要溝通的信息和人物，具體地傳遞出來。只有透過「溫柔和敬畏」，我們所說的一切，才有可能真的讓人看到，並且願意驗證，做出回應。

接下來的內容，我會討論幾個在二十一世的今天，想要為信仰辯護的人，都需要考量的許多重要議題，包括了聖經的角色、倫理學、哲學、觀念的歷史，等等。不過除非我們所做的一切，都散發出溫柔的吸引力，上述這些都只不過是在浪費時間。

推薦序一 i
推薦序二 vii
序 1
前言 5
第一章：為基督來開始思考 11
逃避神 14
什麼是知識？ 17
理性，是神所賜的禮物 21
護教學的精神 22
受我們的觀念所掌控 23
什麼是真理？ 24
透過門徒訓練來修正你我的觀念 26
活在聖靈裡的意義和方法 27
第二章：關於護教的新約憲章 31
面對懷疑的典範 33
信心的本質 36
護教的處境 38
護教是給每一個人的 42
溫柔、恐懼，以及無虧的良心 43
真正的快樂生活和其成果 44
第三章：聖經的護教 47
理性的作用 54
護教不是什麼 58
成為自信、謙卑、大方、開放的僕人 65
第四章：信仰與理性 69
恩典下的人類理性 75
為什麼神不再明顯一點？ 80
神的無所不知 81
為什麼有地獄存在？ 83
叫人無可推諉 86
為什麼物質的世界不是全部 87
事件的物質性成因不可能是無限的 89
「大爆炸」與「宇宙演化」的神話 92
秩序來自於心智 94
從左到右閱讀E=mc2 95
在科學與科技中的神 98
生命奠基其上的信仰 99
第五章：神與人的交流 103
創造的過程 107
在已打好的基礎上繼續建造 110
神在人類歷史中的良善旨意 112
神的朋友 119
猶太文化的獨特性 120
動物獻祭 121
神在文化中工作 124
聖經是完美的嗎？ 126
第六章：痛苦與邪惡的問題 135
一個形式上有效的論證 137
仁慈和能力 138
將痛苦與邪惡分開 140
痛苦的價值 141
提出反駁 143
神該為所有邪惡負責嗎？ 144
如果神是良善的 146
在一個完美的世界 147
神為什麼不照著「我的」方式來做事？ 148
沒有「邪惡」，就沒有「良善」 149
品格發展 150
秩序的重要 152
化解困境 153
基督徒的回應 154
人的責任 161
邪惡的另外一個問題 162
耶穌是我們的榜樣 164
天堂獵犬 166
第七章：與神一起生活、一起行動 169
神跟我們說話嗎？ 175
聽見神說話 176
懂得主人的聲音 179
個人的例子 180
關於聽見神的反對意見 181
測試我們聽到的內容 183
三道亮光 183
與神之間的個人關係 185
我們與神的互動 186
活在詩篇第二十三篇中 189
禱告和說話 192
無花果樹的命運 195
什麼時候禱告，什麼時候說話 197
名字的力量 198
終極的護教 201
致謝 205
附註 207
進深閱讀 212
經文索引 216
主題索引 219