上帝：科學的證據-理性社會的信仰復興

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自十八世紀啟蒙運動以來，證據似乎無可辯駁：生命只是盲目機會的產物，在永恆的時間裡無限次擲骰子的宇宙中滾動。科學逐漸壓倒宗教信仰的思考，慢慢地有條不紊地提供了對神學家沒有充分解釋的奧秘的答案。理性將信仰推到神話和迷信的陰影中，而無神論則成為智慧的象徵，企圖為人類精神的神秘面紗，提供理性與世俗的解答；馬克思、佛洛伊德、尼采等思想家皆秉持無神理論觀點，影響人文、歷史與哲學領域甚鉅。隨著晚期理性社會的發展，傾向探索世俗主義的前沿領域，虛浮無垠後現代文化也從道德義務中逐漸解脫了，宣稱：「上帝已死」。

在二十世紀的暮色中，西方科學和知識思想開始發生了驚人的轉變。它的核心思想意識到，宇宙遠不是一團混亂的海洋，而似乎是一種複雜的調諧機制，其每個分子、每個物理定律似乎都是從大爆炸的第一秒開始設計的朝著一個單一的目標――創造生命。這本在思想上和精神上都令人著迷的書提出了一個挑釁性的問題：科學，即神的長期宿敵，它是否能揭示神的真正面容？

直至今日，心理學、醫學及社會理論雖然都奉行科學的法則，卻無法掩蓋價值混亂、人心浮動的事實，人們也終於發現到，理性無法泯除偏見、教條主義和野蠻行徑，科學也必須深刻省思人類存在的精神向度。

作者在本書中提出了令人驚訝的新證據，這些證據使他擺脫了在哈佛和劍橋大學就讀的無神論。事實更令人著迷：物理學家正在發現宇宙無法解釋的秩序；醫學研究人員正在報告祈禱所具有的非凡的治愈能力，並在記錄有關瀕死經歷的可靠記錄；心理學家曾經認為信仰上帝是神經症的標誌，後來卻發現宗教信仰是精神健康的強大藥劑；而社會學家則意識到無價值社會的破壞性後果。

《上帝：科學的證據》表明了，今天的信仰並非基於無知，而是理性一直引導我們前進的地方。本書作者籍由各項最新的心理研究和人類學原理，為宗教與科學開啟更豐的對話空間，從中引領現代人重返善與智慧的信仰之路。


各界好評推薦：

「派崔克‧葛林寫就一本兼具思考性與批判性的書，內容是關於上帝存在的科學證據，以及理性主義者所無法處理的終極問題。」
――羅勃‧Ｈ‧柏克（Robert H. Bork），美國前任法官、美國企業協會資深學者

「本書不僅是精神冒險之旅的親身見證，也廣博地綜觀宗教與科學的矛盾關係。它將挑戰信仰者與非信仰者。」
――漢斯昆（Hans Küng），美國知名神學家

「葛林堅不可摧的論點使那些認為這個議題早已有結論的知識分子需重新思考與研究。」
――安德魯‧格里利（Andrew M. Greeley），知名天主教牧師、社會學家、新聞記者、小說家

「優雅並引人入勝。」
――《國家評論》（National Review）

「那些認為能以科學輕而易舉的證明上帝不存在的無神論者，讀過此書會發現，科學既是墊腳石，亦是絆腳石。」
――《加州橘郡紀事報》（Orange County Register）

「一本經過深思熟慮的著作，將會幫助更多知識分子透過科學尋找真理。」
――約翰‧坦伯頓爵士（Sir John M. Templeton），鄧普頓宗教進步獎創始人、投資界傳奇大師

「葛林探尋了二十一世紀最激動人心的科學與宗教辯論之地。真希望能早400年出版，讓此議題更白熱化。」
――喬治‧韋格爾（George Weigel），道德與公共政策中心高級研究員

「葛林分析的基礎是一個關鍵點，那就是西方知識分子的生活正在發生巨大的轉變：他們正在為上帝尋找存在的空間。」
――《華爾街日報》（Wall Street Journal）

「令人著迷的讀物，既聰明又具有挑釁性。」
――麥可‧諾瓦克（Michael Novak），美國知名哲學家、記者、小說家、外交家

「充滿明智的見解。」
――小威廉‧巴克利（William F. Buckley Jr.），美國知名媒體人、作家、政治評論家

派崔克‧葛林（Patrick Glynn）

哈佛大學哲學博士，喬治華盛頓大學社區政策研究中心的聯合主席及駐校學者，作品廣泛涉及宗教、文化、政治及外交事務等領域，發表於《新共和》、《華盛頓郵報》、《國家評論雜誌》等刊物。著有《蓋上潘朵拉的盒子：軍備競賽、武力控制與冷戰的歷史》（Closing Pandora's Box: Arms Races, Arms Control, and the History of the Cold War）等書。他常活躍於全美各大電視網。

序言

當我初次遇見我的妻子嘉布蕾，她不時提到「心靈的」（Spiritua）一詞，那時我還不太明白她的意思，我以為心靈這玩意兒不過是人類想像力的產物。如今我才瞭解更多。打從一開始，我倆相處的日子就兼具了知性與心靈交流，有如本書般真實。嘉布蕾參與了本書付梓之前的每個階段，若沒有她，就不可能有這本書。她會予以迴響，是我靈感的泉源，她更是本書初稿的忠實讀者，從不諱言批評，卻又滿心支持。我們一起討論每個章節，文章中處處可見她的編排建議和獨到的見解。她總是知道我的寫作開關何時打開，而且總有好方法讓我明白何時不是工作的好時機。當我不得不把週末佳期花在電腦前，或是由於某些章節的內容遇到瓶頸而怏怏不樂、若有所失，嘉布蕾也經常以各種方式鼓勵我，無怨無尤。沒有作家還能夠要求一個更為豁遘、充滿熱愛或是更有智慧的伴侶了。我愛她，每天我都感謝上帝把她帶來我身邊。
普利馬出版社（Prima Publishing）的馬汀（Steven Martin），在讀過我發表於《國家評論雜誌》（National Review）關於宇宙論和上帝等問題的文章後，就寫信給我。他對完成本書的信心，使這本書得以具體呈現。此外，包括資深編輯李文（Betsy Towner Levine）在內的編輯團隊，自始至終都令我勝任愉快、樂於共事。
曾任倫理學和公共政策中心（the Ethics and Public Policy Center）主席，也是我現在的資深同事喬治．威杰（George Weigel），透過他所屬組織五○一C―三的「掩護」，使我得以在離開美國企業協會（American Enterprise Institute）後，著手進行這項研究性的計畫。而威杰和接掌其主席職務的阿布雷姆斯（Elliot Abrams），對於推動這項計畫的支持，也讓我銘感五內。
幾年前，我在撰寫政治和公共政策問題時，關始使用「心靈的」一詞，當時艾茲歐尼（Amitia Etzioni）是華盛頓一地最先注意到我作此轉變的人，也是少數給予全然正面回應的人。一九九七年二月，艾茲歐尼幫助我進入華盛頓大學社區研究中心。而他的友人兼支持者，亦即現任的華盛頓大學社區政策研究學會主席，提供經費在機構內設置了副主任一職，允許我以兼職形式工作，直至本書完成。他們的鼎力協助，乃是成就此書的關鍵力量，在此一併申謝。
最後，感謝我的繼子希爾斯（Kai Hills），我並未對他克盡最基本的父職，他卻給了我一個兒子所能給予父親的全部驕傲。他真是個好孩子，不但讀了本書初稿的導論部分，還告訴我他很喜歡（大部分是為了讓我高興）。我希望其他的讀者也有此感受。

目錄
序言
導論　無神論者的成就與破壞
第一章　不怎麼隨機的宇宙
第二章　心理與靈魂︰心理學的後世俗主義
第三章　信仰與醫學
第四章　不朽的帥啟
第五章　理性與靈性

導論
無神論者的成就與破壞

本書源起於精紳的覺醒，或者，以樸實一點的方式來說，身為多年的理性無神論者或不可知論者，我最終瞭解到真的有上帝（God）。有上帝，有靈魂，還有死後的存在。當然，這對於大多數人來說並不是新闡，端看你怎樣解讀問卷調查的結果了︰超過七成的美國人似乎都有這樣的信仰。但對我而言，而且我相信對許多像我一樣的人而言，甚至可能對其他讀者來說，這真的是新聞，而且是大新聞。
儘管絕大多數美國人都信教，但我們的知識文化已經被懷疑主義所控制了。例如，一九七〇年代我在哈佛讀大學及研究所時，大家理所當然地認為傳統宗教信仰是過時的東西，既無法見容於科學，也和現代觀點格格不入。當然，教授間仍不乏教徒，但文化上是傾向不可知論的。當時有一種趨勢，我也恭逢其盛︰大家視宗教信仰輿修行是在知識上缺乏定見、情感脆弱，抑或缺乏文化智慧的表現。
這是一些具有宗教情懷的人抱怨已久的老問題，我不想再增添一筆。反之，我所要主張，而且試著以此書來展現的是︰情勢已經在改變了。我相信不出多久，懷疑論、反信仰終將居於少數的位置，這樣的轉變不只發生於一般大眾，甚至發生在知識分子之間。發生在我身上的「精神再發現」，也發生在其他人身上，亦將發生於我們的整體文化上。
原因在於科學、醫學，以及其他領域裡，一系列戲劇性的發展，已讓「上帝存在」之爭這個老問題徹底逆轉。基本上，過去二十年以來，許多重要的證據已經出現，粉碎了長久以來主宰當代世俗化世界觀的基礎。這些新發現，在我看來似乎可總結為強大的例證，證明了一度被視為相當值得爭議的「信仰」，包括靈魂的存在、來世，以及上帝。事實是不容置疑的。
在這場遊戲中，我的這些新發現來得相當晚――在此之前，有很長一段時間，我總以個人的觀感宣告沒有上帝、也沒有靈魂，因為我曾歷經密集的哲學研究。早期我所擁抱的是懷疑主義，那時候我在天主教小學裡受教育，不管到哪裡學到的都是達爾文的演化論。我突然發現，若非達爾文的演化論是真的，就是《舊約》〈創世紀〉中所說的創生故事是真的；兩者無法同為真理。於是我在教室裡站起來，對可憐的修女宣告我的看法。
就這樣，我開始偏離了虔誠的信仰，展開了漫長的思想冒險之旅，走向愈來愈世俗化與理性的未來。在這趟旅程中，我並不孤獨。一九六○年代，美國文化進入了世俗化的階段，梵諦岡第二次公會議（Vatican Council Ⅱ，天主教教會進入現代化的大躍進）甚至還留下很多信仰問題給信徒。這時期充滿了實驗性的觀念，而宗教的知識也吸收了愈來愈多的世俗化議題，以及更廣泛的文化潮流。一九六五年，神學家科克茲（Harvey Cox）出版了《世俗之都》（The Secular City）一書，是一本相當具影響力的作品。書中主張，教會大可揚棄所有超自然存在（transcendence）及靈魂的觀念，擁抱以世俗化社會科學為基礎的積極社會改變。隔年，《時代雜誌》對當代神學進行問卷研究，封面故事就以「上帝已死？」為標題。
在宇宙裡，上帝「是」死了，或者像是死了。一九六九年，我離開耶穌會的中學進入哈佛大學就讀，也進入了一個把上帝的消失視為理所當然的環境。在那一段「新左派」得勢以及反越戰抗爭的日子裡，學校的課程幾乎都由無神論者馬克思的著作所主宰，他的作品在教授間的重要性，大概相當於早年將《聖經》定於一尊的時代。甚至在我們系裡，應該最不受政治及馬克思主義潮流所影響的英語系，課程也都專注於世俗化的議題。英語在哈佛的知識史裡真的是一項課程，而西方的知識史似乎就像耶魯大學文學學者米勒（J. Hillis Miller）所稱的「上帝的消失史」（the disappearance God）︰西方世界的小說家、詩人，以及偉大思想家的信仰，正逐漸喪失。
教授所傳授的也不全都是反宗教的――英語系所有的人（除了一些天主教徒及少數上教會的人），已被貼上了如此標籤︰「悲哀地渴求失落的基督教信仰」。大家假設的前題都是︰「對於現代社會來說，有理性的人不可能有宗教信仰」；而接受這個事實的同時，總不免讓人對於過去的時代產生幾許懷舊情感，因為那時「人」可以擁有信仰。有些人認為，在十九世紀的作家阿諾德（Matthew Arnold）之後，隨著宗教的式微，文學或多或少要取代它的位置。但這些觀念都只說了一半。
這樣的觀點反映出，知識分子都相信，當代科學已經摧毀了宗教世界觀的所有理性基礎。「我們現代」繼承了兩次科學革命︰哥白尼和達爾文的學說。哥白尼提出了悖離《聖經》的看法，他指出，人絕對不是宇宙的「中心」。地球只是繞著太陽轉的一顆星球，接著，就如當代天文學後來陸續證實的，地球只是跨越數十億光年之大的浩瀚宇宙中，數十億星群中的一小顆。不只如此，達爾文還指出，要解釋生命的起源問題，並沒有必要祭出上帝。生命，以及人類這個物種本身，基本上是隨機機制經由數百萬年操作的結果。〈創世紀〉開宗明義所說的創生（creation）的故事，只是反映先祖們的無知與淳樸，他們發明上帝這個觀念，只是為了要幫助他們對抗嚴苛生活環境的一種防衛機制。人類並不是上帝所創造，反之，如同無神論哲學家兼數學家的羅素（Bertrand Russell）所說的，我們是「蠻荒裡的重要偶然」（a curious accident in a backwater），也就是當時我們常說的「隨機的宇宙」（random universe）裡，一項莫名其妙的副產品。
我從哈佛畢業時，已經徹底吸收了這種現代及入世的觀點。但是我一直抱持著真正的「不可知論」。我認為，上帝存在的可能性微乎其微，而對於這點，我的瞭解有限。所以，在劍橋大學當了一年特別研究員之後，我重返哈佛讀研究所，開始深入探索西方哲學。我在一九七○年代末期拿到了哲學博士的學位，於是我徹底成為堅定的無神論者。