真我宣言：印度靈性導師拉瑪那尊者的教誨福音

「你的責任，不是去成為這個或那個，而是如如其在。」

拉瑪那道場信徒傳閱的入門讀物
務實的修行指導，幫助你探究內在的神性

這本拉瑪那尊者教誨的書，於1939年出版後，在拉瑪那道場傳閱甚廣，風評甚佳。因為載述的內容扼要而樸素，尊者的教誨精警而出塵，迄今仍為全球尋道者熱愛閱讀。

前去尋求拉瑪那尊者協助的信徒，提出許許多多的問題，這些問題都也是我們在求道的過程中可能會有的。我們可能已經長久反覆浮沉在這些問題中，不斷掙扎，卻找不到出路。尊者給與的答案，是神性智慧的精髓，時而沉默，時而雄辯；他的答語對追求真理的尋道者，是無可估量的珍貴。

內容分上下卷，共計十四章，主題有：工作與棄世、虔愛與真知、了悟真我、上師與恩典、平靜與幸福、悟者與世界等。讓本書帶領你跨越心思的藩籬，以你內在的神性，活出你生命的實相。要瞭解拉瑪那的教誨，本書可作為初階的讀本。

讚美
艾克哈勒・托勒（Eckhart Tolle）：「拉瑪那尊者指出，超越頭腦的維度，便是覺性的真我。其教誨是教人了知覺性本身不受制約，此乃尋獲真正的幸褔之道。」

當代印度瑜伽大師斯瓦米韋達．帕若堤（Swami Veda Bharati）說：「印度有一位偉大的聖哲拉瑪那，能見到他、讀過他著作的人，都是有福報之人。」

達賴喇嘛：「拉瑪那的靈性成就，為無數人指引了一條明路。」

榮格（C. G. Jung）曾說：「拉瑪那的生平與教誨是印度的精華所在，宛如一首千禧讚歌，傳唱世間的救贖，人生的解脫！」

紐約時報（The New York Times）專文盛讚拉瑪那：「在印度，有成千所謂的聖人，皆宣稱悟道，對拉瑪那而言，他從未自詡，卻成為最受敬愛的人物。」

拉瑪那尊者（1879-1950）
一位十六歲的少年，突然歷經瀕死後，頓悟生命的真實本質，於是毅然拋下一切，只留下一紙字條，離家修行。少年沒有在字條上署名，不再自稱「我」，而以「這個」替代。只因開悟後，那個俗世的名字、我執的身分，已然消失。這個少年，便是當代最著名的印度靈性導師，直探生命真我的大悟者：拉瑪那。

此後，拉瑪那渾融在真我的輝耀中，教導世人自問這個「我」是誰，俾找到真實的自己，而拔離無明，破一切苦厄。這個「真我」與「神」無異，人駐止於真我，即是與神同在而合一。

拉瑪那與羅摩克里虛那、甘地、奧羅賓多並列近世印度四大聖者。拉瑪那聲名遠播，海內外信徒訪客，紛來請益，如英國哲學家保羅．布倫頓、名作家毛姆、法國攝影師布列松等皆不遠千里，前往印度參訪，留下許多寶貴的紀錄。

拉瑪那過世之後，名聲不墜，他的智慧透過文字傳播，成為全球當代修行者的明燈。著名的超個人心理學家肯・威爾伯（Ken Wilber）在坐禪二十年後，讀到拉瑪那的一句話，仍舊感受到拉瑪那智慧的震撼，其後更努力繼續修煉，直到自我死亡。那句話是這麼說的：「在熟睡的夢境中，不存在的東西就不是真的。」而當代重要的心靈導師艾克哈特・托勒（Eckhart Tolle）也多次指出，他雖然未曾見過拉瑪那，但與拉瑪那有種特別的連結，對他影響很大，可見拉瑪那的靈性力量所及之宏大深遠。

譯者
蔡神鑫
台南人，美國舊金山州立大學（SFSU）研究所碩士，作品有《真我與我》、《真我精粹》、《日處真我》、《對話真我》上下卷、《真我三論》、《稀世珍寶》、《無苦與破我》、《超越與尋覓》等書，另有編譯多種。

譯序
本書載述印度靈性導師拉瑪那尊者（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）與其知名信徒摩里斯．佛利曼（Maurice Frydman, 1894-1976）的問答對話。佛利曼記錄內容，呈請尊者修正，彙編成書，書名Maharshi’s Gospel（中文版書名《真我宣言》），1939年於拉瑪那六十歲誕辰日，匿名出版，頗受佳評，在拉瑪那道場傳閱甚廣。

師徒對話的議題，在庸言庸行之間，諸如：工作與棄世、靜默與獨處、控制心思、平靜與幸福等。提問者出語樸素而直率，應答者咳唾成珠而平實，一來一往，流露出師徒間的圓智與熱誠，使上師的心靈祕意，蔚為清明的教誨福音，載諸文字，粲然可讀，成為一本指引尋道者尋求生命真理的佳作；問世以來，迄今歷久不衰，仍為全球尋道者熱愛的讀物，幸台灣讀者明鑒。
－蔡神鑫

原序
為回應廣大的拉瑪那尊者信徒之熱烈要求，尊者對於信徒的答語，乃彙輯成冊，書名《真我宣言》（Maharshi’s Gospel），俾有助益於全球信徒。

這些問題，時常發生在我們身上，而我們在致力於解決問題之餘，不勝掙扎。尊者給與的答案，乃神性智慧的精髓，是基於其直接的真知及體驗。他的答語對追求真理的尋道者，是無可估量的珍貴。

不二一元論的精微真理，其唯一的實相，乃是真我絕對或至上絕對（Brahman）；其他任何書冊，皆不及本書文字所闡述之清晰明澈，因為一方面，它是基於尊者本人最高體驗的談話，而另一方面，它是來自尋道者尋求真理的一般知解之觀點。

真理乃一體同仁，拉瑪那尊者指導熱誠的尋道者去探究其自身的體驗，並自行尋找生命存在的核心，亦即本心，那是永恆的「一」之絕對實相，而吾人所見所知之萬物，不過是現象的呈現而已。

出乎聖者之口的片言隻字，都是《奧義書》智慧的精華，而聖者本人，就是至上的化身。

虔誠的信徒將會知曉本書載述的務實指導，並且獲得信念，確悉其生命的本質，乃是神性。

譯序　
原序
卷一
第一章　工作與棄世
第二章　靜默與獨處
第三章　控制心思
第四章　虔愛與真知
第五章　真我與生命個體
第六章　了悟真我
第七章　上師及其恩典
第八章　平靜與幸福

卷二
第一章　探究真我
第二章　修行與恩典
第三章　悟者與世界
第四章　本心即是真我
第五章　本心的位置
第六章　我及我之思維

附錄一　拉瑪那尊者生平事略
附錄二　延伸閱讀目

第一章. 工作與棄世
問：人的靈性體驗之最高目標為何？
尊者：了悟真我。
問：已婚之人，能否了悟真我？
尊者：可以的。不論已婚或未婚，人皆能了悟真我；因為那個就在當下即是。若非如此，而須投以精力，假以時日才能得到，或者那個是新的東西，必須努力獲得，則那就不值得尋求，因為不是天生自然的，就沒有永恆性，而我說的真我，乃是當下即是，而且唯一存在。
問：鹽製的玩偶，投入海中，並無防水衣膜加以保護，我們處在人世上，日夜操勞，有如在海中，載浮載沉。
尊者：是的，那個心思，就是防水衣膜。
問：若是這樣，則人能在工作中，心無欲望，而保持獨在嗎？但是，生活的職責，並不允許有一點餘暇來靜坐冥想，要靜下心來祈禱又更難了。
尊者：是的。執行工作而有執著，就是枷鎖，若無執著，則不會影響工作者，甚至他在工作中，仍是獨處的。執行你的職務，乃是真正的禮敬……而安住在神裡面，乃是唯一真實的坐相。
問：我應該要出家嗎？
尊者：若這是你的命運，你便不會提出這個問題。
問：那麼，為何你在年輕時，便離家出走呢？
尊者：萬物的發生，皆是神的旨意。其人此生的行事作為，乃其今世業報所決定。
問：若我投入全部心力，探尋真我，這樣好嗎？若不能做到，則我應僅是保持安靜嗎？
尊者：若你能保持安靜，而心無旁騖，那是很好的。若不能這樣，只是一味安靜，就了悟的觀點來講，這又有何用呢？其人若必須有所行動，切莫放棄去了知真我。
問：人的所作所為，會影響到他的來世嗎？
尊者：你現在出生了嗎？為何你要想到死亡的事呢？事實上，既無出生，也無死亡。讓自認為出生的人，去想死亡的事與對治的方法。
問：你能讓我們看到亡者嗎？
尊者：難道在親人出生之前，你就認識他們，所以他們死後，你也要去尋找他們嗎？
問：有家室的人，如何在尋求解脫中過他的生活？他必須要成為出家人，才能得到解脫嗎？
尊者：為何你要認為自己是個有家室的人呢？類似的念頭，如四處雲遊的出家人，你以此身分而四處雲遊時，認為自己是出家人的念頭，總是縈懷不去。不論你居家生活或棄世而走入林間，你的心思總是籠罩著你，而自我是念頭的來源。自我創造了身體及世界，使你認為你是有家室的人。若你除去了這個念頭，它又以「雲遊出家人」的念頭取代「在家居士」，以「林間的環境」取代「家室」。念頭的障礙總是在你的內心裡，這個障礙，甚至在新的環境裡，更為嚴重，所以變換環境，無濟於事。那個障礙，就是心思，不管你居家或在林間，都必須克服心思。若你在林間能做到，則為何在家就不能做到呢？因此，為什麼要變換環境呢？不論你身處何處，你在當下就可以致力於此。
問：在繁忙的俗務中，能夠同時安享三摩地嗎？
尊者：「我在工作」的感知，就是障礙。問你自己，是「誰在工作」？記住你是誰，然後工作不致於綁住你，它將自然遂行。莫費心力於在工作或不在工作，你的心力勞擾，就是困縛。命中註定會發生的，就會發生。若你註定無須工作，則縱使你去尋找工作，工作也不會臨上你身。若你註定必須工作，則你無法避免工作，你將被迫投入工作。所以，把工作交給至上大力，你無法憑自己的選擇來放棄工作或保有工作。
問：昨天尊者說，人在其「內在」找尋神的時候，其「外在」的事務會自然進行。在柴坦納（Chaitanya）的生平中，據說他向門徒講道時，他確實在他的內在裡看見上主克里虛那（真我），以至於渾然忘我，而一直在講克里虛那。這就可質疑：事務會自理嗎？人是否應該對所投身的工作，只保持部分的注意力？
尊者：真我就是一切。你有別於真我嗎？或者若無真我，而工作也能進行下去嗎？真我是遍在的，所以，不管你是否努力從事工作，所有的活動，都將自然而為。事情會自行運作。因此，上主克里虛那告訴阿周那說，不用擔心殺死俱盧族，他們已經被神所弒了。這不是他個人要下決心去做或者要憂慮的事，而是他允宜讓他自己生命的本質去執行至上大力的旨意。
問：但是，我若不注意手上的工作，則可能會搞砸。
尊者：注意到真我，意味著注意到工作，因為你認同身體，所以你認為你在工作，然而，此身及其行動，包括工作在內，皆非自外於真我。至於你是否注意到工作，又有何干呢？假設你步行從一地到另一地，你並沒有注意到你的步伐，但你走了一陣子後，便抵達目的地了，於是你看到你沒有在注意步伐，但步行這件事情，自然行之，其他的工作之運作，亦復如此。