奧修談成熟：重新看見自己的純真與完整

推薦序

請向內在走得更深

在當代，任何走向內在旅程的人，不可能不與奧修、克里希納穆提或是葛吉夫相遇；這三位曾存在於二十世紀的成道者留下的一些教誨，足以協助真心想要走向覺醒之道的旅人，瞥見心性轉化軌跡中的某些關鍵、某些難題。這三位師父的教誨我都至愛，他們和我一樣曾以肉身活過這個世代，但他們不停留在虛假幻影裡，每日每刻都是穿越的機緣，因為從不朽的眼睛看出去，一切的發生皆是在協助人們覺醒的禮物，一切歷練的磨難就是轉化為你記得自己的機會。
當我聽聞到他們的教誨時，「正好」他們皆已離去人世，便是透過文字教誨來撞擊我心。為何說是正好，而非不幸呢？我從不曾像其他門徒會感慨奧修師父不在人世，只是明白一切都是最好的安排，在我遇見他時，他的肉體不在，他那全然開放的芬芳卻芳香滿溢，溢入我的生活，溢入我的治療之道，流經我，透過我分享開來，而且還有好多好多……。
這全然綻放的芬芳是什麼？是什麼呢？你可能曾經瞥見，從奧修為我們開的窗—靜心，透過靜心你瞧見無雲的天空—寧靜的滋味，它加深一些些，就會是—空寂被瞥見，克里希納穆提這麼稱它，若繼續加深加深加深，自然偶會被記得，葛吉夫這麼稱它；而不論是寧靜，是空寂，是一點點脫離小我造作的結晶自己，它就是內在旅程要行進的旅路，瞥見只是開始，持續在身上工作，持續下功夫是必要的努力。
瞥見只是開始，在台灣有許許多多人以讀奧修的書作為這個開始，它就像是移開遮蔽內在天空的雲朵，然後你會看見天空，無垠無限的意識，然後你發現界限其實不存在，你和奧修一直連結著，他在你裡面，你在他裡面。
真正的連結都源於信任，而不是質疑。信任將超越一切質疑，請帶著這樣的心情來被奧修所震動，被存在所照射，來進入奧修那太優美的世界。
是的，奧修把道之路說得太優美，他總是將道之門大開，歡迎所有人進入，讓進入的人都有緣醉飲這芬芳的汁液，尤其有勇氣掀開內在黑暗、觸碰光明。我想提醒的是──這是美的開始，如果你從這裡開始，就請你持續地傾聽內心呼喚，努力地朝向清醒吧。
清醒之路並非朝水平方向的移開，並非物質空間的占據，清醒之路是垂直地向上向上超拔，不斷不斷地覺察自身的昏睡，你會發現清醒之路並不容易，因為困難，所以珍貴，所以才要努力清醒；昏睡使我們朝水平方向老化，覺察，才能使我們釋出老化，放下並且清新。
覺察於內在，人不會老化，放下頑執，往前流動，人不會老朽，是昏睡使我們老朽，是認同和懶惰的心智令我們迅速老化，並且疲累不堪。
所以，請你以這個閱讀之會來進入奧修世界中無言的寧靜，在那兒，你將會會見內在的神，將覺察到你現在的處境是否迷茫不真，會放下許多藉口，開始在自身上探索。
探索的路上不會只有落英繽紛，芳香四溢，芳香來自你垂直的成長，來自你的靜心，來自你意識的轉化；成長再成長，穿越且再穿越，請記得不要停下來，請記得對待自己真實，請在覓真理的路上活出你的獨特性，穿越孤寂的假象來到單獨，穿越恐懼的假象來到信任，放下許許多多由於不覺察所創造出來的問題，停止製造問題，回到你的本懷初衷，回到你對自己深深的愛裡。屆時，你將會發現，你經驗到──成熟，成熟的芳香。

王靜蓉
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作家、治療師
著有《沐浴在光中》、《奧修靜心之旅》等二十多種著作

推薦序

真正的成熟讓人更柔軟

民國八十年，我大女兒出生的六個月，我開始接觸以心理學為基礎的成長團體。從一些理論基礎來分析問題的源由，及發掘潛在意識的行為模式。同時也觀察人與人之間的互動，為自己的人際關係尋求一些解答。這些課程對我的媒體工作非常有益，我也開始懂得去觀察別人的心理感受。
這四年當中，我不斷地將自己的成長過程，在專業人士陪伴下做反覆省思。從這些的經驗，了解到社會其實蘊藏許多的資源，只要我們有需求，隨時都能夠得到專業人士的幫助。於是，對於困境不再害怕，因為我已知道一些紓解情緒壓力的管道了。
民國八十四年，在我小女兒出生後的六個月，因緣際會讓我進入了奧修的世界；他的書，他的話，他的靜心，他的團體，他的社區。他的世界帶給我相當的震撼，同時成為我探尋內在的溫床。當這些震撼慢慢平息後，發現問題其實可以放下，生活可以調整，心態可以改變，腦袋更可以放空。
煩惱似乎離我愈來愈遙遠。念頭的糾結，也愈發令我不感興趣。取而代之的是平靜的生活，簡單的思緒。
與親人的相處日漸放鬆，對自己也能抱以寬容。而如何「成為愛」、「經驗愛」，也慢慢成為我生命探索的主要旅程。
雖然心理學與靈修都稱之為自我探索，而我有幸經歷了它不同的內涵。一個是屬於頭腦的邏輯思考，分析判斷，尋找自我以及抒發情緒。一個是放空頭腦，靜心空無，無為的存在，融入生活的源頭。
這兩者對我來說是不同的學習階段。而我也非常幸運的一步一步隨著存在的發生，學習去信任生命為我開啟的每一扇門，融會貫通人類至高無上的智慧。
這六年來，經歷了生離死別。先是婚姻的離異，除了要面對心理的掙扎，更要承擔獨立撫養兩個幼女的恐懼。就像大多數人一樣，過程中有許多的不堪；工作的不確定性及面對未來的徬徨，更教我心智無法平靜。
接著，獨立撫養我長大的母親，也面臨著與癌症交戰的痛楚。我這個獨生女兒，在表象上，的確是在經歷一場人生浩劫。但幸運的是，多年的探索與學習，霎時間，似乎是在為我的災難做準備。一路上除了有親人、朋友、諮商師的支持陪伴之外，「奧修」的智慧更是我療傷的避風港。
生命中有許多無法理解的疑惑，透過奧修的靜心我瞥見曙光。他教會我如何獨處，這對我來說非常重要。我們都了解，一個人要沉溺在痛苦中是多麼容易的事。而奧修的智慧與啟示，讓我從「為什麼？」這句痛苦的吶喊中，慢慢地轉化為深沉的感激。
我盡可能的提醒自己要帶著覺察，融入靜心，接受存在的給予，及尊重生命的奧祕。
靜心讓我們在愛裡流動與分享，也能清晰的聽到彼此成熟的道別。母親臨終的一聲「I'M SO HAPPY」為那一刻劃下了美麗的句點。在我們平靜的祝福下，她安然的離開，而母親的往生，也更啟發我想去了解生命的本質。
閱讀奧修的話語是我莫大的享受。他的話像詩般的優美。進入他所發展出來的靜心，更能引領我進入深沉的寧靜。靜心為我創造內在空間，讓我體會到生命的寬廣。
他是整體。這整體包涵了一切的幸與不幸，白天與黑夜，相聚與分離，是與非，生與死。
靜心是什麼？愛是什麼？慈悲是什麼？這些生命所呈現出的奧祕，似乎只有當覺察被喚醒時，才可能被欣賞與了解。否則「探索」，很容易淪為一種理論性的空談。
靜心融合了我與母親的連結。在那份安靜中，我依然感受到她的愛與溫暖。而這份感動到底來自哪裡？來自她？來自祂？來自我？還是來自存在？似乎已經不重要了。
歡迎你來到奧修的世界。他以一位成道者的智慧，來解讀人的行為。更以獨到的
見解詮釋經典。他不拘泥於表象，直搗核心。他的話總讓我頓悟。每當我更成熟一點，他的話就更清晰一些。成熟是持續性的，它使人柔軟，使人放鬆，使人優雅。它每分每秒都可能再深入一些。
奧修所詮釋的成熟，絕非意指行為。人類每天都在思索同樣的事情，煩惱同樣的問題。經驗空無，就是現在。待會兒可能又會有一些事會惹你心煩，就在現在，脫掉你的鞋，倒杯飲料。
祝你有一個愉快的旅程。

賴佩霞
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媒體人，自喻為求道者。

第一章 成熟的定義

從無知到天真
成熟與天真是同樣的意思，唯一的差別在於：成熟是回歸天真，再次獲得天真。
小孩子剛出生時都是天真的，但遲早他會被污染，從古至今，社會對每個小孩所做的事，就是污染他們。
所有的文化總會奪走小孩的天真，剝削他、奴役他，用制約框住他，以作為後來的用途，不管是政治的、社會的還是意識型態的用途。這些全部的努力，目的就是把小孩子變成奴隸，而既得利益者決定了這一切，老謀深算的神職人員及政治人士的合作已經有很久的歷史了。
每當小孩子變成後社會的一部分，他便失去了某件十分珍貴的東西；他開始失去跟神之間的連結，變得愈來愈活在頭腦當中，他忘了他還有顆心，而心是通往在存在本質的橋梁，沒有心你到不了那裡—這是不可能的，從腦沒有直達你本質的路，你必須經由心這個橋梁，可是社會不斷嘗試摧毀你的心。
長久以來，社會就不認同愛，不認同感覺，將感覺當成是多愁善感，它譴責任何能去愛的人，理由很簡單，愛不是頭腦的，愛是屬於心的。一個能愛的人遲早會發現他的本質──當他發現他的本質時，他就能從所有的架構、一切的模式中之解脫，不
再攜帶著包袱，他變成純粹的自由。
每個小孩出生時都是天真無邪的，可是他們會被塑造成知識導向的人，這就是為什麼社會上有學校、學院、大學的存在，它們的作用在於摧毀你、腐化你。成熟的意思是再次地獲得你曾經失去的純真，重新回到你的天堂，再度成為小孩子。當然，這時的你是不同的──普通的小孩注定會被腐化，但當你重拾你的童心，就再也沒有人能腐化你。因為你變得夠聰明，再沒有人能腐化你—現在的你知道社會所加諸在你身上的枷鎖，你很警醒，很覺察，你不會允許同樣的事再發生。
成熟是一個重生，靈性上的誕生，你煥然一新，又是個小孩子。你以新奇的雙眼看待存在，心中懷著愛面對生活，在寧靜與天真中，進入你自身最深處的核心。
你不再只是頭腦，現在你將會使用頭腦，而它是你的僕人。你成為心，接下來你甚至超越心。超越思想與感覺，成為一個純粹的「是」，這就是成熟，成熟是靜心最終的開花。
耶穌說：「除非你再次出生，否則你無法進入神的國度。」他這麼說是對的，你必須再出生一次。
有一回，耶穌站在市集之中，有人問他：「誰有資格進入你神的國度？」耶穌向四周掃看了一下，有位猶太教的學者在那裡，他必定是稍微往前站了一步，以為他會被選中。可是他並沒有被選中，那裡有著最有德性的人—道德家、清教徒，往前靠了一步，希
望能被選上，但耶穌並沒有選他，祂環顧四周──看見一名小孩，這孩子並沒有期望被挑上，他站在原地，甚至連動都沒動一下，他沒有想過，也沒想問他能否被挑上，他只是享受整件事──人群以及耶穌與人們的談話，而他只是在一旁聽著。耶穌喚了這名孩子，將他帶入懷中，然後對眾人說：「唯有那些像這個小孩子的人，才有資格進入神的國度。」
不過你得記著，耶穌說：「那些像這個小孩子的人……」祂並不是說：「那些小孩子。」這兩者之間差十萬八千里。祂沒有說：「這個小孩會進入神的國度。」因為小孩子遲早會被摧折，他一定會誤入歧途，每個亞當和夏娃注定會被逐出伊甸園，他們終將迷失在路上。
你找回童年唯一的方式是先得失去它，聽起來很奇怪，但生命就是這樣子，看上去好像似是而非，它原本就是一個弔詭。要明瞭你童年真正的美，首先你必須先失去它，不然你將永遠不會懂它。
魚兒從不知道海洋在哪裡—除非你將牠抓出來，把牠丟到滾燙的沙灘上，這樣牠就知道海洋在哪兒了，現在牠會渴求海洋，費盡心力希望能再回去，牠會跳回海裡。
當牠再回去的時候，海仍是海，但在牠眼裡已經不同，牠仍是那隻魚，但牠也已經不同了，因為牠已學習到新的事物，現在牠有覺察，現在牠明白到：「這是海洋，而這是我的生命，少了它我便不復存在—我是它的一部分。」
所有的小孩都必須先失去他們的純真，而再找回他們的純真。失去只是過程的一半，許多人失去，卻只有很少的人重新找回，這是不幸的事，非常的不幸。大家都會失去純真，可是偶爾才會出一個佛陀、查拉圖斯特拉（Zarathusyra）、克里希那（Krishna）、耶穌，再次得回他們的純真。耶穌不是別人，祂正是回家的亞當，而瑪
格達蓮（Magdalene）正是回家的夏娃，他們曾離開過海洋，嘗過痛苦，看出自己的愚昧，他們明白離開海洋並不會快樂。
當你開始意識到，痛苦與受限皆是因我們變成了社會、宗教、文化的一部分──就從你看出來的那一天起，你拋掉了你的枷鎖，成熟便降臨到你身上，你再次地回到你的純真。

成熟不同於老化

成熟與老化之間有著很大的差異，這當中有如天壤之別，然而人們總是搞不清楚這兩件事。他們以為年紀大了就會變得成熟，但是，年歲的增長是屬於身體層面的現象，所有的人年紀都在增加，也終將變老，但並不見得每個人都會變得成熟，成熟是一種內在的成長。
對於老化這件事，你什麼事都不必做，那是一個生理上的現象。小孩出生，經過一段時間，他會變老，而成熟是某個你帶進你生命中的品質，透過覺察而來。隨著年紀的增長，當一個人帶著全然的覺察時，他就會變得成熟，年紀加上覺察，經驗加上覺察，才等於成熟。
你可以用兩種方式去經驗事情。你可以好像被催眠一樣，沒有覺察，根本沒有注意到正在發生的事；事情正在發生，但你並不在那裡。事情並沒有發生在你身上，你人不見了，你只是經過其中，但你身上並沒有留下任何印記，在你身上從未留下任何痕跡，你從來沒有從當中學習到什麼。它也許變成是你記憶裡的一塊，因為某個角度上說來你仍在，可是它終究沒有變成你的智慧。不過，假如你在經驗事情的時候帶進覺察的品質，這個經驗就會變成是成熟的。
生活的方式有兩種：其中之一是，你深深地活在睡夢當中──然後你長大，隨著時間流轉變老，隨著每分每秒過去，你漸漸朝死亡靠近，就這樣，你生命的全部，就是一個漫長的死亡過程。可是如果你能在經驗之中帶著覺察—不論你做什麼，不管發生了什麼，一旦你很警覺、能觀照、去留心，你就能從各個角度來品嘗這個經驗。
你試圖明白它的意義在哪裡，嘗試去參透事情最深處的所在，看看你到底怎麼了，你想要強烈地、全然地活在其中—這麼一來，它就不會只是一個表面的現象，你內在深處的某個部分正隨著它產生轉變，你的覺察力會加深，假如說這個經驗是一個錯誤的話，你以後就不會再犯。
一個成熟的人從不會重蹈覆轍，而一個只是變老的人則是一犯再犯，他活在一個循環當中，從來不曾學到任何教訓。你今天生氣，昨天跟前天你也在生氣，而明天和後天你也將會生氣，你一而再、再而三的發脾氣，又一而再、再而三的後悔，你常常下定決心不要再這樣，但是那個決定一點也沒有用，當你被翻攪到的時候，你還是會被憤怒接管過去，又被它所掌控，然後你又犯同樣的錯。你是在老化。
如果你全然地活在一個經驗之中，你就絕對不會再生氣。一次的經驗就足以教導你，讓你知道那樣是愚蠢的、荒謬的，簡直就是愚不可及—並非那是什麼滔天大罪，只是那表示你是個愚笨到家的人而已。你沒有道理地在傷害自己，也在傷害別人，那
麼做一點都不值得。
然後，你漸漸地成熟一點了，也許明天又再發生同樣的事，但你不會再生氣，一個逐漸邁向成熟之路的人不會去決定他不會再生氣—不，那是不成熟的人才會做的事，成熟的人從不為未來做任何決定，成熟本身將會自己回應，你今天活—活著的本身將會決定明天會是什麼樣子，它將由今天衍生出來。
假如這個憤怒讓你很痛苦，正毒化著你，在你受盡折磨時，難道還會決定、發誓什麼，或去廟裡宣誓「我發誓，我永遠不要再生氣了」？這種舉動很幼稚，而且也沒道理！如果你明白憤怒是不營養的，事情就結束了！那道門便已關上，它不再為你存在，明天事情將會再重演，可是你不會再被那個狀況所操控，你已經學到重點，你已經明白了。你甚至還會大笑人類的愚蠢，你甚至開始享受這整件事，你的了解隨著每次的經驗而更加深刻。
你可以活在催眠的狀態下—百分之九十九的人都是這樣過活的—或者你也可以帶著極強的覺察去生活，如果你能活在覺察中，你就成熟了，否則你只是變老而已，變老不是變得有智慧。假設你年輕的時候是個傻子，現在你老了，你只是變成一個老傻子，事情不過是如此。單單變老並不足以使你有智慧，有可能你還會變得更笨，因為你跟著一些機械性的習慣已經太久，使你像個機器人一樣。
生命可以有兩種方式去過。如果你活得沒有意識，你只是邁向死亡，如果你活得有意識，你會更加有生命力。死亡會來—但從來不會降臨在一個成熟的人身上，它只會降臨在不斷老去、變老的人身上。
成熟的人從來不死，因為他甚至能從死亡之中學習到一些事，就連死亡也都能被他強烈地活過，他能夠去觀照並允許它的到來。
一個成熟的人從不會死，事實上，死亡一遇到成熟這顆硬石，會掙扎一下然後自己變成碎片，自行了斷。死亡逝去了，可是成熟的人從不會死。所有醒覺者要傳達的訊息便在於此：你是不死的。他們已經知道了，他們已經從死亡之中走過來。他們觀照過，發現死亡可以將你團團包圍，而你只是保持不涉入，站在它的遠處，死亡與你很接近，但它絕不會發生在你身上。
你的存在本質是永恆不滅的，喜樂是你的存在本質，神聖是你的存在本質，不過你無法將這些經驗灌輸給頭腦與記憶，你必須去經歷生活而後得到它們。當然，一定會很苦、很痛，正由於這樣，很多人寧可用愚蠢的方式過活—你必須了解為什麼這麼多人活在催眠狀態中，為什麼佛陀與耶穌總告訴人們要覺醒，可是卻沒有人聽得進去。
一定有什麼很深的東西在那個催眠之中，人們一定是投注了很深的東西，使自己免於清醒，那到底是什麼？
你一定得明白這個機制所在，不然光是聽我說，你永遠不會覺察到它。你會聽我說的，然後將它變成是你的知識：「對，這個人說要有覺察，能覺察是很好的，達到覺察的人會變得成熟……」可是你本身並不會真的有覺察，那對你而言只是知識，你也許能對別人講述知識，但沒有人是透過這種方式而受益的。
為什麼？你是否問過自己這個問題？為何你無法達到覺察？如果它能帶你到永恆的喜樂，到達意識與狂喜，到達絕對的真理—那為什麼不覺察？為什麼你堅持要昏睡？你投注了某些東西好保護自己，而那就是：如果你有意識，就會有痛苦。當你變得有覺察，你就會意識到痛苦，但這痛苦太劇烈，你會想要服用鎮靜劑，好讓你可以
昏睡。
生活中的這種昏睡正好比是對抗痛苦的一種保護，可是這就是麻煩的所在──你因痛苦而昏睡時，你也會因昏睡而感受不到快樂。你可把這想成是兩個水龍頭：其中一個上面寫著「痛苦」，另外一個寫著「快樂」，你想要關掉「痛苦」的水龍頭，而打開「快樂」的水龍頭。
不過遊戲規則是，假如你關上「痛苦」的水龍頭，「快樂」的水龍頭馬上也會關上，因為在這兩個水龍頭的背後，其實只有一個水龍頭，那上頭寫著「覺察」。所以，要不然就是兩個水龍頭都打開，要不然就是兩個都關上，因為這兩者是同一個現象的兩面。
這正是頭腦整個衝突的所在：頭腦希望愈來愈快樂—只有當你有覺察的時候才有可能快樂；然後頭腦希望痛苦愈少愈好—但是，只有當你是不覺察的時候，痛苦才會比較少。你現在處於進退維谷之中，如果你不要痛苦，快樂立刻自你生命中消逝，幸福不見了；如果你要幸福，你將這個水龍頭打開──痛苦的水馬上流出來。
若你有覺察，就必須覺察到這兩者，生命是痛苦與快樂，生命是幸福與不幸福，生命是白天與黑夜，生命是生與死，你必須意識到這兩者的並存。
所以，牢記這件事，假如你害怕死亡，你只會繼續昏睡，你將會長大、變老、然後死去，你失去了一個機會。假如你要覺察的話，你必須同時覺察痛苦與快樂，它們並不是分開的兩件事。一個能夠覺察的人，會變得很快樂，而且也變得能夠承受深刻的痛苦，這是過去的你所做不到的。
曾經發生過這樣的一件事，有位禪師圓寂了，他有個大弟子，這個大弟子本身就是很有名氣的人，他甚至比這位禪師還有名，事實上，這位禪師是因為弟子的關係而得以聲名大噪。
這位大弟子看到師父過世而開始哭泣，他坐在寺廟的石階前，淚水潸潸而下，上千個民眾圍聚過來，簡直不敢相信他們所看到的，因為你從未看到一個已經醒覺的人哭得淚流滿面，他們說：「我們覺得難以置信—這是怎麼一回事？你在哭，而你總是告訴我們，內在最深處的存在永遠不會死，你自己說並沒有死亡這回事，我們已經聽你說過太多次，你說死亡並不存在—既然你師父的存在仍然活著，你為什麼要哭？」
這個弟子睜開眼睛說：「別阻止我，就讓我哭個痛快，我不是為了師父和他的存在而哭，我是為了他的身體而哭，他有一個絕美的身體，你再也看不到那般的美了。」
然後有人試圖說服他，告訴他這樣會為他留下不好聽的名聲：「很多人在這裡，他們會覺得你並沒有成道。」
這位弟子說：「他們愛怎麼想就怎麼想，從我醒覺的那一天起，我已經經驗到無上的祝福，但我同時對於傷痛與受苦也變得非常敏感。」
事情的確是這樣，同樣是被石頭所打到，佛陀會比你還要痛得多──因為祂非常地敏感。祂的敏感，細緻如一朵蓮花的花瓣般，石頭會深深地傷到祂，祂會覺得很痛很痛。
當然，祂會覺察到這些，祂會保持距離，當然祂已經超越它，祂知道正在發生的事，保持不涉入，只會像朵雲一般包圍住這件事，當它正發生著。
你無法對疼痛這麼敏感，你睡得太深太沉了，就像一個醉漢，一個不小心跌倒在路上，頭撞到水溝了，卻不覺得怎樣，如果他有覺察的話，他一定會痛得要命。
佛陀會嘗到受苦的極致，而祂也會嘗到享受的極致，永遠別忘記，當你來到一個高峰時，會同時有一個深谷出現，如果你想要上達天堂，你的根必須要下達地獄的深處去，而由於你的害怕，你無法有覺察力──這時你就什麼都學不到了。
那就好比有時候你很害怕敵人，你將你家的門關起來，可是，現在連朋友也無法進來，連你所愛的人也被摒除在門外。你的愛人一直敲著門，可是你很害怕，心想也許那是敵人在敲門，於是你將自己關起來—那就是我在你們全部的人身上所看到的：封閉，害怕敵人，朋友進不去你的世界，你把朋友變成了敵人—這下子沒有任
何人可以進入你的世界了，因為你害怕成這樣。
打開你的門，當新鮮的空氣流進房子裡時，同時也潛藏著危險的可能。當一個朋友進來時，敵人也進來了，因為白天與黑夜是一起的，痛苦與快樂是一起的，生命與死亡是一起的。
別怕痛苦，否則你會活得很麻木。外科醫生在對你動手術以前，會幫你注射麻醉劑，不然你會痛個半死，你會受不了那個痛，你的意識必須要很模糊，不能清醒，這樣他才能在你身體上動刀，而同時你不會感到痛。
由於對痛苦的恐懼，你強迫自己活在模糊的意識當中，過著不痛不癢的日子，幾乎是在半死不活的狀態中──這是恐懼，你必須丟掉恐懼，你必須面對它，你必須經歷過痛苦──然後你的朋友才有機會進入你的世界。
當你認識到這兩者，馬上你就成了第三者。當你知道了這兩者：痛苦與快樂，二元性的存在，白天與黑夜—你頓時超越了這一切。
成熟就是覺察，變老只是白白浪費你自己的時間而已。
要牢記在心的最根本一件事就是生命是一場辨證，它藉著二分性而存在，它是一種在相對之間的律動。你無法快樂一輩子，那樣的話快樂就失去了所有的意義。你不能永遠都處於和諧的狀況中，不然你會失去對和諧的意識。和諧必須一再一再地隨著失序而出現，快樂必須跟在不快樂的後面，每個快樂都有它自己的痛苦，而每個痛苦都有它自己的快樂。
除非一個人知道存在的這個二分性，否則他只會繼續無謂地受苦。
接受這全部，所有的痛苦與所有的狂喜；別去憧憬那不可能的事，別去指望生命中只有狂喜沒有痛苦。狂喜不能單獨存在，它需要一個對比，痛苦正好比是一塊黑板，藉此狂喜看上去既清晰又明顯，猶如夜空中的星星特別閃亮一般，在白天中它們並沒有消失，只是你看不見它們，而你看不見的原因是因為沒有對比。
想想一個沒有死亡的生命，那就會是一個讓人無法承受的痛，一個讓人無法承受的生命。沒死亡的生命是不可能的，就是死亡界定了生命，使得生命有張力，因為它轉眼即逝，所以每個片刻就顯得彌足珍貴。
假如生命是永無止盡的話，那誰還會在乎？我們可以永遠在等待明天—這樣還有誰要活在當下？由於明天死亡會在那裡，你被迫活在此時此刻，你必須躍入當下這個片刻，進入它最終極的深處，因為誰知道呢？你也許有下一刻，也許沒有。
看清這個韻律你就能自在，對兩者都保持自在。當不快樂來臨時你歡迎它，當快樂來臨時你歡迎它，明白它們是同一場遊戲中的夥伴，這件事你一定要隨時隨地都謹記著，如果這能成為你內在一個基本的記憶，你的生活將會有一個嶄新的風貌──一種無拘無束的感覺，沒有想抓住什麼，沒有執著，不管發生了什麼，你都保持如如不動、安安靜靜，並且接受所發生的。