如果你真實的去觀察自己，會發現你處在頭腦、感受和身體無休止的爭鬥中，有如群「我」亂舞，也就是二十世紀靈性大師葛吉夫所說的「恐怖的處境」。要脫離這種處境，《觀察自己》作者雷德‧霍克根據葛吉夫的教導，提出「觀察自己」的法門，教導我們透過觀察自己學習，讓頭腦沒有不必要的思考、情緒沒有不恰當的感受，身體也不再出現不必要的緊張，從對過去或未來的聯想習慣中徹底覺醒。

作者雷德‧霍克修習「觀察自己」三十餘年，他是葛吉夫第四道體系的忠實門徒，因為有感葛吉夫的著作大多深奧難懂，於是汲取了他教導中最精華、最重要的部分——觀察自己，以簡明扼要的語言，提供最有效的實際操練方法給讀者。全書以流暢的文筆、詼諧的語調，提出觀察自己的實際操練方法，每章後面都有一首貫穿主題的短詩，饒富禪意，令人玩味。

我們是擁有人類體驗的靈魂。瞭解自己，是完成這項體驗的一種靈性教導。

只有當記得自己時，你才不再是機器人或自行運轉的機器。

對於現代人來說，面對葛吉夫的教導，要誠實面對自己，需要極大的勇氣，尤其在這個被智慧型手機、電腦、網路資訊等科技產物綁架的年代，人們猶如一具高速運轉的機器，注意力總是被思緒、情緒和外界刺激所分散，也更難去「觀察自己」。

因此，我們更需要靜下來瞭解自己，讓自己從喋喋不休的頭腦、缺乏覺察的快速情緒反應，以及從需要越來越多的刺激才能滿足的上癮現象，清醒過來。只有通過不帶評判的、最為耐心和誠實的反覆觀察自己，才會獲得看到盲點所需的清明、誠實和力量。只有看到內在的模式，注意到重複發生的習慣，感覺到這種二手生活的單調和無聊，才會去渴望一種真正而實在的生活。唯有記得自己時，你才再只是一台不具靈魂，空洞運轉的機器人。

【誰是葛吉夫？何謂第四道？】
葛吉夫是一個開路先鋒，他為二十世紀的靈性生活開啟了全新觀點。

奧修曾說，「只有少數勇敢的人，才能進入葛吉夫這樣一個人的世界。他需要極大勇氣，要有赴死的勇氣，因為唯有如此才有重生。他不是個教父，他是師父。」

葛吉夫的教學有古老的淵源，以祕傳基督教的方式呈現，他有二十世紀的達摩之稱，奧修更讚譽他是世界上最偉大的老師。葛吉夫所創立的「第四道」修行體系是一門整合身體、感受和思維的修行法門，他將傳統的修行方式歸納為三條「道路」，包括：著重於駕馭身體的「苦行僧之道」、基於信仰和宗教情感的「僧侶之道」，以及專注於發展頭腦的「瑜伽士之道」。第四道，則同時對這三個部分下工夫，讓人的身體、理智與情感同時運作，維持平衡，方法是嶄新的，是適合每個現代人修道的新工具。

【國外各界推薦】
自從我60年前加入「葛吉夫中心」，我讀過許多英法語版本的觀察自己、自我覺醒相關書籍，但在《觀察自己》書裡所發現的重要觀點，總讓我讀來異常驚喜，這也是我在其他地方從未見過的，至少沒看過能如此精準表達的一本書。許多靈修書讀來雖然有趣，但卻不太有實際上的幫助，也更顯出這本書的珍貴之處。——法國靈修上師阿諾‧德雅爾丹（Arnaud Desjardins）

觀察自己是第四道工作的關鍵，值得我們付出全部的專注力，而這些都體現在這本淺顯易懂的《觀察自己》書中。雷德‧霍克是觀察自己的權威，他的書寫亦然，唯有經過長年的修行與學養才能體現這樣的精神。《觀察自己》提供了引導，也提供了極妙的工作方法。我衷心推薦這本書。——靈修導師施密特博士（Robert A. Schmidt, Ph. D.）

雷德‧霍克闡述的就是真理，他對靈性覺醒和觀察自己工作過程的書寫，讀來既動人又富有力量，讓我禁不住盼望能在工作的最初階段就讀到這本書。在第四道書籍中，沒有比這本書的命題還要更好的著作了，遵守它的指引，你一定會成功！——藝術家、作家高德（E. J. Gold）

作者簡介

【作者簡介】

雷德‧霍克（Red Hawk）
雷德‧霍克是一位活躍於美國文壇的詩人，已出版多本詩集，獲獎無數。他曾是普林斯頓大學的霍德研究員，現任教於阿肯色大學。霍克修習「觀察自己」三十餘年，是阿肯色州「葛吉夫協會」（Gurdjieff Society of Arkansas）的成員之一，也曾向靈性導師李‧洛佐維克（Lee Lozowick）請益，並和奧修學習靜心之道。本書以流暢的文筆、詼諧的語調，以及一篇篇饒富禪意的詩作，闡述葛吉夫這位二十世紀靈性大師所教導的「第四道」。他有多本著作，《權力的方式》（The Way of Power）、《死亡的藝術》（The Art of Dying），並在《大西洋月刊》（The Atlantic）等雜誌月刊發表文章。

【譯者簡介】

孫霖
從1998年開始修習第四道至今，曾經遠赴英國和美國參與第四道的修習，翻譯和組織引進多本與第四道相關的書籍，現從事心理諮詢工作。
Blog: http://blog.sina.com.cn/4thway

序

【導讀】讓你不斷前進的道路：觀察自己──身心靈作家　張德芬

對靈修開始有興趣超過十年了，讀了不知多少書，上了不知多少課，學了不知多少法門，還寫過幾本書，最終我還是深深的感悟到：觀察自己最重要。這是靈性成長最基本的功夫，很容易就學會，但是很難堅持。在上膩了各式各樣的靈修課程、對所謂的靈修大師一再失望之餘，我真真切切的領悟到，回歸自己才是最有效的靈修方法，這時候老天讓我碰到了這本書《觀察自己》，非常淺顯易懂而又好讀的一本書，但卻是前所未有的實際和有效。

作者是葛吉夫（G. I. Gurdjieff）的學生（當然，他太年輕了，所以沒有見過他心儀的這位老師），他有感於有關葛吉夫的著作大多深奧難懂，所以特別從葛吉夫眾多教導當中汲取了最精華、最重要的部分——觀察自己，以非常簡明扼要的語言，提供了有效的實際操練方法給讀者，讀來讓我愛不釋手。而最讓我感動的就是他的平易近人，雖然是在寫書指導別人，但是他毫不隱晦自己個性上的缺點和生活中的挫敗，每個章節之間還用很多幽默風趣的詩來調侃自己，讀來令人莞爾，並且心有戚戚焉。

書中提到：「自我意識覺醒的人到達了一個高度以後，會開始進入一種新的痛苦當中：清晰的觀察到內在分裂的自我以及散亂的特質，並且會因此而受苦。而這痛苦正是人類生活的重要動力。因為我們內在不是統一的，沒有一個隨時隨地都在的『我』，我們的內在有一群『我』，它們是分裂的，互相爭吵、競爭、打鬥。」這段話解答了我的困惑：長久以來，我就納悶為什麼很多人（當然包括我自己）可以說法說得很好，寫書寫得很好，可是卻不能夠在生活中完全展現自己所教導或是傳授的那種狀態。原來人的內在是有很多不同的「我」在當家作主的，如果我們願意去面對它們（這樣會讓我們很痛苦！這叫做自願性受苦），用公正的、超然的「觀察的我」，毫不批判的去看到這一個個的「我」，看到它們的運作，那麼一切就會改變。這是作者引用量子物理學的理論「觀察者改變觀察物件」而發展出來的。然而不帶批判並且無意改變觀察物件的觀察，需要持續很長一段時間，累積了像滴水穿石一般的工夫，才能夠看到效果。但是就我個人經驗來說，這真的是最究竟根本的方法。

作者提出的方法其實很簡單：隨時注意不必要的思緒和不恰當的情緒，記得自己——那就是「找到身體，讓注意力回到對身體的感覺上並放鬆身體」。這是非常非常簡單的操練方法，它的唯一難度就是很多人不去做，或是想不起來去做。作者建議，每日30分鐘以上的靜坐練習非常重要，可以幫助你在當下把注意力放在自己的身體上面。

而我自己的做法則是，我每天會站樁一個小時，有時會加上靜坐半小時，在日常生活中我也時刻提醒自己要「回到身體的感覺上，放鬆」，尤其是思緒混亂或是有情緒困擾的時候。我以前還買過一小時會嗶一聲響的手錶來提醒自己，要活在當下。然而，如果不是上了那麼多的課、跟了那麼多的老師而只感覺到「過盡千帆皆不是」之後，我才不會這麼甘心情願的回頭來做這個靈修的最基本功。

如果讀完本書而不去實踐，那這只會是一本好看的、讀了以後會讓你恍然大悟自己問題在哪裡的書，而你永遠就是停在那裡，不會前進的。唯一能讓你前進的道路就是練習，不斷的練習。

讓我們一起共勉吧！
身心靈作家張德芬

【譯者序】與葛吉夫第四道之約的開始

第四道（The Fourth Way）是什麼？

它是創始人葛吉夫在19世紀末到20世紀初，在中亞、中東、印度、西藏乃至埃及經過數十年的探索和修煉形成的一套修行體系。它有別於只針對理智下功夫的瑜伽之道，有別於只針對情感下功夫的僧侶之道和只針對身體下功夫的苦行僧之道，第四道同時對這三個部分下工夫，以便讓我們的這三個組成部分和諧發展，從而達到「記得自己」，發展高等意識的目的。故而葛吉夫將他的道路稱為第四道，將他與學生們一起走向覺醒的努力稱為「工作」（Work）。
葛吉夫在世時會以他自身的存在和言行，為學生們創造各種各樣的衝擊，激發他們自身的反應模式，以此來説明他們看清自己的模式和記得自己。比如，葛吉夫會在與學生坐長途火車時裝醉，在半夜大呼小叫，驚擾旅客，藉以讓學生學會在這樣尷尬的局面下回到自己的內在，不忘記自己的「工作」。他會在高級餐廳裡故意大聲斥責與他一同進餐的學生，並去觀察他們的反應。他甚至故意邀請一些對修行完全不感興趣的人，或是行為舉止非常令人反感的人，參與到學生們的活動中來攪局，藉此讓學生們適應不同的修行環境。

在葛吉夫離開我們之後，很難有人能夠站在他那樣的高度為我們創造條件。我們必須在生活中去為自己創造條件。事實上我們甚至不用去創造條件，在生活中所經歷的一切體驗，統統可以被我們用做觀察自己和記得自己的資源。

我們需要去瞭解觀察自己的內容、方法及步驟。但更重要的是要找到我們內心想要真正清醒過來的一種強烈渴望。有了這股動力，我們才能記得要去觀察自己。有了這股動力，我們才能做出不懈的努力。

葛吉夫在初次會見對他和他的方法感興趣的人時，通常會使出很多「怪招」來試探他們的決心和動力。他會反覆發電報、捎口信讓一個想要來追隨他的學生「不要來」，因為「不想見」。而當這個學生經過內心的掙扎還是出現時，他會露出會心而滿意的微笑。他會見上層社會的人時，可能會臨時不守信用改變會見地點，請他們去汙濁混亂的小酒館見面，甚至還講出「這裡通常會有更多的妓女」這樣的話語。有一次，他去美國教學，當時美國已經頒布了禁酒令，他仍舊故意把一大瓶烈酒塞在外衣裡並明顯露出來，讓每一個來迎接他的人都能看得到。他這樣做的目的無非是想過濾掉那些沒有真正渴望和動力的人，將自己的精力花在那些真正的求道者身上。

所以，在此請讀者誠懇的詢問自己的內心，覺醒、觀察自己、開發高等意識……你真的想要嗎？為此你願意付出多大程度的努力和代價？

一本書可能會給頭腦帶來改變，但只有身、心、腦都改變了，一個人才會真正改變。如果一本指導修行的書無法引發具體的行動和嘗試以及由此產生的身心轉變，那麼它的意義也就只能局限在傳播理論或理念的層面。

本書是一個很好的工具。你的收穫直接取決於你如何來利用它。

祝福你們從中得到最大的收穫！

孫霖

第一章觀察自己——瞭解自己
第二章哺乳動物機器——內在運作機制
第三章怎樣觀察——基本原則
第四章專注力
第五章觀察對象
第六章左腦是台二元模式的電腦——理智中心
第七章盲點——進行捕獲和消耗的系統
第八章第一反應機制——預設反應模式
第九章群「我」
第十章否定的力量——工作的阻力
第十一章緩衝器
第十二章觀察與感受
第十三章我是個虛偽的人
第十四章自願的受苦
第十五章智慧的覺醒——跳出舊有的思維模式
第十六章對本質的衝擊
第十七章模式的轉換——無為
第十八章在茂密草叢中的鹿
第十九章良心的覺醒——背負自己的十字架
第二十章高等中心

尾聲
詞彙註釋及中英文對照表
誰是葛吉夫？

書摘/試閱

前言　
The Teaching教導

它像石頭一樣古老，
它隨著人類來到地球。
它給予人類一條出路，
離開悲苦編織的大網。

但人類需要為此付出代價：
我們必須觀察自己，
客觀觀察我們的行為，
以及我們內在外在的反應。
這意味著對於通過觀察自己發現的恐怖狀況
既不執著，
也不去改變。

就像一個淘氣的孩子，
用棍子翻轉一塊石頭，
發現下面爬滿蠕蟲，
卻克制自己不去踩踏牠們。

——選自雷德•霍克（Red Hawk）《力量之路》（The Way of Power），第67頁

第一章
Self Observation——Know Thyself
觀察自己——瞭解自己

知人者智，自知者明。
——老子《道德經》，第三十三章

去瞭解你自己吧，人生逆旅中疲憊的靈魂。

我迷失了。我已經忘了「我是誰」和「我為什麼來這裡」。

瞭解自己是人類的一種基礎靈性教導，自從具有大腦新皮質或者說具有人類大腦的人出現以來，一直都有老師在進行這樣的教學。「瞭解自己」這句話被書寫在畢達哥拉斯學院的大門上，被鐫刻在特爾斐阿波羅神廟的入口處。它也是蘇格拉底、奎師那（Krishna）、佛陀、老子、耶穌、拉瑪（Rama）的教學內容。在覺醒的道路上，這種教學是最根本的。

瞭解自己最核心的工具就是觀察自己。佛陀稱之為覺察，奎師那稱之為冥想，耶穌稱之為見證，葛吉夫先生稱之為觀察自己。這是一種沒有語言的祈禱。這是一種行動中的冥想。除非我能瞭解自己，否則我都在被習慣所驅使。我既無法看到這些習慣，也無法控制它們。我就是一部機器，一個自動裝置，一個原地轉圈的機器人，只能夠不斷重複自己的習慣。我沒有覺察力，完全是無意識、習慣和機械性的。我想像自己有意識、清醒和有覺察力，只因為我的眼睛是睜開著。但我的習慣卻是無意識、自動運行的，其中沒有意志，也沒有意圖。在內在，我是沉睡的。

更為嚴重的是，因為我是無意識的，只是個受制於習慣的生物，我會去傷害自己、他人和環境。人類的身體就是哺乳動物，所有的哺乳動物都是受制於習慣的生物。我們是群體性動物。習慣是我們體內無法忽視的強大力量，它使我搞不清「我」是誰（「我」就是注意力或意識），只認同於我的身體；它使我有一種強烈的需求，要認同和歸屬於我的群體。群體性動物不會為自己思考，群體會為它思考和採取行動。無論群體去哪裡，我們都會跟隨，即使我們被引向懸崖、引向死亡，我們仍舊會跟隨，而不會背離群體去為自己思考。因為為自己思考、瞭解自己會有被群體排斥的風險。而對於一隻哺乳動物來說，這種排斥就好像是對牠判了死刑一樣。與群體在一起是安全的，一隻草食性動物如果被孤立，它就離死亡不遠了，很容易被肉食性動物所獵殺。我們內在的本能都很清楚這一點，都很懼怕被群體孤立。所以讓一隻哺乳動物來為自己思考，來觀察自己和瞭解自己是非常困難的。這不是哺乳動物天然的習性。這需要有意識的努力和意圖，需要勇氣和專注力。據我所知，人類是唯一一種能觀察自己的哺乳動物。

我這裡不是在暗示瞭解自己後我們的習慣就會改變，這些習慣有著長期以來的慣性和情緒給予它們的力量，它們會不斷重複。我能改變的是我與這些習慣的關係，這就叫做「情境的變換」。以我現在的狀況，我處於與習慣認同（即認為「我就是習慣」）的狀態。我將自己等同於我的習慣，它們就是我。所以「我」和習慣是一體的，是一樣的。我處於認同的狀態。通過耐心、誠實、穩步和真誠的觀察自己，這種認同就會改變。我可以開始客觀去看待這些習慣，而不去認同它們，就像一個科學家在顯微鏡下觀察病菌一樣。這是一種為擺脫習慣的控制所做的抗掙，而不是一種與習慣對抗的抗掙。鄔斯賓斯基（P. D. Ouspensky）曾經提到過一個例外的情況，即在對抗表達負面情緒的習慣時，我們需要與習慣對抗。但這不會帶來意外或不好的結果。我可以開始研究這個哺乳動物的身體，瞭解他的習慣。因為他是一個受制於習慣的生物，會不斷重複。於是我可以開始辨別他的模式，無論是理智的、情感的還是身體層面的。於是我可以開始瞭解自己。

這個身體是一個由哺乳動物構成的機器，是一個受制於習慣的生物，所以是可以預測的。麋鹿每天總是沿著同一條小徑去水源飲水，獅子會觀察並學會潛伏在路上等候麋鹿的出現。同樣的，內在的觀察者可以逐漸開始對這個哺乳動物構成的機器，或者說這個身體的慣性行為，進行預測，並做好準備。學習這些模式並瞭解自己，是讓我能夠變得更有意識、不再任由習慣擺布的唯一希望。

如果我看到某個習慣一萬次或者更多次，我就可以預測它會在何時何地以何種方式呈現。畢竟它以往已經像這樣呈現很多次了，我能夠在它呈現之前就做好準備。這時我就可以選擇以不同的方式反應。當我可以更加客觀去看待某個習慣時，我就可以不再總是成為它的犧牲品，並且在內在找到穩定和寧靜的感覺，並讓自己的語氣、行為、情緒和思緒得到適當的調整。這樣，我就可以恢復與生俱來的清醒和「基本的良善」。

觀察自己是一個可以帶來上述結果的工具。有些人稱它為「第一工具」，有些人稱它為「人類的工具」。通過這個工具，人類可以操控、修復和維護他們的身體，馴化和訓練身體的機能。沒有這個工具，我就是一部機器，一個自動裝置，一個機器人，任由內在和外在那些無意識、習慣和機械性力量的擺布。觀察自己對於讓靈魂從無意識的夢境中覺醒非常重要。即使是一個傻瓜也可以利用身體這個機器，學會如何有效操控這個機器及其隨之而來的工具。想要有效的使用這個工具就需要練習觀察自己。我現在是一名機械師，我已經對使用機器運作的工具有了些瞭解。我不是大師，但我是個很好的機械師，因為我已經發展出對這個機器的注意力。我們都知道一個誠懇、高效、務實並且有覺察力的機械師可以提供很棒的服務。本書就是一本由一名機械師撰寫的使用手冊。

在開始的時候，我需要提出以下善意的和負責的忠告：這裡所討論的不是一個要人去信仰的方法，而是一個研究自己、瞭解自己的方法。所以，這裡提及的一切，你都不要盲目相信，它必須經過你親身體驗加以驗證。我不是大師，我只是個不錯的機械師。安全來自於不再輕信他人所說的話。我們長久以來都盲目跟隨，像羊群或其他群體性動物一樣，跟隨著引領者，哪怕他把我們的群體帶向懸崖或戰爭。

一切都必須通過個人體驗加以驗證，否則就只是另一種形式的奴性，在無意識和機械性對我們的捆綁之外再增加一條鎖鏈。驗證，驗證，自己去驗證一切，把自己從長久以來的盲從和不會為自己思考的習慣中解脫出來，這才是通往自由的最佳途徑。

我再次重申，我們練習的不是一個需要信仰的方法，信仰之路是另一條道路。但這並不意味著在這條路上完全沒有信仰存在的空間。一個人如果長期實踐這種「務實的自我工作」，他就會發現：如果他以信仰開始工作，他的信仰會因不帶評判的觀察自己產生的收穫而得到加強；如果這個人在開始時像我一樣沒有信仰，早晚他會發現在實踐中找到了信仰。這是不是很有諷刺意味？這不是一條基於信仰的道路，信仰是上天的恩典，它來自造物主，並被給予那些需要它的人們。我們無法通過自己的努力獲得信仰，但我們可以準備好收穫信仰的土壤。這就是工作的諸多回報之一。在這裡我們絕對不要憑著信仰去接受任何東西，我們需要通過耐心而不帶評判的觀察自己和親身體驗，自己去驗證一切東西的價值和真實性。

瞭解自己
蘇格拉底曾經勸誡弟子這樣做
每一位大師都教導弟子要觀察自己
以便能夠瞭解自己
他們中也包括耶穌，他稱此為見證

而另一方面
我不是大師
我要說不要這麼做，以上帝的名義

大師們從未告訴我們
這麼做會帶來什麼樣的麻煩
我們再也無法輕易的沉睡在
我們那些無意識、自私和瘋狂的習性中

而那些現在躲藏於內在的無意識部分
也將會被展現出來
就像打開地下室的門開啟燈光後
你會發現下面就像是擠滿精神病患的瘋人院
有些人裹著骯髒殘破的單子
還有些人赤身裸體並流著口水
他們抓著撓著想要爭取擠上樓梯出逃

身披光芒的天使
平靜的站在他們的中間
周圍的人幾乎都在擁擠哭泣
而天使則溫柔的觸碰他們炙熱的額頭加以安撫

這就是我要警告你們的：
不要介意那些擁擠的瘋子們
他們無處不在
而一旦你在內在邂逅那位天使
那份感傷和對祂的渴望
將會撕扯你煩擾你
時時刻刻
直到生命的盡頭

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