《心經》的療癒藝術【首刷珍藏版】：色與空的極致視覺體驗（限量附贈全球獨家精美海報，兩款隨機出貨）

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達賴喇嘛盛讚：
「他的畫有一種力量，能表達佛教和科學兩者看待實相的共鳴之處。」

本書共收錄五十多幅日本書法家兼畫家岩崎常夫的畫作。岩崎常夫曾是中學教師和獲得國家獎金的生物學家，他五十五歲開始學習書法，七十歲才提筆作畫。他曾親身經歷二次大戰，不僅目睹有形的建設和生命遭到毀壞；戰後，倖存者內心無形的創傷也仍揮之不去。因此他問自己：「我如何把我學到的生、死和療癒，傳遞給他人？」這就是促使他拿起畫筆的原因。

岩崎畫作的特殊之處在於融入以細密字書法抄寫的《心經》，細密字書法能創造線條流動的效果；而在畫作中融入經文，是希望能讓觀畫者直接地看見佛法。他畫出常見的瀑布、花草等外在物質，即佛學中的「色法」，但若走近觀賞，會發現這些色法皆由經文構成，呈現出色法的變化是由於相互依存的本質，來說明「無常」和「色即是空」的道理。

從岩崎的畫作中，我們可以發現科學家式的精準，也能看到日本藝術家的美學，還有慈悲智慧的佛教徒心靈。他選擇《心經》作為全部作品的主要元素，可知其畫作中秉持的思想。他的精神體現在每一筆觸中，期許繪畫能超越語言障礙，讓不同文化的讀者感受到《心經》的智慧與慈悲力量，且能從視覺上開始親近佛法。

葆拉‧荒井Paula Arai
哈佛大學博士，曾於日本名古屋愛知專門尼僧堂習禪，著有《Women Living Zen: Japanese Buddhist Nuns》（牛津大學出版社）和《Bringing Zen Home: The Healing Heart of Japanese Buddhist Women’s Rituals》（夏威夷大學出版社），共同編輯《Oxford Handbook of Buddhist Practice》（牛津大學出版社）。

她的研究曾獲傅爾布萊特基金會、美國學術團體聯合會、梅隆基金會、哈佛大學賴肖爾日本研究所、美國宗教學院、路易斯安那藝術家與學者獎的資助。她經常公開演講，帶領療癒儀式坊，策畫數個岩崎常夫的畫展，現為路易斯安那州立大學佛教研究副教授。

譯者　雷叔雲

台大畢業，赴美取得圖書館學與資訊科學碩士，曾任職於圖書館界與教育界，現旅居加州，為自由撰稿人，譯作二十餘種均屬佛法、禪法、心理、宗教等領域，以《生命不再等待》一書榮獲第33屆金鼎獎最佳翻譯人獎。

譯序
以視覺藝術旁注《心經》
雷叔雲
 
歷來多少人把《心經》的名句「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」視為概念迷宮或神祕經驗，說是千古第一公案，也不為過。本書主人翁岩崎常夫先生卻從中找到了創作的泉源！

玄奘大師的《心經》譯本僅兩百六十字，短小而凝煉，深獲人心，是傳誦最廣的版本。本經與《大般若經‧學觀品》的文字高度相似，推想是古德見適於推廣而特為摘出，作單行流通。因為此品內容正是大乘佛法以般若波羅蜜多智慧「度一切苦厄」「能除一切苦」的心要，因此題為《般若波羅蜜多心經》。

人間《心經》
歷來禮敬《心經》，多以音聲持誦，當作日課或晚課，晚近還有自創音律，採合唱或獨唱的形式。當然，富於視覺效果的寫經也不遑多讓，抄經是文人傳統，歷來書家傳寫《心經》者甚多，各得其妙。例如民國弘一大師以清簡的風格書寫《心經》，其淡如水，卻天心月圓。

眼光拉到同樣浸潤在北傳佛教的日本，譯者曾在寺院佛龕前，見信徒抄寫一疊一疊的《心經》作為供養。京都近郊的西芳寺以細緻的苔蘚庭園聞名，又稱苔寺，入寺前要求抄一遍《心經》，不啻有繳交靜心／淨心證明以取得入場資格之意。岩崎先生則獨樹一幟，以嚴謹的細密小楷抄寫《心經》，延伸成線條或平面，形成富含寓意的物象。

一般說到寫梅寫竹、寫意、寫經的「寫」，是指充分利用毛筆的軟性，筆尖筆腹可朝任何方向，並提按至任意高度，在紙上作書作畫。岩崎先生的「寫」可說集以上之大成。本書作者葆拉‧荒井教授在紙上策展岩崎先生的畫作，不時提醒我們，畫家是如何解碼「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。

《心經》非概念，非神祕
其實這四句不能單獨看，接下來還有一句「受想行識，亦復如是」。也就是說，其實五蘊（色、受、想、行、識）都有同樣的特性，「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。想不異空，……」繼續讀下去，豈止五蘊？十二處（眼、耳、鼻、舌、身、意；色、聲、香、味、觸、法）、十八界（眼界，乃至無意識界）、十二緣起（無明，乃至老死）、四諦（苦、集、滅、道）等諸法（一切現象），無一不是「諸法空相」。

這與我們一般人的直覺經驗大相逕庭：「色受想行識……苦集滅道」這一切法，明明是「有」（存在），而「空」不是「沒有」嗎？有與空的關係怎會是「即是」和「不異」呢？

從「有」來看，世間林林總總的現象，軌則不外果從因生，譬如一旦苦受生起，則感受、情緒、認知、價值觀、生理……霎時改變，而這些現象，又可造成其他的果，於是在另一脈絡中，它們又成為因了。因果網絡中的各種現象瞬息萬變，是活活潑潑的動態，找不到實存、獨存、恆存的「自性」，因此，「有」其實是「緣起有」，緣起的存在現象中，每一法之間都相依相待，依因緣條件而「有」，因此經上說：「此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅」。依此而修，當可了悟諸法生滅無常、常性空寂，又是因緣和合、我性空寂，所以生不是堅堅實實的生起，滅也不是堅堅實實的滅去，無所謂實生實滅，正「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」。

轉從「空」來看，龍樹菩薩說：「以有空義故，一切法得成」，唯有「空」寂才能現起世間雜然紛陳的「有」。因此，「有」因「空」而成立，「空」也因「有」而彰顯，兩者不離不隔，相即互入。那麼，「有」和「空」的關係怎會不是「即是」和「不異」呢？

當然，這遠非凡夫境界，在經首，佛就說了，觀自在菩薩既是八地以上的菩薩，具備到彼岸（波羅蜜多）的智慧（般若），才得以參透種種「有」和「空」的內核，無二無別。原來《心經》所說，不是概念迷宮，也不是神祕經驗，而是修行歷程中的實證體驗。

視覺旁注，另類經變
由於畫作僅能表現色法，岩崎先生將一切色法的「有」轉為視覺藝術，或以天文望遠鏡觀點，或以顯微鏡視角，讓《心經》的經文流淌在每一物象上，賦予莊嚴的形象，從而點出：一切法「依緣而有」，而且「空有不二」。

岩崎先生的創作成果，我們可以捧讀欣賞，並致以敬意。然而作品背後的創作者和創作過程，則非得感謝本書作者的披露不可。舉例來說，岩崎先生五十五歲開始學書法，六十三歲發願抄經兩千遍，七十歲開始用精確測量的細密字塑造畫中物象，七十一歲到八十三歲，走遍四千八百公里的五條朝聖道路上的兩百七十六座寺院，一路念誦《心經》，這是何等的願力、毅力和體力付出！

岩崎先生親歷二次大戰的破壞性，不但目睹生命和有形的建設遭到毀壞，戰後，倖存者內心無形的創傷仍然延續。他用「色」法的顯現來演繹「空」，讓我們看到出世間般若智慧所觀照的世間對象。同時，他原為「度一切苦厄」而畫，我們在觀畫的當下，也間接體察到悲心流向的對象，他不僅療癒了自己，也療癒、更啟迪了觀畫者。

 

圖列
前言
致謝辭
《心經》經文
【譯序】以視覺藝術旁注《心經》

第一部 岩崎常夫：科學家和療癒的願景
轉化的旅程
追尋《心經》的智慧
蓮露墨水和敬虔的筆觸
敞開慈悲的心

第二部 看見慈悲的智慧
互即互入
流動
涵育
寬恕
供養
覺醒
嬉戲
繁盛

第三部 療癒的藝術，療癒的心
視覺經典
解脫智慧
我們這個時代的菩薩

轉化的旅程
名古屋，早春的夜，雨正落著，電話鈴響了，那頭永井女士優雅的聲音傳來，用輕快的語調問候我，她省略了尋常的禮節交流，直接切入正題。我當初研究佛教療癒修行時，她是其中一位分享個人經驗的老太太。
「葆拉女士，我終於明白了，『空』並不疏冷，而是用慈悲來接納我們，我們才能活著、移動、呼吸，甚至死亡。」
我們早先的對話中，她沮喪地告訴我，無論多麼精進研讀「空」的佛教教義，都無法了解。她原希望藉此緩解人生中許多失落的痛苦：第二次世界大戰奪走了她兩位長兄；父母育有五名子女，因為其中兩個孩子先離世而迅速衰老；父母過世後，患有精神疾病的長姊由於不能再得到父母的照顧而自殺；妹妹則被新婚夫婿謀殺。
「今天我去看了《心經》的畫展。」她告訴我：「看了那些畫作， 我感覺到『空』是多麼地溫暖和美妙，明天是展覽的最後一天，你一定得親自去看一看！」
次晨，我就衝過去了，一手抱著兩歲的兒子，一手撐著傘，在滂沱大雨中艱難跋涉到了博物館。我想知道繪畫如何能幫助人們看到――更別說感覺到――「空」。一到了展廳，我立即明白了。我站在露珠、幼鴨、龍的景象之間，一種滋養、涵容智慧的明淨，從畫作流入我心。這些畫作蘊含強大的視覺形象，直接傳達出洞見，這是我專研佛教思想和經文分析的哈佛博士學位都沒能給我的。我渴望見這位藝術家，而且冥思苦索如何能夠找到曲折的引介來結識他。剛巧這位藝術家岩崎常夫（Iwasaki Tsuneo，一九一七至二○○二）來為五天的畫展閉幕。在第一次的對話中，我完全無法想像自己那天遇見的輕巧而謙遜的人物，居然是一位退伍軍人，第二次世界大戰結束後的一年間，被日本皇軍棄在有如活地獄的南亞小島。當然，我後來又知道了這位畫家不少的經歷。兩星期後，我第一次坐火車去他家，位於名古屋市一小時以外的小鎮，這條火車路線我後來坐了無數次。那次拜訪中，我發現這位口若懸河的精妙藝術創作者，居然是六十歲從生物學家的職涯退休後才開始創作。之後的三年，他逐漸吐露他深層的動機和創作過程，包括促使他拿起畫筆的最初自問：「我如何把我學到的生、死和療癒，傳遞給他人？」他過世時，並不知道有一天達賴喇嘛會讚嘆他的藝術作品有一種力量，能表達佛教和科學兩者看待實相的共鳴之處。
我首次在住宅簇擁的一家中國餐廳拐進岩崎所住的鄰里窄巷時，毫不知悉自己正在展開一段修行和藝術的發現之旅，且長達數十年。當時，我只是充滿興奮，即將與一位用藝術表達正覺的人談話。雖然悟境一向被公認超越名言，不過各種文化和各歷史時期的佛教徒仍大量運用文字、圖像或修行，來培育正覺。其中最寶貴的工夫，便是一部極短的經文，題為《心經》，較正式的名稱是《般若波羅蜜多心經》。我後來發現岩崎想出一個更為口語而且更能顯示其內容的經題：《解脫智慧與慈悲之心要經》。
《心經》的歷史可以溯源至西元一五○年的印度到西元七世紀的漢地，就看你相信誰的故事版本了，多少世紀以來，在東亞，是儀軌和恭敬禮拜的場景中常誦的經典，因簡短（日文版本中只有二百七十六個字）而大受推崇，本經提取大乘智慧和慈悲的核心教義，換句話說，它是很不容易理解的，也許這就是本經比其他經典累積了更多論釋的原因。這部經激發出許多有創意的方式，來體驗其中的解脫力量，包括隨身放在靠近心臟的小袋、在恐懼時默誦、需要強大力量時大聲誦出、精巧的米雕、摯愛的人過世後抄寫在一令一令的紙上、一次攝入一個音節來生起智慧、鑲嵌在建築物內、生產時緊握手中。有些人把經文的漢字形塑成佛塔和佛像，創意地表達深刻的敬意。這部經以多樣的方式，與人們的生命交織近一千年，產生了豐富而莊嚴的物質文化。然而，用本經來修行的人鮮少自稱通達這部經文的教義。岩崎創新的靈感是把《心經》的文字組成雷電、原子、黑洞和DNA來表達經文的意義。
此時我的理智中有著此起彼落的大小問題，感性中則萌發著尊敬的讚嘆。一跨進岩崎家的大門，進入前院，便見到一方小小的綠洲，立刻有一種默然的平靜，我們都很高興有機會談上了話，因此正式的鞠躬很快就親切地化為愉悅的微笑。我非常有幸被這位有智慧的藝術天才邀請到家中。他原來有點吃驚，何以一位西方訓練的佛教學者會對他的畫作感到興趣。他已經知道我大致的背景――我正在日本休假，利用傅爾布萊特獎助金來研究療癒的儀軌。他也知道我對他藝術創作的印象，因為我曾寫了一封信給他。寫信是因為我倆在博物館碰面那天，他的畫作掛在肅穆、高大的畫廊裡，見證著他的智慧和藝術天分，我卻因為沒帶名片，口袋裡僅有幾張面紙，只能空著手介紹自己。因此我下定決心，要為這日本傳統習俗收尾。
我坐在他家的客間，可以從一片窗牆望出前院。「床之間」是用來供奉尊貴美麗的事物，我背對著那裡，覺得有點不安。那一天，他用菩提達摩的畫作和優雅的插花，來為「床之間」增色。我坐在上座，跟岩崎隔著桌子，頓感一種千鈞的重力 ，這是禪師所謂的「一期一會」的時刻。我問他我可不可以供養他家「床之間」右側角落的佛龕，自此以後，我每次拜訪岩崎家，都從燃燭和燃香的傳統儀式開始，然後引磬，並禮拜佛龕中的阿彌陀佛像。自從岩崎過世後，我鞠躬時總是淚流滿面，然而那一天，我內心充滿了感謝，有這個機會親自感謝他充滿真知灼見的藝術作品。品茶時，我請求他准許我把他展覽目錄中的畫作拍成幻燈片，告訴他，我有多等不及跟我的美國學生分享，因為我可以想像，他們如果看到這些畫作，會更加理解《心經》和空的意涵。雖然他很謙卑，但那一抹微笑卻洩露了他知道自己多少能幫忙教導美國學生，是多麼愉悅。