打開莊子的方式：解構莊子的邏輯思維，重塑他的處世哲學

每個人的自在人生，都在莊子那裡！
人生的根本，是先與自己相處，再與世界交往。

莊子是一位妙人，《莊子》更是一本文思哲思同時達到巔峰的千古奇書，不過大家對他的誤解太多了。司馬遷在《史記》中形容他是很會講漂亮話的人，但司馬遷同時紀錄了一個事實：楚威王願意以國相的重任來託付莊子。莊子的寓言波瀾詭譎，人們大多讚嘆他的神妙沖虛，然而無論他寫得多綺麗，核心意義在於授人以漁，積極入世，自在處世。

莊子的人生選擇在今天仍然考驗著每一個人。

莊子之學講究尊重每個人的天性，需要我們自己去感悟與啟發，他不是要「指明」一條路教人們懵懵懂懂地走上去。每個人都有獨一無二的自我，因此對於哪裡才是「明」，見解各有不同，答案又怎麼會相同呢？孔孟學說是一條修好的路，直接指引人們到達某個山頭，莊子則是給予一個工具，讓我們自己修路前往想去的地方：
◆逍遙遊――一切逍遙的本質都指向一個命題：如何回來做自己。
◆齊物論――世間所有事物分為兩種，一種叫外物，一種叫內心。
◆養生主――多自省，養心神，輕名利，求真知，這才像個人。
◆人間世――眾生芸芸，福禍紛紛，看清了生命卻不倉促，見多了人世卻仍動情。
◆德充符――所謂命運，不過是弱者的藉口罷了。
◆大宗師――沒有一帆風順的求道之路，只有百折不撓的成長精神。
◆應帝王――以自己的見解來規範他人的見解，必定會讓人迷失了自己的本性。

莊學本就是處世之學，關注如何解決問題，當中的哲學邏輯、論述體系與文學表達盡皆完備，目的是要構建一個嚴謹且完善的哲學體系，將它內化於我們心中，思辨自身的處世哲學

見解都有侷限，狀況都會轉化。有新的正解，就有新的誤解。

當人生感到矛盾困惑時，閱讀《莊子》常會讓人有不同的新領悟，此時的新領悟往往與先賢們有所不同，甚至與自己以往的體悟有別――其中必有誤解，然而誤解是通往真理的必經之路，此刻的見解在未來也終將被新的看法疊代。

莊子的故事結構繁複、內容豐滿、想像瑰奇、變化多端，絕不是尋常的街聞巷語。本書以拆解、重塑方式帶你打開《莊子》，思辨自身的處世之道：
→你遵守的仁德我也得遵守嗎？
→世間的善惡有絕對標準嗎？
→生命有限，知識無限，問題的答案只有眼前看到的嗎？
→人要去往何方呢？
……

人一生要尋找自我，又天生喪我，又時不我待，又總有外物干擾，怎麼會不感到茫然呢？
每個人的生存之道都不同，應當智慧地去尋找自己的路。
現在就打開莊子，你的自在人生在這裡。

本書以莊子名篇《莊子．內篇》為底本，對當中汪洋恣肆的思維進行深入淺出的拆解。作者巧妙地將莊子思想與現在的社會環境結合，探討成長、夢想、人際關係等，用清晰易懂的方式讓每個閱讀《莊子》的人都能以自我來進行參悟，從中得到屬於自己的理解，跳脫世俗框架、不陷入他人的見解，讓我們在人生的每個階段都能坦然、自在與豁達。

陳可抒
畢業於北京大學，古典文化學者、青年詩人、評論家，在知乎等熱門平臺有很高的知名度，是「讀首詩再睡覺」等熱門公眾號的專欄作家。作者對古典文化和詩歌有很深的造詣以及獨到的見解，常年經營公益組織「可抒詩歌訓練營」，著有《人間逍遙游》、《海子抒情詩全集》等作品。

自序╱一位常被誤解的妙人
莊子本是一位妙人，但是恐怕世人對他的誤解未免太多了一些。比方說，司馬遷在《史記》中這樣形容他：
其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。
按照這種說法，莊子是一個很會講漂亮話的人，而這些話卻很不實用，所以王公大人都根本沒法起用他。但是，緊接著在下一句，司馬遷就不得不記錄這樣一個事實：
楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。
瞧，一個只有洸洋自恣之言的人，怎麼會引得楚威王「許以為相」呢？這就說明了，司馬遷所謂「王公大人不能器之」的推測，必定有不實的成分。而既然楚威王願意以國相之重任來託付於他，不問可知，莊周必然是有一番經世之術的。
其實，老莊之學本來就是處世之學，也包含治世之學，人又哪能真的脫離世界而存在呢？只不過，他們講究「無為自化，清靜自正」，多數世人只看到「無為」、「清靜」這些法門，而忽略了「自化」、「自正」之根本目的，便覺得老莊之學虛無縹緲，不食人間煙火，殊不知大道本來就是虛的，唯其有了「化」、「正」之實，一切才有意義。老子講：「埏埴以為器，當其無，有器之用。」正是這個道理。換言之，孔孟楊墨等學說更像是一條修好的路，直接指引弟子到某個山頭去，老莊學說卻是贈予弟子一個施工隊，讓弟子自己修路去想去的地方。其實這是更加高明的手段，當然，正因為其高明，也便更容易遭到誤解。
那麼，為什麼要談「清靜」、「無為」呢？實際上，其核心要義應當是「清靜諸般雜念」、「無為各種狹行」，知行守一，以達到更高的境界，也就是所謂「逍遙」。《莊子》開篇講〈逍遙遊〉，開宗明義，便是這種精神：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
鯤化為鵬，鵬怒而飛，北冥猶嫌不足，立志徙於南冥。這是怎樣一幅不斷進取的畫面啊！哪裡是狹義的「清靜」、「無為」呢？人在世間，所求者無非境界，所欲者無非逍遙，若想求得如此，則必須一心向前，而種種雜念、狹行便是阻礙所在，非要祛除不可。這才是「清靜」「無為」的真意。哪裡才是前方？逍遙可有盡頭？在〈逍遙遊〉的鯤鵬故事之後，應和著這樣的索問，莊子的思辨也就漸漸地展開了。
故此，莊學本就是處世之學，它關注於如何解決問題。世人大多看到莊子的寓言波瀾詭譎，便贊服其神妙沖虛，其實，無論多麼華麗，它仍然是「埏埴以為器」般的存在，通俗一點講，就是教化，其意義在於度人，在於授人以漁。世人多陷於愚鈍，若不使用這種誇張的方式，他們又如何能瞧得見呢？於是，莊子把國家的戰爭比喻成蝸角虛名，把無用之事稱為屠龍之技，把人之淺薄類比為井底之蛙……然而，即便如此，世人是否因此而紛紛醒悟了呢？顯然沒有。這又因為莊子之學講究尊重每個人的天性，堅持啟發，需要聽者去憑藉因緣自行體悟，而絕不願「指明」一條路教別人懵懵懂懂地走上去。畢竟，哪裡才是「明」呢？每個人的見解各有不同，答案又怎麼會相同呢？
所以，種種寓言也是悟道的法門而已，莊子並不看重它們，相反，莊子還常常強調：「大辯不言。」換言之，既然認識都有其侷限，狀況都將會轉化，那麼，所有的言論無疑都是錯的。這個命題本身並不算深奧，不過，它卻幾乎野蠻粗暴地否定了一切，包括惠子、孔子、墨子……這些同時代的思想傳播者，當然，也包括莊子自己。那麼我們不禁要好奇地問，既然「大辯不言」，莊子又是如何看待自己所留下的種種言論的呢？
不必懷疑，在這個問題上莊子早已做到了自洽，在〈齊物論〉中，他曲折繁複地論證了這個命題，而在《莊子．內篇》的結尾，他又十分隱秘地提及了它，運用的是極其巧妙高明的寓言：
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。
它到底講什麼呢？千百年來人們對此眾說紛紜，既有人為渾沌之死而惋惜，又有人為儵忽之魯莽而感嘆。如果糾結於故事本身，那麼你就輸了，因為它根本就不是故事，而是一個極其高妙的比喻：北海之帝便是北冥之鯤，南海之帝便是南冥之鵬，渾沌便是莊子，鯤鵬來莊子處求天道之學，收益頗豐，謀報其德，便求莊子寫下《莊子．內篇》七章，以彰其義，一章便是一竅，鯤鵬自以為鑿開了智慧的七竅，可哪裡知道，天道本無定法，大辯不可言說，囿於此七竅之文字，結局便是死亡。換言之，莊子提倡的是天道，而不是什麼莊學，莊學因天道而生，也應當應天道而死，唯其如此，才是永恆。
這便是莊子的豁達，更是他學術的圓融，不僅如此，這一段本是〈應帝王〉的結尾，同時也作為《莊子．內篇》的結尾，明明在談帝王的主題，卻巧妙地引入了北冥、南冥之帝，從而恰好對開篇的〈逍遙遊〉進行了神奇的呼應，從而使本書構成了令人驚嘆叫絕的迴環。奇妙吧？而它卻又不過只是《莊子．內篇》四個結尾中的一個而已。在《莊子》中，這樣的匠心巧運實在還有很多。
不同於《老子》的散言、《論語》的語錄、《墨子》的隨筆、《春秋》的微言大義，《莊子》的理論體系和論述體系盡皆完備。甚至可以這樣講：《莊子》的哲學邏輯和文學表達都是趨於完美自洽的，像一顆渾圓的珍珠，尤其是其《內篇》七章，前後勾連，互為表裡，每一章都指向主題，每一節都彼此呼應，每一段都精心編排，最終形成了一氣貫通的完美作品。
《莊子》寫得很綺麗，但那不過是他興之所至隨手拈出的幾枚花瓣而已，莊子真正的目的是要構建出一個嚴謹、完善的哲學體系，然後再將它內化於讀者的心中。不過，儘管並非刻意，其高超的文筆、深刻的思想、圓融的智慧，卻最終使文學和哲學在《莊子》這本書中珠聯璧合。不談其哲學，則不知其文學之壯美；不談其文學，則不知其哲學之深刻。文學與哲學相得益彰，共同屹立在人類思想文明史的巔峰，恐怕世間沒有第二本這樣的書了。
莊子是一位妙人，《莊子》是一本奇書，必定不容易參透，否則又怎麼能稱得上是高妙呢？我讀《莊子》便常常會有些新的領悟，這即是說：其一，我的見解往往和先賢們有所不同，其中必有誤解；其二，我此刻的見解也終將被新的看法所疊代。總之，大辯不言，天道永恆，此刻之言遠非大道，卻是為了求得大道，畢竟，誤解是通向真理的必經之路。那麼，我可以坦然地說：本書對莊子有新的正解，也有新的誤解；我們過去對莊子有所誤解，將來也一定會不斷地誤解下去。

自序、一位常被誤解的妙人
第一篇、逍遙遊╱一切逍遙的本質都指向一個命題：如何做自己。
․寓言――一個故事，寄寓聖言
․鯤是大魚嗎？鵬是大鳥嗎？――一個故事，三重立意
․北冥雖大，豈是囚我之所？――第一種視角：講述者點出問題的內核
․《齊諧》的記錄，成就的記錄――第二種視角：旁觀者只關注成功的光鮮
․大鵬看到了野馬與塵埃――第三種視角：當事者關心成長與未來
․鯤化為鵬的自我總結――第三種視角（續）：當事者善於總結經驗
․蜩與學鳩心虛而嘲笑――第四種視角：退縮者慣於自我安慰
․湯以鯤鵬故事為教材――第五種視角：有志者善於抓住要點
․宋榮子猶然笑之，列子猶然等待――故事餘音：天地依然廣闊，猶非鯤鵬所及
․至人無己，神人無功，聖人無名――逍遙遊立言小結：三種準則，因人而異
․許由拒絕越俎代庖――逍遙遊寓言之一：天下雖大，非吾所用
․藐姑射之山何必爭執――逍遙遊寓言之二：未知之事，非我所議
․不龜手之藥有用還是無用――逍遙遊寓言之三：若有大知，便成大用
․無何有之鄉即是我心――逍遙遊寓言之四：若知天道，便是逍遙

第二篇、齊物論╱世間所有事物分為兩種，一種叫作外物，一種叫作內心。
․吾喪我――認識之一：「吾」與「我」的不同
․人籟、地籟、天籟――認識之二：天籟是天道的呈現
․樂出虛，蒸成菌――認識之三：天籟使人喪我
․非彼無我，非我無所取――認識之四：天道之中有我
․一受其成形，不亡以待盡――認識之五：生命短暫，要尋找自我
․人亦有不芒者乎？――認識之六：雖然迷茫，也要前行
․道隱於小成，言隱於榮華――「以明」戒律之一：不可陷於爭執
․物無非彼，物無非是――「以明」戒律之二：不可陷於外物之是非
․天地一指，萬物一馬――「以明」戒律之三：不可陷於思辨之名
․「用」和「庸」的區別――「以明」法則之一：庸而不用
․朝三暮四，和之以是非――「以明」法則之二：兩行其道
․道之所以虧，愛之所以成――「以明」戒律之四：不可陷於成就
․天地與我並生，萬物與我為一――「以明」戒律之五：不可陷於言論
․道未始有封，言未始有常――「以明」法則之三：六合之外，存而不論
․葆光――「以明」法則之四：大道不稱，大辯不言
․陷於戰爭煩惱的堯――齊物論寓言之一：莫陷於外物
․懵懂無知的嚙缺――齊物論寓言之二：莫陷於他人，莫陷於定見
․勤奮好學的瞿鵲子――齊物論寓言之三：莫陷於學，莫陷於言
․迅速領悟的瞿鵲子――齊物論寓言之三（續）：和之以天倪
․人即是影，影即罔兩――齊物論寓言之四：身則物化，心則以明

第三篇、養生主╱多自省，養心神，輕名利，求真知――這才像個人。
․吾生也有涯，而知也無涯――養生主旨之一：不妄隨，不妄知
․為善無近名，為惡無近刑――養生主旨之二：緣督以為經
․庖丁解牛，妙在養生――養生主旨之三：遊刃有餘，善刀藏之
․右師參悟天道――養生主寓言之一：天為督脈，人為旁脈
․澤雉不願為王――養生主寓言之二：我為督脈，王為旁脈
․秦失三號而出――養生主寓言之三：生為督脈，死為旁脈
․指窮於為薪――養生主寓言之四：火為督脈，薪為旁脈
․火傳不知其盡――《莊子．內篇》結尾之一：立言為薪，天道為火

第四篇、人間世╱眾生芸芸，福禍紛紛，我如薄刃，逍遙而行。
․孔子詰問顏回之行程――人間世戒律之一：道不欲雜，緣督以為經
․內直外虛與內直外曲――人間世戒律之二：困於成心，皆不可取
․心齋勝於一切――人間世法則之一：欲做之事，無心為之
․孔子勉勵葉公子高之行程――人間世法則之二：必做之事，盡心為之
․蘧伯玉教導顏闔之行程――人間世法則之三：待做之事，隨而化之
․螳臂不當車，養虎不觸怒，愛馬不驕溺――人間世戒律之三：不縱於己，不縱於人
․三樣事情，三種手段――人間世立言小結：事有緩急，方法各異，全在於心
․匠石與弟子評價不材之樹――人間世寓言之一：世間總有非議，我心自有堅持
․世人以為不祥，神人以為大祥――人間世寓言之二：世人注重形德，我自支離不材
․我本楚狂人，鳳歌笑孔丘――人間世寓言之三：身處亂世，無用即大用
․方今之時，僅免刑焉――人間世全篇總結：人道存身，天道修心

第五篇、德充符╱命運無常，我自成聖，身即外物，以德充之。
․孔子能夠理解兀者王駘――德充符故事之一：身有缺陷，能成聖人
․子產開始理解兀者申徒嘉――德充符故事之二：身有缺陷，無關悟道
․孔子不能理解兀者叔山無趾――德充符故事之三：心有缺陷，猶如天刑，難以彌補
․孔子看似理解惡人哀駘它――德充符故事之四：才全而德不形
․四個故事，七種符命――德充符故事小結：身刑不足為奇，心刑無法彌補
․有人之形，無人之情――德充符寓言之一：德有所長，而形有所忘
․人故無情――德充符寓言之二：無以好惡內傷其身
․道與之貌，天與之形――德充符全篇總結：身即外物，以德充之

第六篇、大宗師╱既有真人之悟，便得真人之道。
․知天之所為，知人之所為――大宗師論述之一（前提）：先有真人，然後有真知
․真人的定義――大宗師論述之二（法則）：天與人不相勝也
․相濡以沫，不如相忘於江湖――大宗師論述之三（阻礙）：心有天道，才有江湖之大
․問道之路――大宗師論述之四（方法）：道可悟，不可學大宗師立言小結：守真、從天、非物、聞道
․大宗師之路――大宗師立言小結：守真、從天、非物、聞道
․以無為首，以生為脊，以死為尻――大宗師寓言之一：勘破生死
․魚相忘乎江湖，人相忘乎道術――大宗師寓言之二：無物於心
․孟孫才不哀其母――大宗師寓言之三：不拘於禮
․意而子一心求道――大宗師寓言之四：不拘於過往
․顏回先於孔子坐忘――大宗師寓言之五：不拘於先後
․子桑尚未領悟――大宗師寓言之六：求道之阻礙唯有自己
․逍遙並非唾手可得――《莊子．內篇》結尾之二：不逍遙，則困苦

第七篇、應帝王╱縱然你有帝王之術，怎能敵我千般萬化。
․蒲衣子潛移默化――第一層深意：因材施教
․蒲衣子以己為馬牛――第二層深意：未始入於非人
․莊子的隱藏寄語――第三層深意：寫《應帝王》一篇的緣由
․是「德」還是「欺德」？――帝王術要點之一：非人之化，使人逃避
․遊訪天下，還是遊心於淡？――帝王術要點之二：不必求問於人，只需求道於己
․學道不倦，還是遊於無有？――帝王術要點之三：不必勞心勞力，只須立乎不測
․化貸萬物而民弗恃――應帝王立言小結：明王之治，使物自喜
․深不可測之境――《莊子．內篇》結尾之三：人道沒有止境，天道沒有止境
․儵忽鑿竅，渾沌死――《莊子．內篇》真正的結尾：無中生有，有中生無

第一篇、逍遙遊――一切逍遙的本質都指向一個命題：如何做自己（節錄）
世人多認為莊子承襲老子衣鉢，「清靜無為」，然而，在〈逍遙遊〉的開篇，莊子便展示了他宏大的志願――魚子化為巨鯤，鯤化為鵬，鵬怒而飛，身在北冥，卻又追逐南冥，不遺餘力――試問，這哪裡是「無為」呢？
其實，莊子之人生宏願便是探尋天道，並為此孜孜不倦，其精神積極而進取，其情懷浪漫而奇崛，其處世圓融而智慧，所謂「清靜無為」，不過是探尋天道的一個法門，不過是身處亂世一個小小的智慧罷了，哪裡是莊子的全部呢？
讀莊子，要先瞭解莊子的積極進取之智慧，再談清靜無為等法門，故此，《莊子》的開篇便是〈逍遙遊〉，先樹立境界，然後才是其他各篇的詳細辨析。
在〈逍遙遊〉一篇裡，莊子煌煌數言，侃侃而談，羅列神奇，講述了鯤鵬之大與蜩鳩之小，講述了宋榮子笑看世事與列子御風而行，講述了不龜手之藥與大瓠之用，凡此種種，多篇對比的故事，其實都指向一個命題：逍遙遊的本質――「知道」。
如何能夠「逍遙遊」？莊子的答案是：要認清大小的本質，要明瞭自己的位置，要知曉自己的不足，要開拓思路、追求更高遠的境界。這便是所謂「知道」：探知己之道，明知己之道不如天之道，求知天之道。
郭象對此有一段非常精要的評述：夫小大雖殊，而放於自得之場。則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！
這即是說：
其一，明確差距。要承認小和大是有區別和差距的。莊子常常有「大即是小，小即是大」的闡述，但那只是看問題的方法，它只是辨明事物的相對論，並不是否定小和大的本來面貌。
其二，不爭勝負。小與大的區別不重要，不必爭出勝負。小和大只是生命中不同的階段，若是執著於其中的高下，又何以「逍遙」？
其三，自得其分。要「自得」，要「各當其分」。小有小的追求，大有大的目標，應當各自為此而努力，「物任其性，事稱其能」。
由此，我們便大略可以看出，其實莊子的學說充滿了進取的精神，而且，很有手段，很有方法，不用蠻力，尊崇智慧。至於「清靜無為」等號召，不過是揚棄與進取的法門而已，並非是真正的目標所在。
總之，富有大智慧的進取心，逍遙於本我，才是莊子學說的真諦，而如何獲得逍遙之遊，便是進入莊學的門徑。故此，整本《莊子》，開宗明義，第一篇便是〈逍遙遊〉。

不龜手之藥有用還是無用？
【逍遙遊寓言之三：若有大知，便成大用】
惠子故意用一個問題來難為莊子：有一個特別大的葫蘆，能夠怎麼用呢？在此，他還特意加上了兩個限定條件：其一，葫蘆不夠結實，若是裝水就會被壓裂；其二，若是剖成瓢則太大了，沒有容納的地方。
從這兩個條件可以看出，這是惠子特意設置的難題之局。葫蘆的通常用途無非就是兩個，裝水或者剖瓢，而惠子特意把這兩個選項全部封死，既不能裝水，又不能做瓢，還有什麼用途呢？難道莊子竟會硬生生變出來一個嗎？
面對惠子這兩個奇怪的限定，莊子一眼看破，並且用一句話便占據了上風：「夫子固拙於用大矣！」其實就是在批評惠子說：小知不及大知，你沒有我這樣的大知，何敢前來挑戰！
其實此時莊子心中已有答案，但若是直截了當地給出，則不過一兩句話而已，氣勢上顯得不夠充足，於是他便先講了一個有趣的故事：宋人有不龜手之藥，卻沒有「大知」，只能用於漂洗絲絮；某位客人卻很識貨，將之獻給吳王，用於保衛國家的戰爭，以此獲得封地。這位客人顯然比宋人要高明多了，而且，宋人世世代代聚族而謀，其價值才值數金，連客人隨手甩來的百金都遠遠難比。如此，小知與大知，宋人與客人，惠子與莊子，究竟誰更高明，還用說嗎？
做足氣勢之後，莊子也給出了他的答案：何不繫於腰身，借助於它的浮力而遍遊江湖呢？如此一來，這便不再是個通常的葫蘆，只能用於盛水、盛物，而是成了世所罕見的寶物了！
這真是一個具有大智慧的回答！老子也曾經說過：「埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」既然不許用這個葫蘆盛水、盛物，那麼乾脆發揮其更「無」之用。看問題換一個角度，提升一個層次，果然就能變廢為寶。
至此，莊子大獲全勝，便趁勢給出最後一擊，直接面斥惠子，稱他的心被茅草堵塞了。其實，堵塞惠子之心的哪裡是蓬草呢？明明是缺乏敬畏與故步自封使然。
這一段，莊子先是進行「固拙於用大」的嘲笑，再是「聚族而謀」而不成的諷刺，又是「有蓬之心」的直斥，對惠子酣暢淋漓的三連擊，正向我們展示了「小知不及大知」的道理，他就像飛在九萬里高空的逍遙的大鵬，充分地展示了「大知」的愉悅和暢快！
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳樑，不避高下；中於機闢，死於罔罟。今夫犛牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，徬徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」

無何有之鄉即是我心
【逍遙遊寓言之四：若知天道，便是逍遙】
惠子在第一個問題上完敗，很不服氣，計上心來，又有了第二個問題：大而無用的樹，其意義在哪裡呢？
和上一個問題很相似，惠子也是一上來就進行了各種限定，勾畫出一棵既不中繩墨又不中規矩的樹。大概是惠子認為在上一個題目中還是給莊子鑽了空子，故而在這個題目中，特意地堵上所有的可能，直接定義這棵樹「大而無用」，以至「眾所同去」，無人認為它有用。
即便如此，莊子也依然對答如流，而且也先講了一個小故事：小獸善於捕鼠，卻也容易因此而死；犛牛不會捕鼠，卻不屑於此。
這個故事暗諷了惠子思維的侷限：某些具體的技能，比如捕鼠，必然有其侷限所在，怎能成為評價一切的標準呢？
如此一來，惠子佈下的困局便又被莊子破解了：工匠們所謂「無用」的評價，就如同捕鼠的技能一樣，怎能成為評價一切的標準呢？工匠們的「無用」，也正是生命的「有用」，且讓它自由地成長，不必擔心斧頭的加害，該有多麼好呢！
雖然惠子兩次出的題目很類似，但這一次莊子的回答卻完全不同：莊子從全新的角度闡述了小大之辯的方法論，所謂「用」也可以辯證地轉化。
如果說，在第一個問題上，惠子是為了較量智慧，那麼，在第二個問題上，惠子便純粹是為了駁倒莊子而辯論了。對此，莊子則給出了十分漂亮的回應：糾結於爭辯是毫無意義的，不如追逐智慧的增長，瞭解並順應天道，才是真諦。
在這一節，莊子一改之前咄咄逼人的口吻，而是乾脆俐落地進行解答。――既然棒喝也無法使對方醒悟，又何必再糾纏呢？不如將大智慧直接展示出來吧！然後便抽身而去，不必在此多做停留。
本篇名為〈逍遙遊〉，前半段在展示不同的角度看待逍遙的視角，以此立言，後半段共有四個寓言，前兩個寓言用來打破執念，後兩個寓言展示逍遙之境。怎樣才能展示逍遙呢？最妙的當然是立言者莊子親力親為――只有大鵬飛到了南冥，才會得到《齊諧》的認可，人間之事不都是如此嗎？
故此，莊子在上一個故事中展示了智慧的表象，在這個故事中又展示了智慧的境界。大知便是逍遙，大知便是天道。若是能像莊子這棵大樹一樣，將自己樹立在「無何有之鄉」、「廣莫之野」，人世間的種種糾纏又怎能使其困苦呢？何愁不逍遙呢？
所謂「無何有之鄉」，並非處所，而是心境。世間既有至人，也有神人和聖人，只要「定乎內外之分」，便可以「至人無己，神人無功，聖人無名」，便可以不斷地達到更高的境界。同在一個俗世之中，惠子視莊子為辯論的敵手，木匠們看他是無用的大樹，其實他是無何有之鄉的無限逍遙。