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這裡所記載的,不是我的人生,
而是收集了喜馬拉雅山的聖者們,以及我敬愛的師父,
所賜給我的珍貴經歷。
──斯瓦米‧拉瑪
喜馬拉雅聖者們所傳播的愛,
能讓全宇宙覺知到那個光明、生命、美的源頭
本書藉由斯瓦米‧拉瑪與那些藏身在喜馬拉雅山等偏遠地區岩洞和寺院中修行高人相遇的經歷,為我們指出人類自身神祕又奇異的本性。這些經歷看似離奇而令人難以置信,但斯瓦米‧拉瑪在每段敘事後所總結的心得,才是他要傳遞給讀者的要旨所在。
斯瓦米拉瑪在師父的指導下,跟著喜馬拉雅的聖者們生活在山中遊走,如此過了四十五個年頭,往往短短幾年間就經歷了一般人好幾輩子都無法得到的經歷。這一連串在聖者們身邊所學習所得到的體驗,幫助斯瓦米拉瑪找到了自己內在的覺性中心,保持和它的連結。
師父也讓斯瓦米拉瑪親自去體驗、去選擇,自己做出決定。所以,斯瓦米拉瑪有過王公貴族的豪奢生活方式,登上過形同教宗地位的商羯羅阿闍黎大位,乃至還俗成家立業又再度出家。師父在旁邊看著斯瓦米拉瑪一一陷進,等到斯瓦米拉瑪有自覺了,才把他拉出來。
這本書裡,記錄了斯瓦米拉瑪長大的過程、受過什麼樣的訓練、跟什麼樣的聖者一起生活,以及從那樣的體驗中學到了什麼。也許你會被其中離奇的情節所吸引,或是覺得那些故事並不足信,但無論你是否相信它們確實發生過,斯瓦米拉瑪在每段敘事之後所總結的心得,才是他要傳遞給讀者的要旨所在,如果能細細體味,必然會有所得。
就世俗的層面而言,這本書指出了我們是誰,以及我們該如何獲得快樂和成功。它啟發我們要勇於任事,對自己的付出要有信心。就靈性的層面而言,這本書藉由斯瓦米拉瑪和那些藏身在喜馬拉雅山、其他印度偏遠地區、西藏、尼泊爾、錫金、不丹等地方的岩洞和寺院中修行高人相遇的經歷,為我們指出自己神祕又奇異的本性。
◎斯瓦米‧拉瑪說──
聖者們賜給我的愛,像是終年覆蓋在喜馬拉雅山上的雪,它形成了冰川,然後溶化為數以千計的溪流。當愛成了我生命的上主,我變得一無所懼,從一個岩洞跋涉到另一個岩洞,橫渡雪峰環繞的溪流和山隘。在尋訪隱名避世的聖者時,無論在什麼狀況下,我都保持歡喜。
尋訪聖者是在將全人類和宇宙和諧結合在一起。聖者是人類取得知識和智慧的源頭,我們因此才能見到光明,見到真理,見到美,所有人才能從中窺見走向自由與幸福之途。聖者讓人類明白這個世界不過是浮光幻影。用他們的眼,才最能看清整個宇宙的一體性。喜馬拉雅聖者們所傳播的愛,能讓全宇宙覺知到那個光明、生命、美的源頭。
喜馬拉雅聖者和大師所教導的智慧,如同黑暗中的明光,引導著一心向道之人。他們所傳達信息的目的,在喚醒每一個人內在本來具有的神性火苗。當我們以靈性的行持,善加點燃這一火苗,它就能級級上升至真理的弘光中。它是由生命能的心意中升起,穿越我們心念的天空,最終到達光的天國,那是它位於永恆真理中的終極家園。
◎本書精彩題要
‧直接驗證
所有獲取知識的途徑中,直接驗證是最高的一種。其他的方法都是零星片段的。在證悟真我之道上,最主要的是淨化、專一並控制心念。不純淨的心念會生起種種妄想,造成種種障礙。有條理的心念,是能夠獲得直接驗證的工具。
‧學習謙遜
培養謙遜的心理素質,是朝著開悟邁步前進。能謙,我們才能得,才能無所失。要培養這個內在的素質,就要用祈禱和沉思來強化我們的意志力。
‧克服恐懼
恐懼是最大的敵人。它是住在內心的惡魔。在通往自由的階梯上,第一階是無懼。
‧出家
走上出家這條路,就像是走在剃刀的刀刃上。只有極少數幸運者可以如此,不是所有人都能。無所依戀,認識自己,是這條路上的兩個要件。
‧參訪各門各派聖賢
認識種種不同的道途,能引導你形成自己的見地。你認識的越多,就會越想多學。當你把自己明辨的智性磨得銳利了,就能堅定地踏上你的道途,不再有疑。
‧超越偉大宗教
世界上所有偉大的宗教都源自於同一個「真理」。如果我們只信教而不行「真理」,就無異於是盲人為瞎眼者領路。奉神之人必定會愛所有人。愛是宇宙的宗教。慈悲之人能超越宗教的界限,證悟到不可分割的「真實」。
‧神的護持
「放下自我」是開悟最高也是最容易的方法。能把自我完全獻出去的人,會時時得到神力的護持。不為自己占有一物,也無人保護自己之人,是屬於神的人,神自然會一直照應如此之人。
‧心念的力量
心是很多能量的蓄水庫。能利用到藏在這裡的能量,就能在世間獲致至高成就。如果心被訓練好了,能集中於一點並向內觀,它也會有力量穿透進入我們較深層面的本來。它是人類所能擁有最精密的工具。
‧療癒的力量
自我療癒的力量被深埋在每一個人生命的墳墓中。如果能將那個力量的潛能挖掘出來,人就能自我治療。完全無私為神服務之人, 可以治癒任何人。而所有療癒中最高的,莫過於從一切苦痛中解脫出來。
‧掌握生死
你是自己命運的建築師。死亡和出生不過只是生命的兩個事件。你遺忘了你的本質,這是你痛苦的起因。當你明白了這個,就得到解脫。
而是收集了喜馬拉雅山的聖者們,以及我敬愛的師父,
所賜給我的珍貴經歷。
──斯瓦米‧拉瑪
喜馬拉雅聖者們所傳播的愛,
能讓全宇宙覺知到那個光明、生命、美的源頭
本書藉由斯瓦米‧拉瑪與那些藏身在喜馬拉雅山等偏遠地區岩洞和寺院中修行高人相遇的經歷,為我們指出人類自身神祕又奇異的本性。這些經歷看似離奇而令人難以置信,但斯瓦米‧拉瑪在每段敘事後所總結的心得,才是他要傳遞給讀者的要旨所在。
斯瓦米拉瑪在師父的指導下,跟著喜馬拉雅的聖者們生活在山中遊走,如此過了四十五個年頭,往往短短幾年間就經歷了一般人好幾輩子都無法得到的經歷。這一連串在聖者們身邊所學習所得到的體驗,幫助斯瓦米拉瑪找到了自己內在的覺性中心,保持和它的連結。
師父也讓斯瓦米拉瑪親自去體驗、去選擇,自己做出決定。所以,斯瓦米拉瑪有過王公貴族的豪奢生活方式,登上過形同教宗地位的商羯羅阿闍黎大位,乃至還俗成家立業又再度出家。師父在旁邊看著斯瓦米拉瑪一一陷進,等到斯瓦米拉瑪有自覺了,才把他拉出來。
這本書裡,記錄了斯瓦米拉瑪長大的過程、受過什麼樣的訓練、跟什麼樣的聖者一起生活,以及從那樣的體驗中學到了什麼。也許你會被其中離奇的情節所吸引,或是覺得那些故事並不足信,但無論你是否相信它們確實發生過,斯瓦米拉瑪在每段敘事之後所總結的心得,才是他要傳遞給讀者的要旨所在,如果能細細體味,必然會有所得。
就世俗的層面而言,這本書指出了我們是誰,以及我們該如何獲得快樂和成功。它啟發我們要勇於任事,對自己的付出要有信心。就靈性的層面而言,這本書藉由斯瓦米拉瑪和那些藏身在喜馬拉雅山、其他印度偏遠地區、西藏、尼泊爾、錫金、不丹等地方的岩洞和寺院中修行高人相遇的經歷,為我們指出自己神祕又奇異的本性。
◎斯瓦米‧拉瑪說──
聖者們賜給我的愛,像是終年覆蓋在喜馬拉雅山上的雪,它形成了冰川,然後溶化為數以千計的溪流。當愛成了我生命的上主,我變得一無所懼,從一個岩洞跋涉到另一個岩洞,橫渡雪峰環繞的溪流和山隘。在尋訪隱名避世的聖者時,無論在什麼狀況下,我都保持歡喜。
尋訪聖者是在將全人類和宇宙和諧結合在一起。聖者是人類取得知識和智慧的源頭,我們因此才能見到光明,見到真理,見到美,所有人才能從中窺見走向自由與幸福之途。聖者讓人類明白這個世界不過是浮光幻影。用他們的眼,才最能看清整個宇宙的一體性。喜馬拉雅聖者們所傳播的愛,能讓全宇宙覺知到那個光明、生命、美的源頭。
喜馬拉雅聖者和大師所教導的智慧,如同黑暗中的明光,引導著一心向道之人。他們所傳達信息的目的,在喚醒每一個人內在本來具有的神性火苗。當我們以靈性的行持,善加點燃這一火苗,它就能級級上升至真理的弘光中。它是由生命能的心意中升起,穿越我們心念的天空,最終到達光的天國,那是它位於永恆真理中的終極家園。
◎本書精彩題要
‧直接驗證
所有獲取知識的途徑中,直接驗證是最高的一種。其他的方法都是零星片段的。在證悟真我之道上,最主要的是淨化、專一並控制心念。不純淨的心念會生起種種妄想,造成種種障礙。有條理的心念,是能夠獲得直接驗證的工具。
‧學習謙遜
培養謙遜的心理素質,是朝著開悟邁步前進。能謙,我們才能得,才能無所失。要培養這個內在的素質,就要用祈禱和沉思來強化我們的意志力。
‧克服恐懼
恐懼是最大的敵人。它是住在內心的惡魔。在通往自由的階梯上,第一階是無懼。
‧出家
走上出家這條路,就像是走在剃刀的刀刃上。只有極少數幸運者可以如此,不是所有人都能。無所依戀,認識自己,是這條路上的兩個要件。
‧參訪各門各派聖賢
認識種種不同的道途,能引導你形成自己的見地。你認識的越多,就會越想多學。當你把自己明辨的智性磨得銳利了,就能堅定地踏上你的道途,不再有疑。
‧超越偉大宗教
世界上所有偉大的宗教都源自於同一個「真理」。如果我們只信教而不行「真理」,就無異於是盲人為瞎眼者領路。奉神之人必定會愛所有人。愛是宇宙的宗教。慈悲之人能超越宗教的界限,證悟到不可分割的「真實」。
‧神的護持
「放下自我」是開悟最高也是最容易的方法。能把自我完全獻出去的人,會時時得到神力的護持。不為自己占有一物,也無人保護自己之人,是屬於神的人,神自然會一直照應如此之人。
‧心念的力量
心是很多能量的蓄水庫。能利用到藏在這裡的能量,就能在世間獲致至高成就。如果心被訓練好了,能集中於一點並向內觀,它也會有力量穿透進入我們較深層面的本來。它是人類所能擁有最精密的工具。
‧療癒的力量
自我療癒的力量被深埋在每一個人生命的墳墓中。如果能將那個力量的潛能挖掘出來,人就能自我治療。完全無私為神服務之人, 可以治癒任何人。而所有療癒中最高的,莫過於從一切苦痛中解脫出來。
‧掌握生死
你是自己命運的建築師。死亡和出生不過只是生命的兩個事件。你遺忘了你的本質,這是你痛苦的起因。當你明白了這個,就得到解脫。
作者簡介
斯瓦米‧拉瑪(Swami Rama, 1925~1996)
二十世紀全世界具有影響力的瑜伽大師之一。
出生於印度,曾在喜馬拉雅山區修行前後達四十多年,期間跟隨多位長年隱居的瑜伽士生活與學習。1952年前後,斯瓦米‧拉瑪到歐洲學習,1969年又前往美國。他在美國將東方修行融合西方現代瑜伽理念,創辦了喜馬拉雅瑜伽研究所,開始傳授他獨特的練習方法,為喜馬拉雅瑜伽流派的創始人。
斯瓦米‧拉瑪對瑜伽的理解精準又確實,不強調瑜伽玄虛的一面,而強調真正能使練習者受益的方法和過程,對當代瑜伽產生了重要影響。
石宏
業餘翻譯,譯有《瑜伽就是心靈修行地圖》、《瑜伽修行語錄》、《瑜伽經白話講解.必普提篇》、《瑜伽經白話講解.三摩地篇》、《瑜伽經白話講解.行門篇》、《夜行的鳥》、《瑜伽就是心靈修行》、《哈達瑜伽》、《走向靜默,如你本來》、《心靈瑜伽》、《拙火瑜伽》、《幸福瑜伽》、《讓心中的狂躁消退》、《鼻尖上的覺知──呼吸之間》。著有《去印度的幸福日記》(台灣明名文化出版)。
二十世紀全世界具有影響力的瑜伽大師之一。
出生於印度,曾在喜馬拉雅山區修行前後達四十多年,期間跟隨多位長年隱居的瑜伽士生活與學習。1952年前後,斯瓦米‧拉瑪到歐洲學習,1969年又前往美國。他在美國將東方修行融合西方現代瑜伽理念,創辦了喜馬拉雅瑜伽研究所,開始傳授他獨特的練習方法,為喜馬拉雅瑜伽流派的創始人。
斯瓦米‧拉瑪對瑜伽的理解精準又確實,不強調瑜伽玄虛的一面,而強調真正能使練習者受益的方法和過程,對當代瑜伽產生了重要影響。
石宏
業餘翻譯,譯有《瑜伽就是心靈修行地圖》、《瑜伽修行語錄》、《瑜伽經白話講解.必普提篇》、《瑜伽經白話講解.三摩地篇》、《瑜伽經白話講解.行門篇》、《夜行的鳥》、《瑜伽就是心靈修行》、《哈達瑜伽》、《走向靜默,如你本來》、《心靈瑜伽》、《拙火瑜伽》、《幸福瑜伽》、《讓心中的狂躁消退》、《鼻尖上的覺知──呼吸之間》。著有《去印度的幸福日記》(台灣明名文化出版)。
名人/編輯推薦
【譯後感】
頂禮上師
頂禮最終上師
頂禮傳承諸上師
本書記載的是一位大師前半生不凡的經歷。
根據一九七七年初版的序言(其後再版才被更換為目前的序言),本書是由大師斯瓦米拉瑪的一位美國弟子(斯瓦米阿嘉亞,Swami Ajaya)所執筆,而他所蒐集的材料來源有三個方面。第一是平日跟在大師身邊聽聞的筆記而來;第二來自大師親筆所寫的日記;第三是取材自大師在美國的演講集。
雖然這本書並非由斯瓦米拉瑪本人親自執筆,卻是一本「口述」的記載,這也說明了為何書中文字多是口語的形式,沒有做太多的修飾以保留原本的語氣。我們知道斯瓦米拉瑪生前極重視本書,特別指定弟子將之翻譯成大師的母語印地語出版。在喜馬拉雅瑜伽傳承,本書也是很多人入門的第一本讀物。
書中所敘述的人、時、地都可考。時間背景大部分是在二十世紀前半的後段,印度脫離英國殖民統治之前的幾十年動盪期,而以大師在一九六九年奉師父之命前往日本和美國弘法為句點。地點則包括了斯瓦米拉瑪幾十年間足跡所至之處,多數是在印度北方廣大的喜馬拉雅山中,少部分是在南印度和西藏,以及其後遠赴德國和日本。
書中提到的那些傳奇人物並非神話,在網路普及的今日,絕大多數的書中人物都可以搜尋查到有關的事蹟和圖像。唯一的例外似乎是大師的師父,以及師父的師父。他們對於名聲和信眾崇拜避之唯恐不及,而為了刻意不讓弟子們著相,甚至連照片都不許留下來。我們只知道大師的太老師原本是印度人,其後遷往西藏,除了大師在本書中對他的描述之外,他的其他事蹟和行蹤就無人知曉。大師的師父被人尊稱為「孟加拉巴巴」(Bengali Baba),據另一本書所載,他在英國殖民時期是極少數位居法官職位的印度人,他的兒子為了爭取印度獨立,行刺英軍將領未遂被捕遭判處極刑,師父居然被逼簽署自己兒子的行刑命令,所以在簽署後憤而折斷用筆,遁入山林修道。大師的師父是一九八二年(於本書出版後)在印度北方的通噶那特山間圓寂,世壽完全無可考,因為無人能夠肯定他的出生日期。
斯瓦米拉瑪則是於一九九六年圓寂,圓寂時共有七位弟子陪侍在側,見證了瑜伽士如何捨離肉身,其中兩名弟子先後為文描述了當時的情景。大師的護照記載他生於一九二五年,但確實生年也是無可考。曾有一名弟子追問大師是否生於該年,大師只說那是在申請護照時隨口報上的年份,卻不肯透露自己的生年。又有一次,大師貼身的助理問他究竟歲數時,他說自己的真實歲數遠遠不止於官方文件上的年歲。大師在書中提到曾經跟從近代著名的「印度基督聖徒」苦行僧松達辛格學習(見第八部中「喜馬拉雅的基督聖徒」一文),而苦行僧辛格後來於一九二八年(也有說是一九二九年)離世,所以我們可以合理推論大師的生年應該遠早於一九二五年,否則豈不是意味他在三歲(或四歲)之前,就能跟基督聖徒大談深奧的宗教哲理?
大師們之所以吝於詳談自己的身世,一方面固然是因為他們在出家成為斯瓦米時就等同於獲得新生,以前的自己已經死去,忌談自己身世是要徹底放下過去。另一方面,更重要的是,他們一再強調,在這個傳承中,最終的上師不是那個有身體的人間上師。最終的上師是傳承,是那道知識之流,是那股能量之流。最終的上師在我們每個人的內在。人間的上師是傳達那股知識和能量之流的載具,他們的目的是教我們認出自己內在真正的上師。所以我們應該敬愛人間的上師,但不要把他們當作神一般崇拜。斯瓦米拉瑪在本書中提到我們對人間上師的應有態度是:
如果有人來到你面前,要你崇拜他,你就絕對不要去信他。請絕不要忘記,上師並不是我們要做到的目標。上師就像是一條渡河之用的船。有條好船是非常重要的,會漏水的船則是非常危險的。但是,一旦你渡了河,就不再需要抓著船不放,而你當然不必去崇拜船。
雖然這麼說,如果我們碰上了像斯瓦米拉瑪的師父那樣的上師,免不了都會興起崇拜之情吧。他的師父為了教育他可是煞費苦心,從小就安排他不斷地到處參訪,廣向各地的高人學習。只要是他想做的事,師父都不阻止他去嘗試。所以大師有過王公貴族的豪奢生活方式,遠赴歐洲去牛津大學,以及荷蘭、德國、俄國等地的學府遊學;登上過形同教宗般地位的商羯羅阿闍黎大位;乃至還俗成家立業又再度出家。大師的這些經歷,其實就是本書第六部中「修行途上的誘惑」一文所影射的三種誘惑,多少人掉了進去就爬不出來,斯瓦米拉瑪的師父在旁邊看著他一一陷進,等到他有自覺了才把他拉出來。
師父教育他的手法是什麼都放手讓他自己去體驗,但似乎只有一樁例外。大師當年跟著高人學了殊勝的「日學」功夫,可以輕易用於療癒,所以他生起了開設診所為人治病的想法。此時師父卻對他說,他的天命不在此,讓他打消了這個念頭。大師的使命是出外弘法,為眾生燃起自心中的光明,消除無明之恐懼苦痛。所以他必須遠赴西方世界,搭建起聯繫東方和西方世界之間的一條心靈的橋樑,泯除任何宗教、文化、民族差異性的限制。
不過,斯瓦米拉瑪在此生最後的歲月中,終於一償宿願。他成立了喜馬拉雅醫院信託,在印度喜馬拉雅山腳的一大片荒地上,以短短四年的時間建立了一個大型的醫院基地,為山區民眾提供現代的醫療服務,附帶設有專科的教育學院以及傳統的阿育吠陀醫療中心。那幾年中,大師拖著老病之身,住在醫院的基地中坐鎮,排除萬難親自督工,每日都要巡視工地直到圓寂之日方止。
大師的一生充滿傳奇色彩,本書所透露的不過是冰山一角,還有太多的事蹟、太多故事中的故事沒有講出來。本書問世後,啟發了不少人遠赴印度尋找大師,有為數更多的人成為了大師的弟子,或是成為大師弟子的弟子。一般人初次拿起這本書來讀,無可避免都會被其中離奇的情節所吸引,或許有人會覺得那些故事並不足信,但無論你是否相信它們確實發生過,大師在每段的敘事之後所總結的心得,才是他要傳遞給讀者的要旨所在,如果能細細體味,必然會有所得。
譯者謹將本書獻給有志追隨靈性之道的中文讀者,相信您會翻開這本書絕不是偶然。
願喜馬拉雅山的上師們與您同在。
匍伏於上師們足下
譯者 石宏
完稿於二○一九年上師節前
─────
【新版序】
吉祥斯瓦米拉瑪在一九七六年收我為徒,從那時起,我跟他一起生活的二十年中,每一分鐘都是學習的時間。現在他已經離開了他的身體,於今回顧,我才明白到他是如何把那些大師們的教誨融入了自己生命,再活生生地注入到我的每一口呼吸中。一波又一波地,他用傳承聖者們永恆的智慧和愛,滋潤著我的念頭和心房。今天我滿懷著敬畏與感恩,自問:有過像他這樣的師父,夫復何求?
我人生中最有福報、最豐盛的階段發生在一九八五年。那年斯瓦米吉督促我開始把《大師在喜馬拉雅山》這本書翻譯為我的母語印地文。每天晚上,我都要把當天完成的翻譯給他過目,斯瓦米吉就會把故事中沒寫出來的部分告訴我,我明白到他要我翻譯,其實是讓我得以窺見那些聖者的內心世界,讓我充分吸收他們的教誨。每一段故事都會帶出一個啟示,也因為斯瓦米拉瑪以及書中聖者們的施恩,我才能如實理解。本書就是斯瓦米吉的人生,是他的心靈旅程,是他和許多不同傳承的大師們接觸的經歷。他所提到的那些問題,我們每個人一生中至少會面臨一次。他把自己所經驗到的,用如此平實而慈愛的方式與我們分享,所以那些經驗都變成了我們的一部分。
就世俗的層面而言,這本書為我們指出我們是誰,以及我們該如何獲得快樂和成功。它啟發我們要勇於任事,對我們自己的付出要有信心。就靈性的層面而言,它藉著和那些藏身在喜馬拉雅山、其他印度偏遠地區、西藏、尼泊爾、錫金、不丹等地方的岩洞和寺院中修行高人相遇的經歷,為我們指出我們自己神祕又奇異的本性。
靈性的書籍,特別是那些自傳性質的,通常會給人一種印象,就是大師們的經歷和成就對我們是遙不可及的。可是斯瓦米吉卻用完全不同的方式去詮釋那些奇蹟和神祕主義。讀這本書時,我們會覺得他就是我們之一。他是個孩子,生性頑皮。他是名少年,充滿了好奇心和冒險精神。和我們一樣,他有時也會無法分辨出誰是冒牌貨,誰是真正的大師,把魔術當成了靈性的成就。例如,有時他受到魔術師或是低級術士所展現的魔法和精彩生活的引誘,居然會考慮離開自己的上師,拜別的老師為徒。他人性的那一面,我們太熟悉了,所以讀來會覺得他的旅程變成了我們自己的旅程。
這本書中的故事讓我們心中對那些聖者懷著感恩之情,他們無私地分享無止盡的愛,卻不為世人所知。斯瓦米吉就是其中一位。當他和我們共同生活時,他教書、寫書、成立大型慈善機構,可是我們很少人能認出他靈性上的成就。在他生命末期,他身邊具有「慧眼」的人才明白到,原來斯瓦米吉在書中提到的所有那些密法,他無不精通,可是沒人知道他究竟是怎麼練、什麼時候練出來的。
斯瓦米吉要人不要相信奇蹟,然而他生命中無時無刻不充滿著奇蹟。親近過他的人絕不會空手而回。他給大家的賞賜是形形色色的──僅僅觸摸他的腳,生意人可能會受加持而發達,病人會得到健康,學生會得到知識。有些人會明白自己得到了什麼,有的人就不明白。此時回顧,還是要讚歎,他既美妙地展現了靈性的奧祕,又技巧地隱藏了他是一位喜馬拉雅峰頂聖者的身分。
斯瓦米拉瑪是位真性情之人。愛玩的孩子、任性的青少年、和善的聖者、老練的成年人,都很自然地在他身上展現出來。對他而言,過去和未來都不存在──他永遠活在此刻,當下那一刻需要用哪一種性格才最能幫到、最能引導身邊的人,他就展現為那種性格的人。他渾身散發出轉化的能量。如果他待在一處布滿岩石的瘠地,那裡就會出現一個美麗的用岩石造景的公園;如果他站著和一位長年憂鬱的婦人談話,她的顏面就會展露光采,歲月的痕跡會隨之褪色。
斯瓦米吉眼中沒有無用之物,每樣東西都有它的用處和意義。有一次,他將岩塊和碎石放在一條突兀的排污管道旁,再巧妙地用一些樹木的殘枝布置在周圍,結果這一件「雕塑品」看起來像是個在禪坐中的聖者,讓來訪的人都會尊敬地保持距離。他很喜歡仙人掌,在印度所收藏的仙人掌極具規模,在美國的收藏則少了很多。一天我問他:「斯瓦米吉,你為什麼這麼愛仙人掌?」他說:「我有個習慣,特別要照顧那些渾身是刺而被眾人摒棄的。每當見到他們綻放出花朵,我就特別感到欣慰。」
回憶我這一生,一九七六年以前,我像是在路邊飄揚的一粒微塵。然後有一天斯瓦米吉拾起我,將我轉化為活生生的花粉。因為得到他的愛觸,我才成為聖者所種植花園內的一分子。今日雖然我有此殊榮為這本經典之作再寫序言,但是希望讀者能明白,我所做的嘗試,就如同是一朵花想要描述園丁和園丁的成就,那成就可是遠遠超過了花朵的理解能力。然而,從我直接獲自斯瓦米吉的,以及從親身遊歷他以前修行的所在地而認識到的他,我有信心對各位說,本書裡面的故事僅僅是冰山的一角。
這是一本活生生的書。我讀它、琢磨它無數次了,妙在次次都有新的發現,每次的發現又都正好是自己當時進度所需要的。這本書會依每一位讀者的個人進度對你說話。我不應該試著告訴你,我認為它究竟是什麼,因為如果我這麼做的話,我就可能會妨礙你收到它所要給你的訊息。
在字裡行間,你都會經驗到斯瓦米吉,經驗到其他偉大的聖者。願你浸潤在他們的恩賜中,得到正是你所需要的。
潘迪特.拉吉曼尼.提古奈
(Pandit Rajmani Tigunait)
頂禮上師
頂禮最終上師
頂禮傳承諸上師
本書記載的是一位大師前半生不凡的經歷。
根據一九七七年初版的序言(其後再版才被更換為目前的序言),本書是由大師斯瓦米拉瑪的一位美國弟子(斯瓦米阿嘉亞,Swami Ajaya)所執筆,而他所蒐集的材料來源有三個方面。第一是平日跟在大師身邊聽聞的筆記而來;第二來自大師親筆所寫的日記;第三是取材自大師在美國的演講集。
雖然這本書並非由斯瓦米拉瑪本人親自執筆,卻是一本「口述」的記載,這也說明了為何書中文字多是口語的形式,沒有做太多的修飾以保留原本的語氣。我們知道斯瓦米拉瑪生前極重視本書,特別指定弟子將之翻譯成大師的母語印地語出版。在喜馬拉雅瑜伽傳承,本書也是很多人入門的第一本讀物。
書中所敘述的人、時、地都可考。時間背景大部分是在二十世紀前半的後段,印度脫離英國殖民統治之前的幾十年動盪期,而以大師在一九六九年奉師父之命前往日本和美國弘法為句點。地點則包括了斯瓦米拉瑪幾十年間足跡所至之處,多數是在印度北方廣大的喜馬拉雅山中,少部分是在南印度和西藏,以及其後遠赴德國和日本。
書中提到的那些傳奇人物並非神話,在網路普及的今日,絕大多數的書中人物都可以搜尋查到有關的事蹟和圖像。唯一的例外似乎是大師的師父,以及師父的師父。他們對於名聲和信眾崇拜避之唯恐不及,而為了刻意不讓弟子們著相,甚至連照片都不許留下來。我們只知道大師的太老師原本是印度人,其後遷往西藏,除了大師在本書中對他的描述之外,他的其他事蹟和行蹤就無人知曉。大師的師父被人尊稱為「孟加拉巴巴」(Bengali Baba),據另一本書所載,他在英國殖民時期是極少數位居法官職位的印度人,他的兒子為了爭取印度獨立,行刺英軍將領未遂被捕遭判處極刑,師父居然被逼簽署自己兒子的行刑命令,所以在簽署後憤而折斷用筆,遁入山林修道。大師的師父是一九八二年(於本書出版後)在印度北方的通噶那特山間圓寂,世壽完全無可考,因為無人能夠肯定他的出生日期。
斯瓦米拉瑪則是於一九九六年圓寂,圓寂時共有七位弟子陪侍在側,見證了瑜伽士如何捨離肉身,其中兩名弟子先後為文描述了當時的情景。大師的護照記載他生於一九二五年,但確實生年也是無可考。曾有一名弟子追問大師是否生於該年,大師只說那是在申請護照時隨口報上的年份,卻不肯透露自己的生年。又有一次,大師貼身的助理問他究竟歲數時,他說自己的真實歲數遠遠不止於官方文件上的年歲。大師在書中提到曾經跟從近代著名的「印度基督聖徒」苦行僧松達辛格學習(見第八部中「喜馬拉雅的基督聖徒」一文),而苦行僧辛格後來於一九二八年(也有說是一九二九年)離世,所以我們可以合理推論大師的生年應該遠早於一九二五年,否則豈不是意味他在三歲(或四歲)之前,就能跟基督聖徒大談深奧的宗教哲理?
大師們之所以吝於詳談自己的身世,一方面固然是因為他們在出家成為斯瓦米時就等同於獲得新生,以前的自己已經死去,忌談自己身世是要徹底放下過去。另一方面,更重要的是,他們一再強調,在這個傳承中,最終的上師不是那個有身體的人間上師。最終的上師是傳承,是那道知識之流,是那股能量之流。最終的上師在我們每個人的內在。人間的上師是傳達那股知識和能量之流的載具,他們的目的是教我們認出自己內在真正的上師。所以我們應該敬愛人間的上師,但不要把他們當作神一般崇拜。斯瓦米拉瑪在本書中提到我們對人間上師的應有態度是:
如果有人來到你面前,要你崇拜他,你就絕對不要去信他。請絕不要忘記,上師並不是我們要做到的目標。上師就像是一條渡河之用的船。有條好船是非常重要的,會漏水的船則是非常危險的。但是,一旦你渡了河,就不再需要抓著船不放,而你當然不必去崇拜船。
雖然這麼說,如果我們碰上了像斯瓦米拉瑪的師父那樣的上師,免不了都會興起崇拜之情吧。他的師父為了教育他可是煞費苦心,從小就安排他不斷地到處參訪,廣向各地的高人學習。只要是他想做的事,師父都不阻止他去嘗試。所以大師有過王公貴族的豪奢生活方式,遠赴歐洲去牛津大學,以及荷蘭、德國、俄國等地的學府遊學;登上過形同教宗般地位的商羯羅阿闍黎大位;乃至還俗成家立業又再度出家。大師的這些經歷,其實就是本書第六部中「修行途上的誘惑」一文所影射的三種誘惑,多少人掉了進去就爬不出來,斯瓦米拉瑪的師父在旁邊看著他一一陷進,等到他有自覺了才把他拉出來。
師父教育他的手法是什麼都放手讓他自己去體驗,但似乎只有一樁例外。大師當年跟著高人學了殊勝的「日學」功夫,可以輕易用於療癒,所以他生起了開設診所為人治病的想法。此時師父卻對他說,他的天命不在此,讓他打消了這個念頭。大師的使命是出外弘法,為眾生燃起自心中的光明,消除無明之恐懼苦痛。所以他必須遠赴西方世界,搭建起聯繫東方和西方世界之間的一條心靈的橋樑,泯除任何宗教、文化、民族差異性的限制。
不過,斯瓦米拉瑪在此生最後的歲月中,終於一償宿願。他成立了喜馬拉雅醫院信託,在印度喜馬拉雅山腳的一大片荒地上,以短短四年的時間建立了一個大型的醫院基地,為山區民眾提供現代的醫療服務,附帶設有專科的教育學院以及傳統的阿育吠陀醫療中心。那幾年中,大師拖著老病之身,住在醫院的基地中坐鎮,排除萬難親自督工,每日都要巡視工地直到圓寂之日方止。
大師的一生充滿傳奇色彩,本書所透露的不過是冰山一角,還有太多的事蹟、太多故事中的故事沒有講出來。本書問世後,啟發了不少人遠赴印度尋找大師,有為數更多的人成為了大師的弟子,或是成為大師弟子的弟子。一般人初次拿起這本書來讀,無可避免都會被其中離奇的情節所吸引,或許有人會覺得那些故事並不足信,但無論你是否相信它們確實發生過,大師在每段的敘事之後所總結的心得,才是他要傳遞給讀者的要旨所在,如果能細細體味,必然會有所得。
譯者謹將本書獻給有志追隨靈性之道的中文讀者,相信您會翻開這本書絕不是偶然。
願喜馬拉雅山的上師們與您同在。
匍伏於上師們足下
譯者 石宏
完稿於二○一九年上師節前
─────
【新版序】
吉祥斯瓦米拉瑪在一九七六年收我為徒,從那時起,我跟他一起生活的二十年中,每一分鐘都是學習的時間。現在他已經離開了他的身體,於今回顧,我才明白到他是如何把那些大師們的教誨融入了自己生命,再活生生地注入到我的每一口呼吸中。一波又一波地,他用傳承聖者們永恆的智慧和愛,滋潤著我的念頭和心房。今天我滿懷著敬畏與感恩,自問:有過像他這樣的師父,夫復何求?
我人生中最有福報、最豐盛的階段發生在一九八五年。那年斯瓦米吉督促我開始把《大師在喜馬拉雅山》這本書翻譯為我的母語印地文。每天晚上,我都要把當天完成的翻譯給他過目,斯瓦米吉就會把故事中沒寫出來的部分告訴我,我明白到他要我翻譯,其實是讓我得以窺見那些聖者的內心世界,讓我充分吸收他們的教誨。每一段故事都會帶出一個啟示,也因為斯瓦米拉瑪以及書中聖者們的施恩,我才能如實理解。本書就是斯瓦米吉的人生,是他的心靈旅程,是他和許多不同傳承的大師們接觸的經歷。他所提到的那些問題,我們每個人一生中至少會面臨一次。他把自己所經驗到的,用如此平實而慈愛的方式與我們分享,所以那些經驗都變成了我們的一部分。
就世俗的層面而言,這本書為我們指出我們是誰,以及我們該如何獲得快樂和成功。它啟發我們要勇於任事,對我們自己的付出要有信心。就靈性的層面而言,它藉著和那些藏身在喜馬拉雅山、其他印度偏遠地區、西藏、尼泊爾、錫金、不丹等地方的岩洞和寺院中修行高人相遇的經歷,為我們指出我們自己神祕又奇異的本性。
靈性的書籍,特別是那些自傳性質的,通常會給人一種印象,就是大師們的經歷和成就對我們是遙不可及的。可是斯瓦米吉卻用完全不同的方式去詮釋那些奇蹟和神祕主義。讀這本書時,我們會覺得他就是我們之一。他是個孩子,生性頑皮。他是名少年,充滿了好奇心和冒險精神。和我們一樣,他有時也會無法分辨出誰是冒牌貨,誰是真正的大師,把魔術當成了靈性的成就。例如,有時他受到魔術師或是低級術士所展現的魔法和精彩生活的引誘,居然會考慮離開自己的上師,拜別的老師為徒。他人性的那一面,我們太熟悉了,所以讀來會覺得他的旅程變成了我們自己的旅程。
這本書中的故事讓我們心中對那些聖者懷著感恩之情,他們無私地分享無止盡的愛,卻不為世人所知。斯瓦米吉就是其中一位。當他和我們共同生活時,他教書、寫書、成立大型慈善機構,可是我們很少人能認出他靈性上的成就。在他生命末期,他身邊具有「慧眼」的人才明白到,原來斯瓦米吉在書中提到的所有那些密法,他無不精通,可是沒人知道他究竟是怎麼練、什麼時候練出來的。
斯瓦米吉要人不要相信奇蹟,然而他生命中無時無刻不充滿著奇蹟。親近過他的人絕不會空手而回。他給大家的賞賜是形形色色的──僅僅觸摸他的腳,生意人可能會受加持而發達,病人會得到健康,學生會得到知識。有些人會明白自己得到了什麼,有的人就不明白。此時回顧,還是要讚歎,他既美妙地展現了靈性的奧祕,又技巧地隱藏了他是一位喜馬拉雅峰頂聖者的身分。
斯瓦米拉瑪是位真性情之人。愛玩的孩子、任性的青少年、和善的聖者、老練的成年人,都很自然地在他身上展現出來。對他而言,過去和未來都不存在──他永遠活在此刻,當下那一刻需要用哪一種性格才最能幫到、最能引導身邊的人,他就展現為那種性格的人。他渾身散發出轉化的能量。如果他待在一處布滿岩石的瘠地,那裡就會出現一個美麗的用岩石造景的公園;如果他站著和一位長年憂鬱的婦人談話,她的顏面就會展露光采,歲月的痕跡會隨之褪色。
斯瓦米吉眼中沒有無用之物,每樣東西都有它的用處和意義。有一次,他將岩塊和碎石放在一條突兀的排污管道旁,再巧妙地用一些樹木的殘枝布置在周圍,結果這一件「雕塑品」看起來像是個在禪坐中的聖者,讓來訪的人都會尊敬地保持距離。他很喜歡仙人掌,在印度所收藏的仙人掌極具規模,在美國的收藏則少了很多。一天我問他:「斯瓦米吉,你為什麼這麼愛仙人掌?」他說:「我有個習慣,特別要照顧那些渾身是刺而被眾人摒棄的。每當見到他們綻放出花朵,我就特別感到欣慰。」
回憶我這一生,一九七六年以前,我像是在路邊飄揚的一粒微塵。然後有一天斯瓦米吉拾起我,將我轉化為活生生的花粉。因為得到他的愛觸,我才成為聖者所種植花園內的一分子。今日雖然我有此殊榮為這本經典之作再寫序言,但是希望讀者能明白,我所做的嘗試,就如同是一朵花想要描述園丁和園丁的成就,那成就可是遠遠超過了花朵的理解能力。然而,從我直接獲自斯瓦米吉的,以及從親身遊歷他以前修行的所在地而認識到的他,我有信心對各位說,本書裡面的故事僅僅是冰山的一角。
這是一本活生生的書。我讀它、琢磨它無數次了,妙在次次都有新的發現,每次的發現又都正好是自己當時進度所需要的。這本書會依每一位讀者的個人進度對你說話。我不應該試著告訴你,我認為它究竟是什麼,因為如果我這麼做的話,我就可能會妨礙你收到它所要給你的訊息。
在字裡行間,你都會經驗到斯瓦米吉,經驗到其他偉大的聖者。願你浸潤在他們的恩賜中,得到正是你所需要的。
潘迪特.拉吉曼尼.提古奈
(Pandit Rajmani Tigunait)
目次
【目次】
譯後感
新版序
斯瓦米拉瑪手書
Part 1 山中的靈性教育
神聖的喜馬拉雅山╱上師天以及我的雙親╱郡主斯瓦米╱幻覺的腳印╱岩洞中的生活
Part 2 師父的教導
學會給出去╱大師如何考驗弟子╱林中夜遊╱橫渡暴河╱供奉師父╱寂寞
摩耶╱真理的苦澀與善報╱老師為何不教弟子╱持戒╱詛咒就是祝福
Part 3 直接驗證
直接驗證是唯一的方法╱真知能除苦╱幸福咒╱蜜蜂咒╱濫用咒語
遭受毒打╱領教密法的獨門功夫╱偷竊╱能噴火的斯瓦米
不可思議的祕行者╱我的母親,我的師母╱不老的瑜伽士
Part 4 學習謙遜
自我尊大總是空╱自我膨脹╱修養╱自認完美╱能練才能達╱花之谷的聖者
Part 5 克服恐懼
魔╱誤認為鬼╱對蛇的恐懼╱入虎穴
Part 6 出家
眼╱舞伎╱殺人犯╱放下貪執╱嚐過方知捨╱考驗╱新斯瓦米的第一天
不停地遭受逼迫╱卵石堆╱修行之途上的誘惑╱我是否該結婚?
顯赫也是空╱痛苦的經驗╱世界之魅力╱兩位裸僧╱既入世又出世╱失就是得
Part 7 參訪各門各派聖賢
女聖者╱心在掌中,淚在眼中╱業是造物者╱甘地的道院
「不是犧牲,是征服」──泰戈爾╱還歷史清白╱馬哈希.拉瑪那
遇見室利奧羅賓多╱喜樂之波╱密法的派別╱七派哲學體系╱蘇摩
Part 8 超越偉大宗教
喜馬拉雅的基督聖徒╱耶穌會教士苦行僧╱耶穌在喜馬拉雅山
見到基督╱猶太教與瑜伽╱我只屬於神
Part 9 神的護持
呵護的臂膀╱迷失在諸神的國度╱漢薩國度
一位不信神的斯瓦米╱與死亡約會
Part 10 心念的力量
在沙地中學習╱轉變物質╱我的驢子呢?╱化身╱通靈人
Part 11 療癒的力量
初學療癒力╱奉師命為人治療╱另類醫療手法
喜馬拉雅山神廟中療癒╱在大師跟前
Part 12 師父的恩典
上師是知識之流,是知識之渠道╱哭泣的神像╱師父的照片
誰能扼殺永恆?╱腳踏兩個世界╱救了年輕寡婦╱師父拯救遇溺者
灌頂╱入藏尋太老師╱為撕下蓋紗而準備
Part 13 掌握生死
出生和死亡不過是兩個逗點╱對死亡的態度╱拋下身體的方法
見證易身╱師父捨棄他的身體
Part 14 前往西方
瘋醫師╱洞中閉關╱東方與西方╱我們的傳承
譯後感
新版序
斯瓦米拉瑪手書
Part 1 山中的靈性教育
神聖的喜馬拉雅山╱上師天以及我的雙親╱郡主斯瓦米╱幻覺的腳印╱岩洞中的生活
Part 2 師父的教導
學會給出去╱大師如何考驗弟子╱林中夜遊╱橫渡暴河╱供奉師父╱寂寞
摩耶╱真理的苦澀與善報╱老師為何不教弟子╱持戒╱詛咒就是祝福
Part 3 直接驗證
直接驗證是唯一的方法╱真知能除苦╱幸福咒╱蜜蜂咒╱濫用咒語
遭受毒打╱領教密法的獨門功夫╱偷竊╱能噴火的斯瓦米
不可思議的祕行者╱我的母親,我的師母╱不老的瑜伽士
Part 4 學習謙遜
自我尊大總是空╱自我膨脹╱修養╱自認完美╱能練才能達╱花之谷的聖者
Part 5 克服恐懼
魔╱誤認為鬼╱對蛇的恐懼╱入虎穴
Part 6 出家
眼╱舞伎╱殺人犯╱放下貪執╱嚐過方知捨╱考驗╱新斯瓦米的第一天
不停地遭受逼迫╱卵石堆╱修行之途上的誘惑╱我是否該結婚?
顯赫也是空╱痛苦的經驗╱世界之魅力╱兩位裸僧╱既入世又出世╱失就是得
Part 7 參訪各門各派聖賢
女聖者╱心在掌中,淚在眼中╱業是造物者╱甘地的道院
「不是犧牲,是征服」──泰戈爾╱還歷史清白╱馬哈希.拉瑪那
遇見室利奧羅賓多╱喜樂之波╱密法的派別╱七派哲學體系╱蘇摩
Part 8 超越偉大宗教
喜馬拉雅的基督聖徒╱耶穌會教士苦行僧╱耶穌在喜馬拉雅山
見到基督╱猶太教與瑜伽╱我只屬於神
Part 9 神的護持
呵護的臂膀╱迷失在諸神的國度╱漢薩國度
一位不信神的斯瓦米╱與死亡約會
Part 10 心念的力量
在沙地中學習╱轉變物質╱我的驢子呢?╱化身╱通靈人
Part 11 療癒的力量
初學療癒力╱奉師命為人治療╱另類醫療手法
喜馬拉雅山神廟中療癒╱在大師跟前
Part 12 師父的恩典
上師是知識之流,是知識之渠道╱哭泣的神像╱師父的照片
誰能扼殺永恆?╱腳踏兩個世界╱救了年輕寡婦╱師父拯救遇溺者
灌頂╱入藏尋太老師╱為撕下蓋紗而準備
Part 13 掌握生死
出生和死亡不過是兩個逗點╱對死亡的態度╱拋下身體的方法
見證易身╱師父捨棄他的身體
Part 14 前往西方
瘋醫師╱洞中閉關╱東方與西方╱我們的傳承
書摘/試閱
◎神聖的喜馬拉雅山
喜馬拉雅山脈橫跨幾乎一千五百英里的長度。主峰埃佛勒斯(Mount Everest)高達兩萬九千英尺,聳立於尼泊爾和西藏的邊界,是世界第一高峰。波斯、印度、西藏、中國各地民族,都描寫過這個山脈的雄偉壯麗。「喜馬拉雅」(Himālaya)這個字是梵文,由「喜馬」(hima)意思是「雪」,以及「阿拉雅」(alaya)意思是「家鄉」,兩個字結合而來。所以喜馬拉雅的意思就是「雪鄉」。我希望你能夠明白,喜馬拉雅山脈的意義不只是雪鄉,對於千千萬萬的人而言,不分宗教派別,它代表了瑜伽智慧和靈修的要寨。這個古老而豐富的傳承,到今天依然保存在當地,那些奇特的群山還在不停地對耳根伶俐的人低訴著它們靈性的輝煌。
我生長於喜馬拉雅的山谷地區,人生中有四十五年是在群山中遨遊,跟著山中的聖者們學習而度過的。我見過多位住在那裡或是路過那裡的大師們,在他們的跟前學習,領受到他們的靈性智慧。從旁遮普(Punjab)地區的喜馬拉雅山,到庫馬勇(Kumayun)、加合爾(Garhwal)地區的喜馬拉雅山,從尼泊爾到阿薩姆,從錫金到不丹和西藏,這些一般遊客望而卻步的艱險地區,我都踏遍。我不靠氧氣筒和現代裝備之助,可以登上海拔一萬九千到二萬英尺的高度。我常常會沒有東西吃,會昏迷、疲憊,有時甚至會受傷,但總是有辦法在遇到險境時得助脫困。
喜馬拉雅山於我是靈性的父母,住在山中就像是把運命交給了自己的母親一樣。她在自然的環境中撫養我,啟發我過著獨特的生活方式。在我十四歲的時候,一位不知名的聖者為我加持,送給我一張喜馬拉雅白樺樹的樹皮皮製成的紙片,古代都用這種紙片來書寫經文。他在上面寫道:「願你能輕世界而行靈修之道。」我至今還保存它。
聖者們賜給我的愛像是終年覆蓋在喜馬拉雅山上的雪,它形成了冰川,然後溶化為數以千計的溪流。當愛成了我生命的上主,我變得一無所懼,從一個岩洞跋涉到另一個岩洞,橫渡雪峰環繞的溪流和山隘。在尋訪隱名避世的聖者時,無論在什麼狀況下,我都保持歡喜。靈性的體驗充實了我生命的每一口呼吸,可惜這是大多數人所無法理解的。
那位溫和友善的喜馬拉雅聖者只醉心於一個主題,愛──愛自然,愛眾生,愛全體。喜馬拉雅的聖者們教我,大自然無時無刻不在傳法。於是我開始聽到,綻放的花朵,鳥兒的鳴唱,乃至最細微的草片和灌木叢上的刺,所傳來的都是樂聲。萬物無非盡是美的化身。如果人不去學習聆聽大自然的樂聲,不能欣賞她的美,那麼人類也早已失去了追尋愛的源頭的那股動力。你是否需要用到心理分析,才能發現那巨大幸福、無數歌唱、夢想、美的源頭都在大自然中?大自然用冰川的溪流、用谷中的百合、用鮮花鋪蓋的森林、用閃閃的星光,不斷地在傳述著靈音法語。這靈音法語所揭示的是鏗鏘有力的真知,由這個真知可以學到真理,見到華麗莊嚴的至善。
一旦學會聆聽大自然的樂聲,學會欣賞她的美,那麼人的靈魂就能夠和它周遭一切環境和諧共處。他的一言一行就絕對能符合人類社會的要求。人的心應該先學會愛大自然,然後才去探尋人生的長廊。接著,會有個啟示來到,在那黎明時刻穿透而出。在覺知永生中,無庸再操心死亡。因此,有生死之人,不再被死亡所帶來傷痛的假象所折磨。自古以來死亡一直是苦厄的源頭,但是人在死亡時可以學會跟那無盡的永恆合而為一。
大自然在簡約中自有深奧,當人能學會欣賞,那麼當他敏捷的感官和大自然接觸帶來快感之際,思想會自發地流出。這是體驗到靈在諧振,這是與來自潺潺流動的恆河、勁馳的疾風、娑娑的林葉、暴吼的雲電的音聲所形成的旋律和迴響之完美協奏曲起了共鳴。自性的光明因而展露,一切障礙除盡。他登上峰頂,盡覽大地。在靜默的深處,藏著愛的源頭。能深信,眼才能揭露、見到那個愛的光照。這個樂聲在我耳中迴響不已,成為我生命之歌。
尋訪聖者是在將全人類和宇宙和諧結合在一起。聖者是人類取得知識和智慧的源頭,我們因此才能見到光明,見到真理,見到美,所有人才能從中窺見走向自由與幸福之途。聖者讓人類明白這個世界不過是浮光幻影。用他們的眼,才最能看清整個宇宙的一體性。
「主啊!真理隱藏於那個金色圓碟內。請為我們揭開蓋紗,好見到真理。」喜馬拉雅聖者們所傳播的愛,能讓全宇宙覺知到那個光明、生命、美的源頭。
我年幼時,人坐在岡仁波齊峰(Mt. kailāśa)腳下,喝的是冰川溶入瑪旁雍錯湖(Lake Manasarova)中的水, 我常煮來吃的是大自然母親種在岡勾垂(Gangotri)和克達納(Kedarnath)的蔬菜及根莖塊。
住在喜馬拉雅山岩洞內是非常快活的。那段時光,白天我習慣在山中遨遊,隨意地做些筆記,然後在天黑前回到我所住的洞中。我的日記中都是在描述我遇到喜馬拉雅山的聖者、瑜伽士和其他心靈大師們,以及由他們那裡所得到的體驗。
此地是一種名為桑地亞巴沙語(Sāndhya Bhāṣā)的誕生地。曾經有幾位現代的學者嘗試去理解、翻譯桑地亞巴沙語,稱它為「日暮語言」。其實,根據我學這個語言所知,它完全不是當代這些學者所理解的那個面貌。它純粹是一種瑜伽士所使用的語言,只有少數幸運的瑜伽士、聖者、修行高人才會懂。理論上它非常類似梵語,桑地亞巴沙語的每一個字都是從其字根的音聲所演變而來,有極豐富的意涵。桑地亞巴沙語只能適用於探討靈性思想,它沒有可適用於世俗事務的字彙。當日和月結合,當白晝和夜晚結合,當人體的右脈和左脈均等流動,那種連結的狀態就叫做「桑地亞」,或是叫做「中脈」。中脈是母親,從她的子宮中生出桑地亞巴沙語,生出那個日暮。瑜伽士處於中脈境界的時候,他所感受到的,是人在有意識狀態下所能經驗到最高的大樂。瑜伽士和其他修行高人交談時,他們使用的就是這個語言,旁人很難聽懂。如何正確發音吟誦《吠陀》經句的知識,如今正在慢慢消失中,因為《吠陀》的文法不同於古典梵文(《吠陀》的文法叫做「尼祿克塔」)。同樣地,桑地亞巴沙語的文法是植基於音聲,它也在消失中。如同印度古典音樂的樂師能夠將音聲和它們的音準寫成音符,因此桑地亞巴沙語所使用的音聲也可以寫成音符。它被稱為是「天神(deva)的語言」。
任何人在清晨或是黃昏的時分坐在山頂,就能見到四周都是美。如果他是位靈性之人,就會明白這個美是上主不可分割的一面,而上主的本質是「真」(satyam)、「恆」(śivam)、「美」(sundaram)。這裡是天神的國度。在喜馬拉雅山中,「黎明」(uṣā)和「日暮」(sāndhya,白日和夜晚結合)不只是由於地球自轉所造成的,而是有深奧的象徵意義。
早上、下午、黃昏、夜晚的美都不同,是言語永遠無法形容的。由於太陽在為這些山服務,山在一天當中就能換上好幾次不同的顏色。它們在早上是銀白的,中午是金色的,黃昏時去看又成了紅色的。我覺得,山像是自己的母親,為了要我開心而換上許多不同顏色的紗麗(sārī)。我唇中的語言能有字眼來表達如此之美嗎?我內心的語言能夠表達它,但是唇中卻無法流出那些字語。
我只能約略讓你們一瞥群山之美。它們的絕倫之美是言語筆墨無法形容的。晨間,喜馬拉雅山中平靜安寧的環境,會讓有心向道的人自發地進入靜默。這就是為什麼喜馬拉雅山的人民習於靜坐。此地各個禪修的門派都受到群山的加持。我住在洞中時,黎明把太陽捧在她的掌中,每天早上像我母親似的來到面前叫我起床。太陽的光芒柔和地從入口射進來。(洞中同時住了好幾位瑜伽士,在師父跟前學習《奧義書》的智慧。)
黃昏時,若是天氣轉佳,太陽射穿雲層,就像是那位至上的畫師,將無數的顏色傾倒在雪峰上,那個畫面,絕對是任何藝術家小小的手指無法用畫筆和顏料所複製得出來的。西藏、中國、印度、波斯等地的藝術,或多或少都受到喜馬拉雅山美景的影響。有幾次我試著作畫,但是都停下畫筆,因為我所作的畫無異是小兒的塗鴉之作。如果不能全心全意去欣賞它,美就會被侷限在人的層次。人一旦能夠感受到大自然所透出的高層次美,他就會是真藝術家。一旦藝術家感受到那生出一切美的源頭所在,他就會開始作詩,而不是作畫。畫筆和顏料無法觸及精緻的意識層次。要表達靈性之美,就需要去到更精更深的層次。
喜馬拉雅山最古老的旅行者是雲,它們輕輕地由孟加拉灣一路飄浮過來。這些雨雲從海洋升起,行進到喜馬拉雅山,擁抱它的雪峰,然後化作雪水,咆哮著流入平原地區,它們將祝福淋灑在印度的土壤中。有「東方莎士比亞」之稱的梵文大詩人迦梨陀娑(Kālidāsa),為這些雨雲作了許多詩,其中最著稱、最具代表性的,是一本名為《雲使》(Meghadūta)的集子,詩中的主人翁用雲作為他的信差,傳信給身在遠方喜馬拉雅山中的摯愛。印度著名的史詩《羅摩衍那》(Rāmāyaṇa)和《摩訶波羅多》(Mahābhārata),裡面描述前往喜馬拉雅山的朝聖之旅,對之讚歎不已。即使是現代的印地語和烏爾度語(Urdu)的詩人,例如普拉薩(Prasad)和以克包(Ickbal),也不能抗拒為喜馬拉雅山的美而作詩。很多梵文的詩篇,例如〈瑪因納頌禱〉(Mahimna Stotra),吟唱起來的起伏,就像人在喜馬拉雅上山下山一般。我以前也作詩吟唱,雖然我並不精於此道。印度古典音樂中有些曲式(rāga),例如帕哈瑞(Pahari),就是取材自高山地區少女歌唱的旋律。對詩人、藝術家、音樂家、遊客而言,喜馬拉雅山仍然是充滿著神祕,但是重要的信息,山只會對能夠受教的人吐露。唯有已經開悟者才能解開這些大山的真正祕密。
我曾經有過一個寵物是一頭熊,牠成天跟著我在山中遨遊。這隻熊對我極度忠心,非常愛我,不讓人接近我。雖然牠不會傷人,但是別人只要一靠近我,牠就會把人撞倒。我給牠取了個名字叫做博拉(Bhola)。那段日子裡,牠是我最好的伴侶。有十一年之久,牠就住在我的岩洞外,每天等著我出來。我的師父不喜歡我對這隻寵物的感情依賴與日俱增,他時常取笑我,說我是個耍熊把戲的。我每天早上會拿著一支登山用的長杖,去到離我的岩洞四至六英里之遙的山頂,隨身的只有我的日記本、幾隻鉛筆,還有那隻博拉熊。
在喜馬拉雅山區,一過了九月十五日就會開始降雪,但是我仍然繼續每天的長途跋涉去到鄰近的山峰,一路唱著對聖母的歌頌。偶爾我心中會閃過一個想法:我的生命屬於追隨我們傳承的人。我並不在乎自己個人,但是我對於自己所追隨的傳承中的聖者可是非常在意。雖然我會不守規矩,會變得叛逆,但是我總是會受到寬恕。在那些日子裡,我有過非常深奧的心理和靈性經驗。有時候我覺得自己像是個帝王,但是沒有頭戴皇冠的負擔。不與人同伴,不與人交談,能帶給我極大的平靜和安寧。我體會到大自然是非常平靜的,只有自己無法平靜的人才會覺得大自然是不平靜的。對於仰慕和欣賞大自然之美的人,她會授予智慧。喜馬拉雅山更是如此。
喜馬拉雅山脈橫跨幾乎一千五百英里的長度。主峰埃佛勒斯(Mount Everest)高達兩萬九千英尺,聳立於尼泊爾和西藏的邊界,是世界第一高峰。波斯、印度、西藏、中國各地民族,都描寫過這個山脈的雄偉壯麗。「喜馬拉雅」(Himālaya)這個字是梵文,由「喜馬」(hima)意思是「雪」,以及「阿拉雅」(alaya)意思是「家鄉」,兩個字結合而來。所以喜馬拉雅的意思就是「雪鄉」。我希望你能夠明白,喜馬拉雅山脈的意義不只是雪鄉,對於千千萬萬的人而言,不分宗教派別,它代表了瑜伽智慧和靈修的要寨。這個古老而豐富的傳承,到今天依然保存在當地,那些奇特的群山還在不停地對耳根伶俐的人低訴著它們靈性的輝煌。
我生長於喜馬拉雅的山谷地區,人生中有四十五年是在群山中遨遊,跟著山中的聖者們學習而度過的。我見過多位住在那裡或是路過那裡的大師們,在他們的跟前學習,領受到他們的靈性智慧。從旁遮普(Punjab)地區的喜馬拉雅山,到庫馬勇(Kumayun)、加合爾(Garhwal)地區的喜馬拉雅山,從尼泊爾到阿薩姆,從錫金到不丹和西藏,這些一般遊客望而卻步的艱險地區,我都踏遍。我不靠氧氣筒和現代裝備之助,可以登上海拔一萬九千到二萬英尺的高度。我常常會沒有東西吃,會昏迷、疲憊,有時甚至會受傷,但總是有辦法在遇到險境時得助脫困。
喜馬拉雅山於我是靈性的父母,住在山中就像是把運命交給了自己的母親一樣。她在自然的環境中撫養我,啟發我過著獨特的生活方式。在我十四歲的時候,一位不知名的聖者為我加持,送給我一張喜馬拉雅白樺樹的樹皮皮製成的紙片,古代都用這種紙片來書寫經文。他在上面寫道:「願你能輕世界而行靈修之道。」我至今還保存它。
聖者們賜給我的愛像是終年覆蓋在喜馬拉雅山上的雪,它形成了冰川,然後溶化為數以千計的溪流。當愛成了我生命的上主,我變得一無所懼,從一個岩洞跋涉到另一個岩洞,橫渡雪峰環繞的溪流和山隘。在尋訪隱名避世的聖者時,無論在什麼狀況下,我都保持歡喜。靈性的體驗充實了我生命的每一口呼吸,可惜這是大多數人所無法理解的。
那位溫和友善的喜馬拉雅聖者只醉心於一個主題,愛──愛自然,愛眾生,愛全體。喜馬拉雅的聖者們教我,大自然無時無刻不在傳法。於是我開始聽到,綻放的花朵,鳥兒的鳴唱,乃至最細微的草片和灌木叢上的刺,所傳來的都是樂聲。萬物無非盡是美的化身。如果人不去學習聆聽大自然的樂聲,不能欣賞她的美,那麼人類也早已失去了追尋愛的源頭的那股動力。你是否需要用到心理分析,才能發現那巨大幸福、無數歌唱、夢想、美的源頭都在大自然中?大自然用冰川的溪流、用谷中的百合、用鮮花鋪蓋的森林、用閃閃的星光,不斷地在傳述著靈音法語。這靈音法語所揭示的是鏗鏘有力的真知,由這個真知可以學到真理,見到華麗莊嚴的至善。
一旦學會聆聽大自然的樂聲,學會欣賞她的美,那麼人的靈魂就能夠和它周遭一切環境和諧共處。他的一言一行就絕對能符合人類社會的要求。人的心應該先學會愛大自然,然後才去探尋人生的長廊。接著,會有個啟示來到,在那黎明時刻穿透而出。在覺知永生中,無庸再操心死亡。因此,有生死之人,不再被死亡所帶來傷痛的假象所折磨。自古以來死亡一直是苦厄的源頭,但是人在死亡時可以學會跟那無盡的永恆合而為一。
大自然在簡約中自有深奧,當人能學會欣賞,那麼當他敏捷的感官和大自然接觸帶來快感之際,思想會自發地流出。這是體驗到靈在諧振,這是與來自潺潺流動的恆河、勁馳的疾風、娑娑的林葉、暴吼的雲電的音聲所形成的旋律和迴響之完美協奏曲起了共鳴。自性的光明因而展露,一切障礙除盡。他登上峰頂,盡覽大地。在靜默的深處,藏著愛的源頭。能深信,眼才能揭露、見到那個愛的光照。這個樂聲在我耳中迴響不已,成為我生命之歌。
尋訪聖者是在將全人類和宇宙和諧結合在一起。聖者是人類取得知識和智慧的源頭,我們因此才能見到光明,見到真理,見到美,所有人才能從中窺見走向自由與幸福之途。聖者讓人類明白這個世界不過是浮光幻影。用他們的眼,才最能看清整個宇宙的一體性。
「主啊!真理隱藏於那個金色圓碟內。請為我們揭開蓋紗,好見到真理。」喜馬拉雅聖者們所傳播的愛,能讓全宇宙覺知到那個光明、生命、美的源頭。
我年幼時,人坐在岡仁波齊峰(Mt. kailāśa)腳下,喝的是冰川溶入瑪旁雍錯湖(Lake Manasarova)中的水, 我常煮來吃的是大自然母親種在岡勾垂(Gangotri)和克達納(Kedarnath)的蔬菜及根莖塊。
住在喜馬拉雅山岩洞內是非常快活的。那段時光,白天我習慣在山中遨遊,隨意地做些筆記,然後在天黑前回到我所住的洞中。我的日記中都是在描述我遇到喜馬拉雅山的聖者、瑜伽士和其他心靈大師們,以及由他們那裡所得到的體驗。
此地是一種名為桑地亞巴沙語(Sāndhya Bhāṣā)的誕生地。曾經有幾位現代的學者嘗試去理解、翻譯桑地亞巴沙語,稱它為「日暮語言」。其實,根據我學這個語言所知,它完全不是當代這些學者所理解的那個面貌。它純粹是一種瑜伽士所使用的語言,只有少數幸運的瑜伽士、聖者、修行高人才會懂。理論上它非常類似梵語,桑地亞巴沙語的每一個字都是從其字根的音聲所演變而來,有極豐富的意涵。桑地亞巴沙語只能適用於探討靈性思想,它沒有可適用於世俗事務的字彙。當日和月結合,當白晝和夜晚結合,當人體的右脈和左脈均等流動,那種連結的狀態就叫做「桑地亞」,或是叫做「中脈」。中脈是母親,從她的子宮中生出桑地亞巴沙語,生出那個日暮。瑜伽士處於中脈境界的時候,他所感受到的,是人在有意識狀態下所能經驗到最高的大樂。瑜伽士和其他修行高人交談時,他們使用的就是這個語言,旁人很難聽懂。如何正確發音吟誦《吠陀》經句的知識,如今正在慢慢消失中,因為《吠陀》的文法不同於古典梵文(《吠陀》的文法叫做「尼祿克塔」)。同樣地,桑地亞巴沙語的文法是植基於音聲,它也在消失中。如同印度古典音樂的樂師能夠將音聲和它們的音準寫成音符,因此桑地亞巴沙語所使用的音聲也可以寫成音符。它被稱為是「天神(deva)的語言」。
任何人在清晨或是黃昏的時分坐在山頂,就能見到四周都是美。如果他是位靈性之人,就會明白這個美是上主不可分割的一面,而上主的本質是「真」(satyam)、「恆」(śivam)、「美」(sundaram)。這裡是天神的國度。在喜馬拉雅山中,「黎明」(uṣā)和「日暮」(sāndhya,白日和夜晚結合)不只是由於地球自轉所造成的,而是有深奧的象徵意義。
早上、下午、黃昏、夜晚的美都不同,是言語永遠無法形容的。由於太陽在為這些山服務,山在一天當中就能換上好幾次不同的顏色。它們在早上是銀白的,中午是金色的,黃昏時去看又成了紅色的。我覺得,山像是自己的母親,為了要我開心而換上許多不同顏色的紗麗(sārī)。我唇中的語言能有字眼來表達如此之美嗎?我內心的語言能夠表達它,但是唇中卻無法流出那些字語。
我只能約略讓你們一瞥群山之美。它們的絕倫之美是言語筆墨無法形容的。晨間,喜馬拉雅山中平靜安寧的環境,會讓有心向道的人自發地進入靜默。這就是為什麼喜馬拉雅山的人民習於靜坐。此地各個禪修的門派都受到群山的加持。我住在洞中時,黎明把太陽捧在她的掌中,每天早上像我母親似的來到面前叫我起床。太陽的光芒柔和地從入口射進來。(洞中同時住了好幾位瑜伽士,在師父跟前學習《奧義書》的智慧。)
黃昏時,若是天氣轉佳,太陽射穿雲層,就像是那位至上的畫師,將無數的顏色傾倒在雪峰上,那個畫面,絕對是任何藝術家小小的手指無法用畫筆和顏料所複製得出來的。西藏、中國、印度、波斯等地的藝術,或多或少都受到喜馬拉雅山美景的影響。有幾次我試著作畫,但是都停下畫筆,因為我所作的畫無異是小兒的塗鴉之作。如果不能全心全意去欣賞它,美就會被侷限在人的層次。人一旦能夠感受到大自然所透出的高層次美,他就會是真藝術家。一旦藝術家感受到那生出一切美的源頭所在,他就會開始作詩,而不是作畫。畫筆和顏料無法觸及精緻的意識層次。要表達靈性之美,就需要去到更精更深的層次。
喜馬拉雅山最古老的旅行者是雲,它們輕輕地由孟加拉灣一路飄浮過來。這些雨雲從海洋升起,行進到喜馬拉雅山,擁抱它的雪峰,然後化作雪水,咆哮著流入平原地區,它們將祝福淋灑在印度的土壤中。有「東方莎士比亞」之稱的梵文大詩人迦梨陀娑(Kālidāsa),為這些雨雲作了許多詩,其中最著稱、最具代表性的,是一本名為《雲使》(Meghadūta)的集子,詩中的主人翁用雲作為他的信差,傳信給身在遠方喜馬拉雅山中的摯愛。印度著名的史詩《羅摩衍那》(Rāmāyaṇa)和《摩訶波羅多》(Mahābhārata),裡面描述前往喜馬拉雅山的朝聖之旅,對之讚歎不已。即使是現代的印地語和烏爾度語(Urdu)的詩人,例如普拉薩(Prasad)和以克包(Ickbal),也不能抗拒為喜馬拉雅山的美而作詩。很多梵文的詩篇,例如〈瑪因納頌禱〉(Mahimna Stotra),吟唱起來的起伏,就像人在喜馬拉雅上山下山一般。我以前也作詩吟唱,雖然我並不精於此道。印度古典音樂中有些曲式(rāga),例如帕哈瑞(Pahari),就是取材自高山地區少女歌唱的旋律。對詩人、藝術家、音樂家、遊客而言,喜馬拉雅山仍然是充滿著神祕,但是重要的信息,山只會對能夠受教的人吐露。唯有已經開悟者才能解開這些大山的真正祕密。
我曾經有過一個寵物是一頭熊,牠成天跟著我在山中遨遊。這隻熊對我極度忠心,非常愛我,不讓人接近我。雖然牠不會傷人,但是別人只要一靠近我,牠就會把人撞倒。我給牠取了個名字叫做博拉(Bhola)。那段日子裡,牠是我最好的伴侶。有十一年之久,牠就住在我的岩洞外,每天等著我出來。我的師父不喜歡我對這隻寵物的感情依賴與日俱增,他時常取笑我,說我是個耍熊把戲的。我每天早上會拿著一支登山用的長杖,去到離我的岩洞四至六英里之遙的山頂,隨身的只有我的日記本、幾隻鉛筆,還有那隻博拉熊。
在喜馬拉雅山區,一過了九月十五日就會開始降雪,但是我仍然繼續每天的長途跋涉去到鄰近的山峰,一路唱著對聖母的歌頌。偶爾我心中會閃過一個想法:我的生命屬於追隨我們傳承的人。我並不在乎自己個人,但是我對於自己所追隨的傳承中的聖者可是非常在意。雖然我會不守規矩,會變得叛逆,但是我總是會受到寬恕。在那些日子裡,我有過非常深奧的心理和靈性經驗。有時候我覺得自己像是個帝王,但是沒有頭戴皇冠的負擔。不與人同伴,不與人交談,能帶給我極大的平靜和安寧。我體會到大自然是非常平靜的,只有自己無法平靜的人才會覺得大自然是不平靜的。對於仰慕和欣賞大自然之美的人,她會授予智慧。喜馬拉雅山更是如此。
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