老子別裁 : 依法而治

老子談政治所用的雖然是一般語言，但關鍵用詞卻寄寓了特殊意涵，形同加上密碼，例如無、有、柔弱、無為、不言、自然、反等等。如果不能拆解密碼，讀時僅只望文生義，《老子》這部書就會如同司馬遷所說的「微妙難識」，甚至引發諸般誤解。
本書破譯《老子》語言密碼，使五千言中奧義玄旨一一清晰呈現，就像引領讀者與老子當面晤談，輕鬆領會「君人南面之術」，知道那就是在教導我們「如何成為傑出的領導」。
掌權者必須依法治理，必須循制辦事；位置越高越要懂得謙卑，權力越大越要尊重法制，這是老子對所有領袖人物最懇切的教誨。

破解老子語言密碼，再現老子本來面目，
從學術研究深入，向大眾悅讀淺出，兩千年誤讀誤解一舉廓清。

郭鶴鳴
學歷
臺灣師範大學國文系所學士、碩士、博士
經歷
臺南市北門高中國文教師（1975-1976）
臺北市建國高中國文教師（1978-1985）
臺灣師範大學國文系助教、講師、副教授、教授（1985-2007）
世新大學中文系教授（2007-2017）兼主任
學術專書
《王船山文學研究》、《老子政治思想探微》
期刊論文
古典詩詞與文學批評、現代文學、先秦諸子、船山詩論，合計數十篇
其他
曾獲教育部文學獎、聯合報散文獎（第一屆1981、第四屆1984）。得獎散文〈幽幽基隆河〉編入數種選集，並獲選為教材範文，收錄於高中、高職、專科、大學國文教科書。

【自 序】
做學問是日積月累的功夫，一方面要學，日知其所無，月無忘其所能；一方面要問，既要請問於前輩賢達，也要能靜下來問一問自己。然而無論學與問，都不能不好好思考。學問做到一定的程度，思考尤其重要。
　思考當然不是漫無邊際的胡思亂想，須有一定的方向，這個「一定的方向」就是針對問題。如果不疑而無問，表示前人把所有的問題都已經解決完了，不用後人再去費心費力。然而這根本是不可能的，真正有用的書，真正的經典，總是可以與時俱進，時代不同，問題就跟著呈現嶄新的面貌，值得我們再作思考，再一次又一次地以嚴肅的態度虔誠叩問。
　我寫這部書，絲毫不敢存標新立異之心，尤其對於曾經在《老子》研究上作出重大貢獻的前賢時彥，不敢存絲毫不敬之意。書中看起來像是既新且異而大不同於前人的看法，都是來自累積經久審慎的閱讀、認真的思考與誠懇的叩問。對這些問題所提出的解答，我必須「自以為是」，因為這是作者負責任的最基本的要求。若是連自己都信不過的見解，怎麼能無愧無怍地呈現在讀者眼前呢？
　在位掌權的領導者必須少私寡欲、循制守法，權力越大，地位越高，越要遵守法律制度。其次，越在高處的人，越要心存謙卑，才能江匯眾谷，海納百川，讓自己日廣日大。老子自己說：「吾言甚易知，甚易行」，我認為老子所言，若能破解他所用的密碼，會而通之，就知道正是上述這兩層意思，可謂「甚易知」了；然而說「甚易行」，則恐怕大不見得。因為不論小如一個機關一個部門，大如一個國家一個政府，要求掌握大權的人，能夠自我損抑、自我節制，真正做到謙卑而守法，總是相當困難的。雖然很困難，老百姓卻不能不逼著他們好好努力，讀者諸君說是也不是？

【目 次】
自　序
導　論：《老子》字義疏證─《老子》玄言解碼
第一章╱ 第二章╱ 第三章╱ 第四章 附錄一：古代中國讀書人為什麼厭惡法律？╱　第五章╱　第六章╱　第七章╱　第八章╱　第九章╱　第十章╱　第十一章╱　第十二章╱　第十三章╱　第十四章╱　第十五章╱　第十六章╱　第十七章╱　第十八章╱　第十九章╱　第二十章╱　第二十一章╱　第二十二章╱　第二十三章╱　第二十四章╱　第二十五章╱　第二十六章╱　第二十七章╱　第二十八章╱　第二十九章╱　第三十章╱　第三十一章　附錄二：關於老子思想的一些看法╱　第三十二章╱　第三十三章╱　第三十四章╱　第三十五章╱　第三十六章╱　第三十七章╱　第三十八章╱　第三十九章╱　第四十章╱　第四十一章╱　第四十二章╱　第四十三章╱　第四十四章╱　第四十五章╱　第四十六章╱　第四十七章╱　第四十八章╱　第四十九章╱　第五十章╱　第五十一章╱　第五十二章╱　第五十三章╱　第五十四章╱　第五十五章╱　第五十六章╱　第五十七章╱　第五十八章╱　第五十九章╱　第六十章╱　第六十一章╱　第六十二章╱　第六十三章╱　第六十四章╱　第六十五章╱　第六十六章╱　第六十七章╱　第六十八章╱　第六十九章╱　第七十章╱　第七十一章╱　第七十二章╱　第七十三章╱　第七十四章╱　第七十五章╱　第七十六章╱　第七十七章╱　第七十八章╱　第七十九章╱　第八十章╱　第八十一章

【導 論】　《老子》字義疏證――《老子》玄言解碼
　研讀《老子》至今幾近五十年了，我一直在思考這個問題：為什麼老子自己明明說：「吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。」（七十章）老子自認很容易了解，而且也很容易付諸實踐的一套理論或想法，為什麼天下人（其實指的正是當時的國君）竟無一能夠了解，也無一能夠踐行？況且早自司馬遷已經如此評論：「老子所貴道虛無，因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。」（《史記‧老子韓非列傳》）老子之「甚易知，甚易行」，與太史公之「微妙難識」顯然適相背反，這裡面到底是出了什麼問題？即使到今天，這個問題還是很值得我們好好去探討。
　中外古今注解、詮釋《老子》一書者，恐已不止百家千家。中國古代關乎義理方面的經典，受到全世界學者的重視與追捧，且至今猶盛而不衰的，《老子》大概也是首屈一指。然而說解者無數，論述者紛紜，養生、修煉、用兵、謀略、帝王權術、國家治理等等，各家見解參差屢見，齟齬相尋。一章一句的注釋固已多有異同，甚至在整體義理詮解的大方向上，其中南轅北轍，彼此矛盾而不能相容者也不在少數。
一、關鍵「名言」鎖上密碼
　為什麼會有這種狀況呢？我認為很重要的一個原因，正是對老子所用的「名言」未能有相應的理解。這些「名言」乃是《老子》一書的專門術語，也是想要貼切認識老子思想的「關鍵詞」。這些「名言」往往假借尋常用詞以蘊藏非常義涵，形同《老子》書中的密碼，顧其名不可能知其義，絕不能以其平常的用法、表面的意義來理解。
　如果不能抉伏發微、探賾索隱，不能準確理解，那麼《老子》一書的密碼就不能破譯，當然這部書的大門也就打不開、進不了，然則欲窺其宗廟之美、百官之富又焉有可能？司馬遷是何等博學廣識，距老子的時代又如此之近，而竟稱五千之文「微妙難識」，等於自己承認並不能真正讀懂。何以如此？我認為其中癥結所在，正是他沒有意識到《老子》這部書中的關鍵名言是鎖上了密碼的！
二、「道」，可道也，非恆道也；「名」，可名也，非恆名也
　《老子》這部書一開篇就說：「道，可道也，非恆道也；名，可名也，非恆名也」。這裡所據的版本是「帛書本」。帛書本的第一章比流傳更久且更廣的王弼注本、河上公注本等版本，在語氣上更能如實表達老子的原意而不容曲解。老子的原意，絕非如王弼所謂「可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道、不可名也」，亦即理解成「道，可道者，即不是常道；名，可名者，即不是常名」。可是從帛書來看，老子本來的意思應該是：「我所謂道，是可道的，是可以說明清楚的君王大道，然而卻不是當今那些國君所行的尋常之道；我所用的名，是可名的，是可以描述明白的名言，只不過它並非這些名言原先所用的尋常意義，而具有我特別賦予的義涵。」
三、「無」，名天地（萬物）之始；「有」，名萬物之母
　老子開宗明義，在全書一開始（以「上德不德」為老子開篇之首，先「德」而後「道」，無論如何是說不通的）就鄭重其事地提醒，他在書中所用的「名言」（或專門術語）具有特殊的義蘊，不可拿平常習用、表面浮淺的意義去理解，所以緊接著就提出了「無」與「有」這一對全書中最重要、最具關鍵性的「專有名詞」。何以說「無」與「有」在全書、在老子思想系統中，屬最為重要且最具關鍵性？因為老子把「天地之始」名之為「無」；把「萬物之母」名之為「有」。既然強調「無」與「有」是「天地之始」、「萬物之母」，可見在這個世界中的天地、萬物是以「無」、「有」作為「始」、「母」，作為一切事物的源頭與根本的。事實上一點也不錯，老子思想中最為重要的「無為」、「不言」、「柔弱」、「自然」等這些概念，如果不以「無」和「有」作為基礎，其義蘊就會游移漂蕩，甚至完全失落！
四、老子的核心關懷是政治世界，而非自然世界
　《老子》全書的論述，所面對的世界到底是一個什麼樣的世界呢？這一點至關重要。如果對此一世界在認識上出了錯，那麼對老子理論系統的論述，就會產生重大的扭曲而充滿矛盾與失誤，所有的詮釋就顯得相當牽強，甚至幼稚而可笑。《老子》五千言所直面的世界就是政治世界，絕不是自然世界。老子集中討論的問題是：君王應如何合理地運用他所掌握的權力，才能完成良善的國家治理。換言之，老子所有論述的言說對象只針對君王一個人，而其內容完全鎖定在政治事務與權力運用，主題是：「有權力的人必須守法，越有權力越要守法。君王權力最大，所以君王第一要務就是守法」。老子所關心的根本不是自然世界，也不是權術掌控、用兵謀略，更不是保健養生、神仙修煉等等，拿這些來詮釋老子思想，半章一句或許還可以湊合湊合，但是若就全書而言，那是絕對兜不攏、講不通而必然顯得方枘圓鑿、觸處齟齬的。
五、「無」指法制的義理，「有」指法制的條文
　什麼東西可以作為政治世界的「天地之始」、「萬物之母」呢？可以作為君王在一切政治施為、權力運作上的真正根源或不可動搖的基本標準？老子給我們的答案是國家的法律制度。老子分別從兩個面向來審視：首先第一個面向是一般人都知道，也都看得到的，那就是法律制度的條文，一條條一套套，形諸文字、藏諸官府，隨時可以稽考檢覈。因為這些條文是具體可見的，所以老子名之為「有」。但是這些條文並非憑空而來，一切政治運作、君王賞罰黜陟既然都要以法律制度作為根據，則法律制度的背後當然必須有其義理、有其精神，且在理想上必須有社會的正義、人間的公理作為立法定制的根基，而這個足以作為根基的義理與精神乃是抽象無形、不可見不可聞的，故而老子名之為「無」。法律制度的具體條文是基於法律制度背後無形的義理、精神，以此作為根源而產生，所以老子才特別重視而說「有生於無」（四十章）。
六、故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼
　由「常無」「常有」「欲觀」來看，動詞的背後當然有個人，這個人就是國君。「無」與「有」如此重要，所以老子要求有國之君必須時時關注國家的法律制度。不但要經常關心作為法律制度之根基的義理，而且還要隨時注意法律制度的條文實施後的狀況，是否真能主持、真正落實人間公理與社會正義，因此他才接著說：「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」。法律制度的義理與精神自是精微奧妙，故曰「觀其妙」；而其條文在施行之後，到底能否真正落實原先的精神、義理，此中自有落實多少的界限、分際，故曰「觀其徼」。「徼」有疆界、邊際之意。
七、兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門
　王弼注本「此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」，這幾句帛書則作「兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門」。我認爲在這一節中，帛書之文更能保存老子原文的面貌，也更能表達其原意。王弼本「同謂之玄」一句，竟把老子在書中一無例外全部當形容詞用的「玄」字變成名詞，對「玄」字而言，理解並不準確。這裡的「兩者」毫無疑問指的是「無」和「有」，「同出」當然是同出於「道」。君王理政治國之道必賴法律制度，法律制度固然是來自於「道」之所出，其義理、精神亦皆為「道」之所涵所攝。雖然「無」、「有」兩者之名相異，但是所指所謂都同樣針對法律制度，只不過其面向所示則一虛一實，虛者為義理精神，實者為具體條文，所以老子說「無」與「有」兩者是「異名同謂」。不論是虛，抑或是實，兩者都可想見其深邃而玄妙，「有」之為實固已是玄而深邃，「無」之為虛更見玄而奧妙，故曰「玄之又玄」。至於「眾妙之門」，意指老子所論所述，一切治國理政的奧義妙理，都是從「無」、「有」闡發開展而來。例如「無為」、「柔弱」、「不言」、「自然」諸義，在老子思想系統中居於重要地位者，都必須以「無」、「有」為根基，這些主要的「名言」、核心的思想如果卸除了法律制度，其義其理就顯得無依無歸，所以老子把「無」、「有」這兩者說為「眾妙之門」，是君王想要完成良善治理必須掌握的要道妙理，也是一定要由此而入的必經門戶，捨此絕無他途！
八、「名言」解讀與密碼破譯
　以下就對這些在老子思想系統中佔據著關鍵性地位的「名言」加以說明，並引錄相關章節略作疏證。從嚴格的「合法性」來看，老莊雖同屬道家，但並不能以莊證老；孔孟雖同屬儒家，亦不允許以孟證孔。試看同一個「性」字，孟子之所謂「性」，便與孔子有所參差；同樣說「絕聖棄智」，《莊子‧胠篋》亦與《老子》十九章命意大不相同，而其他者亦可知矣！因此作者疏證所引錄者，唯有以經解經，以老證老，並不旁涉其他典籍。
　1.「無」與「有」
　關於老子「無」與「有」的義涵，其詳已如前文所述：「無」是法律制度制定所據的義理與精神，為法制的終極根源；「有」則是法律制度保存在官府，可見可查的條文。除了第一章以外，十一章說：
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故「有」之以為利，「無」之以為用。
　王弼注說：「木、埴、壁所以成三者，而皆以『無』為用也。言『無』者，『有』之所以為利，皆賴『無』以為用也。」王弼雖不能真正了解「無」、「有」之奧義，但是他對於「有之以為利，無之以為用」兩句，理解卻不差，意指「有」之所以有利而可用，都必須靠著「有」之中的「無」。其實老子在此章藉車、器、室其中的「無」，所要表達的正是：法律制度之所以有利而具安邦定國之用，必然是法律制度真正能體現法律之義、制度之理，這抽象無形的義、理說到最後，無非就是人間正義與社會公理。否則無義、非理的法律制度就是空尸其位而形同具文，完全不能發揮法律制度的真正作用了。因此老子更在四十章明白表示：
天下萬物生於「有」，「有」生於「無」。
　很多學者都把這兩句往西方哲學宇宙論中「萬物創生」的方向去解釋，不過如果真要談論宇宙中天地萬物之創生，則老子之所謂「道」，必不可言「大道廢」（十八章），必不可言「是謂不道，不道早已」（三十章），必不可言「失道而後德」（三十八章），必不可言「天下有道……天下無道」（四十六章），必不可言「是謂盜夸，非道也哉」（五十三章）。為什麼？因為除非宇宙毀滅，一切消失，否則宇宙創生之道是絕不可能加以否定，亦絕不可能因任何原因以致於敗壞而「廢」，而「不道」、「失道」、「無道」、「非道」的！況且，若真論萬物之創生，則「天下萬物」當然已經是「有」，直接說「天下萬物生於無」豈不更直截了當，何必還繞一大圈說「天下萬物生於有，有生於無」呢？何況「有」又豈能生「有」？如此看來，把老子所謂「道」講成宇宙論的萬物創生之道，而非單純的君王治國理政之道、良善政治之道，這可能是古今中外注解《老子》、詮釋《老子》所犯的最大錯誤！
另外十四章說：
執古之道，以御今之「有」。能知古始，是謂道紀。
　所謂「古之道」，在這裡也就是「無」，執「無」以御「有」，所表達的也是法制條文這些「有」，必須有正義與公理（此義此理實即愛民之道、致治之理）之為「無」者充實其中，作為控御的韁繩，法制之車才能驅馳如意。
　不過在第二章中也見「有無相生」這一句，句中的「有」「無」，老子所用的就是「有」「無」的一般義、通用義，而非老子所特別賦予的專名義、特殊義了。「有無相生」句中的「有無」，與此章中的「難易」、「長短」、「高下」、「音聲」、「前後」性質一樣，都只在表達一種彼此相對依存的關係，完全是一般性的用法，與「有生於無」之為專名專用根本不同，否則老子既然已經說了「有生於無」，又怎能再說「有無相生」呢？這豈不是明顯矛盾而不可索解了嗎？
　還有不能不順便一提的：四十章中的「天下萬物生於有」這一句，正好可以「以經解經」、以《老子》自證《老子》，真正以第一手資料證明第一章應讀成「無，名天地（萬物）之始；有，名萬物之母」，而絕不可讀成「無名，天地（萬物）之始；有名，萬物之母」。為什麼這裡能說得如此斬釘截鐵？因為「天下萬物」既然是「生於有」，生之者即是其母，然則「有」才是「天下萬物」之「母」，而不是「有名」。所以讀成「有名，萬物之母」當然是錯的，早在帛書就已經讀錯了，王弼注本、河上公注本如此讀、如此注毫無疑問也是錯的，凡是把第一章讀成「道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地（萬物）之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」，於文理，則看不到上下文意的承轉；於義理，也找不到全書旨趣的條貫，可以說在文理、義理兩方面都顯得一無所當，導致後人許多莫明其所以的誤解。由此可以明確地了此懸案，今後無須再把「無、有」和「無名、有名」依違兩可地亂作調停了！
　第一章是《老子》全書開宗明義最為重要的一章，如果對這一章的理解出了問題，那就不能期望全書義理的詮釋能真正貼近老子的思想。自司馬遷以來《老子》之所以「微妙難識」，之所以「天下莫能知，莫能行」，第一章之誤讀誤解恐怕就是最主要的原因！