季羨林講佛教(收藏版)（簡體書）

《季羨林講佛教》匯集了先生關于佛教研究的諸多思論，內容涉及佛教的起源、佛教的教義、佛教創始人的生平及佛教興起、傳播所帶來的文化歷史發展等。先生的研究，始于語言工作者對語言現象的解讀.終于對佛教的評價，以及對佛教在中國歷史上和文化史、哲學史上所起作用的實事求是的分析，即研究佛教的意義在于可以清楚地了解印度文化，從而清楚地了解我們自己的哲學史、思想史和文化史的家底。
98歲高齡辭世的學界泰斗季羨林先生，生前接觸到印度佛教研究。長達半個多世紀的歷史。

季羨林(1911.8.6-2009.7.11)，字希逋，又字齊奘，山東臨清人。中國著名的古文字學家、歷史學家、東方學家、思想家、翻譯家、佛學家、梵文巴利文專家、作家。他精通12國語言。曾任中國科學院哲學社會科學部委員、北京大學教授、副校長、中國社科院南亞研究所所長、中國文化書院院務委員會主席。
主要著述：《<大事>偈頌中限定動詞的變位》《中世印度語言中語尾-am向-o和-u的轉化》《原始佛教的語言問題》《(福力太子因緣經)的吐火羅語本的諸異本》《印度古代語言論集》等。
主要譯作：《沙恭達羅》《五卷書》《優哩婆濕》《羅摩衍那》《安娜？西格斯短篇小說集》等。
主要作品：《天竺心影》《朗潤集》《留德十年》《牛棚雜憶》《病榻雜記》《書齋雜景》等。

《季羨林講佛教》：季老從24歲就接觸到佛教研究，從語言現象的解讀開始，通過唯物辯證方法，客觀評價佛教的起源、教義，并且對中國思想中的法顯、壇經、理學影響等進行了闡釋。《季羨林講佛教》選材比較實用，讀後也覺不後悔——書籍濫到混珠地步，是作者喜，還是讀者悲？
你的寧靜致遠，將成了人類的一個思想，剩下孤單的我們站在另一個世界的面前。
我接觸到佛教研究，已經有五十多年的歷史了。蓮花盛世。季羨林先生許誕辰100周年紀念珍藏版。

源于尼泊爾和印度的佛教是世界三大宗教之一。它本身產生、發展、傳布和衰微的規律，非常有研究的價值。這對于一般宗教學的研究有重要意義，對于印度歷史，甚至對于中國歷史和中國思想史的研究也是不可缺少的。不弄清印度佛教思想的發展，中國思想史的研究是無從著手的。
佛教史從全世界范圍來看，可以說是一門顯學。在我國用多種文字翻譯的佛典，數量居世界之首。對我國的思想、文化、藝術、語言、文學產生過極大的影響。過去我國學人曾對佛教發表了大量或長或短的著作。到了今天，在建設社會主義的過程中，研究佛教也不是可有可無的工作。在國外，在歐美、日本都有很多成績卓著的佛教史專家。日本佛教史專家的數目，哪一國也比不上。各國已經出版了很多佛教史專著，英、德、法、意、荷蘭、俄、日等語言都有。零篇的論文更不計其數。現在世界上許多國家，許多大學里都設有佛教課程，都開設了梵文、巴利文和中亞古代語言的課程。研究勢頭方興未艾，行將見有更多的人力投入其中。
至于研究方法，則很難定于一尊。“師父領進門，修行在個人”，這兩句俗語在這里也是正確的。據我個人的看法，在今天的中國，研究佛教首先必須懂得馬克思主義。我并不是說，照抄馬克思主義的詞句，生吞活剝，生搬硬套，斷章取義，捕風捉影。那種做法本身就是違反馬克思主義的。我只是說，我們必須掌握馬克思主義的精神實質，缺少這一點，必將陷入迷途而不能自拔。
其次，必須掌握多種外國語言。有一點梵文和巴利文的知識也是必要的。萬不要不懂裝懂，連梵文字母都不認識而自稱是梵義專家。此外，英文、德文、法文、日文、俄文，最好多會幾種。“韓信將兵，多多益善”，不懂外文，無法進行佛教史的研究。
另外，對于中國思想史和歐洲思想史必須具備一定的水平。過去唯心主義哲學家那一套思維方式，推理方式，也必須熟悉。能鉆得進去，又能擺脫出來。
以上意見，卑之無甚高論。但真想做到，還必須付出極大的勞動，必須鍥而不舍，持之以恒，方克有成。科學研究是老老實實的工作，半點假也不容許攙的。做學問還是老實一點好。

第一講 我和佛教研究／1
第二講 原始佛教的歷史起源問題／7
第三講 論釋迦牟尼／19
第四講 商人與佛教／31
第五講 浮屠與佛／69
第六講 再談“浮屠”與“佛”／83
第七講 原始佛教的語言問題／99
第八講 再論原始佛教的語言問題／109
第九講 三論原始佛教的語言問題／135
第十講 佛經的翻譯與翻譯組織／179
第十一講 法顯／193
第十二講 中國佛教史上的《六祖壇經》／219
第十三講 佛教教義的發展與宗派的形成／225
第十四講 佛教對于宋代理學影響之一例／255
第十五講 佛教的倒流／259

我接觸到佛教研究，已經有五十年的歷史了。1935年，我到了德國哥廷根，開始學習梵文、巴利文和吐火羅文，算是我研究佛教的濫觴。從那以後，在長達半個世紀的漫長的年代里，不管我的研究對象“雜”到什么程度，我對佛教研究始終鍥而不舍，我在這方面的興趣也始終沒有降低。
“你研究佛教是不是想當和尚呀？”有人曾半開玩笑地問過我。我從來沒有信過任何宗教，對佛教也不例外。而且我還有一條經驗：對世界上的任何宗教，只要認真地用科學方法加以探討，則會發現它的教義與儀規都有一個歷史發展過程，都有其產生根源，都是人制造成的，都是破綻百出、自相矛盾的，有的簡直是非常可笑的。因此，研究越深入，則信仰越淡薄。如果一個研究者竟然相信一種宗教，這件事情本身就說明，他的研究不實事求是，不夠深入，自欺欺人。佛教當然也是如此。
那么為什么還要研究佛教呢？要想圓滿地回答這個問題，應該先解決對佛教評價的問題。馬克思主義對宗教的評價是眾所周知的，從本質上來看，也是正確的。（參閱趙復三，《中國社會科學》1986年第三期，《究竟怎樣認識宗教的本質》）佛教這個宗教當然也包括在里面。但是我感覺到，我們過去對佛教在中國所產生的影響的評價多少有點簡單化、片面化的傾向。個別著名的史學家幾乎是用謾罵的口吻來談論佛教。這不是一個好的學風。謾罵不等于戰斗，也不等于革命性強，這個真理早為大家所承認，可惜并不為這位史學家所接受。平心而論，佛教既然是一個宗教，宗教的消極方面必然會有。這一點是不能否認的。如果我們說佛教簡直渾身是寶，完美無缺，那也不是實事求是的態度。
但是佛教在中國產生的僅僅是消極的影響嗎？這就需要我們平心靜氣仔細分析。從整個世界自古至今文化發展的情況來看，一個文化，不管在某一時期內發展得多么輝煌燦爛，如果故步自封，抱殘守缺，又沒有外來的新成分注入，結果必然會銷聲匿跡，成為夏天夜空中的流星。打一個未必很恰當的比方，一種植物，必須隨時嫁接，方能永葆青春，放任不管，時間一久，就會退化。中華民族創造了極其卓越的文化，至今仍然沒有失去活力，歷時之久，為世界各民族所僅見。原因當然是很多的，重要原因之一，我認為，就是隨時吸收外來的新成分，隨時“拿來”，決不僵化。佛教作為一個外來的宗教，傳人中國以後，拋開消極的方面不講，積極的方面是無論如何也否定不了的。它幾乎影響了中華文化的各個方面，給它增添了新的活力，促其發展，助其成長。這是公認的事實，用不著再細加闡述。