放下：與太虛法師談人生（簡體書）

本書主要介紹了太虛大師的"人生佛教"理論，此是現代中國佛教的指導思想。"人生佛教"的根本宗旨是在于：以大乘佛教"舍己利人"、"饒益有情"的精神去改進社會和人類，建立完善的人格、僧格。佛教之主潮，必在密切人間生活，而導善信男女積極向上，即人成佛，人圓佛即成，從而鼓勵僧眾和信眾從現實人生出發，由自身當下做起。也就是說，成佛就在人的現實生活中，就在人的日常道德行為中。否則，人格尚虧，菩薩的地位便無處安置，更淡不上佛陀果成了。
本書是太虛大師一生的人生體悟和學佛心得的整理，分為上篇：學佛與做人；下篇：人圓佛即成。上篇主要講了無私的美德、以出世的精神做入世的事、腳踏實地走好人生路、學佛先從做人起、帶著感恩心去生活等人生的道理。下篇主要講了斷除煩惱的秘訣、知足常樂、去除貪嗔癡三毒、修行就是在修心、在生活中學佛，在學佛中生活等做人做事方法論。

太虛大師（1890-1947），法名唯心，字太虛，號昧庵，俗姓呂，乳名淦森，學名沛林，原籍浙江崇德（今浙江桐鄉），生于浙江海寧，近代著名高僧。太虛大師是中國近代佛教改革運動中的一位理論家和實踐家，被稱為"中國佛教之馬丁路德"。他把自己的一生都獻給了振興佛教、建設新佛教文化的事業。

平常人以為佛法是消極的，寂滅的，其實，佛法是使一切惡業消滅，將人心改造，使之向真實美善前途發展，發展最圓滿了就是佛。佛稱兩足尊，即是福、智的滿足。換言之，即道德、智識都滿足，達到最高人格之表現。并將佛在心境上所證明到的宣說出來，使人人共聞共知，成為一個究竟改善人類生活的文化，就是佛法。
"人生佛教"的根本宗旨在于：以大乘佛教"舍己利人"、"饒益有情"的精神去改進社會和人類，建立完善的人格；從而鼓勵人們從現實人生出發，由自身當下做起。成佛是每一個學佛者的最終愿望，但要成佛首先要做一個合格的人。

上篇：學佛與做人
正信的佛教
什么是佛學
順其自然的解脫法門
佛教一點不消極
發大菩提心
真佛教徒是即俗即真的大乘行者
凡人與佛只在一念間
離苦得樂，自利利他
無私的美德
種瓜得瓜，種豆得豆
向菩薩學習
宇宙人生的實相
讓生命趨向光明 幸福美滿的人生教育
世尊教給我們的方法
佛法在世間，不離世間覺
以出世的精神做入世的事
腳踏實地走好人生路
與人為善即是學佛
對治習氣，解決問題
真正的幸福
從無我的宇宙觀到平等自由的人生觀
快節奏的現代人生
怎樣來建設人間佛教
人心一改善，世界即大同
佛學在今後人世的意義
即人成佛的真現實論
平易近人情的方便法
佛法應化現代人心之需要
菩薩的人生觀與公民道德
建立人生道德標準 現代人如何學佛
學佛與佛學
學佛先從做人起
人性可善可惡，就看如何把握
學佛先要解決三個問題
從信心上修戒定慧
各人要在自己的崗位上努力
居士學佛的程序
在家眾的學佛方法
婦女學佛的規范
怎樣做好現代女子
優婆夷教育與佛化家庭
菩薩行先從人道做起
菩薩行與新生活運動
怎樣發心報恩
經商與學佛
養老慈幼之意義
從人心中把佛教復活起來 下篇：人圓佛即成
斷除煩惱的秘訣
學佛開智慧
心在極樂
生命的意義
萬有皆因緣所生
放下才能自在
不要把虛幻誤作真實
時時保持慈悲心
看穿煩惱 珍惜時間，知足常樂
生活與生死
人生的苦迫及其解脫
苦樂都是自造的
佛法是身心性命之學
生命處在無常中
人生痛苦的根本解除
覺悟真我與往生極樂
為什么念佛可以往生
去除貪嗔癡三毒 修行就是在修心
中國人口頭心頭上的阿彌陀佛
改變自己，重在實踐
我的學佛經過與宣傳佛學
普通人對于佛學的誤會
在生活中學佛，在學佛中生活
淡泊明志，瀟灑自如
勤奮，節儉，虛心，誠實
革命當從革心起
素食長智慧，增慈悲
根本救災在于全國人心的悔悟
從世界危機說到佛教救濟 世出世間，圓融貫通
佛法與科學
佛法與心理學
佛法與醫藥
佛法與國術
佛法與美學
佛法與新思想
佛法與文化
佛法與易經
佛法與孔子之道
佛法對于中國文化之影響

上篇：學佛與做人
正信的佛教
什么是佛學
"佛教"，平常都以寺庵中之僧尼為代表，以為不過一種禮拜式之宗教，何學之可言！此曰佛學，未免有所未喻，故先將學字解釋之。學字常義有二：一、是動詞，如學習學作，凡有所摹效練習，均可名學，如小兒學語學行等。二、是名詞，如學理學說，凡持之有故，言之成理，前後相應，有精深詳密之條理者，如科學哲學等，方可名學。今稱佛學，亦指有精密條理之學理而言。向來佛徒有所謂學佛與佛學之二語。學佛者，謂實踐修行；而佛學則講求明確精密之學理。其實學佛與佛學非二，凡學佛必先了解佛學之真理，然後始能貫徹實行。故欲實行學佛，必先究明佛之學理，佛之學理，尤貴實證。如依佛典固可得其理解，然所求之理解，乃是佛智所實證之境，若僅作為一種研究，則實際上仍未能證得。故講學應期于實證，期實證則須學佛之所行。
佛教何以有學？通常佛典內多稱佛法。有人言佛法即哲學，佛法即宗教。有人言佛法非哲學亦非宗教，只能稱佛法。今將佛法分為四種，即教理行果是也。教者，即佛現身于世間所說之法，遺留于後世教化有情者。在當時僅有言說，未留文字，故無書籍。其所說之語言，以音聲為體。依聲之高下長短成為名，集名成為句，名句依于文。多名多句多文之積聚，在佛學上謂之名句文身，此多名句文身，在佛當日以聲為主，聞者依佛所教修證，無文字之必要。及至佛說法度人事終，滅度之後，弟子因佛去世，恐後無所宗依，故將大眾所聞于佛之教法，就憶持多聞者傳誦所聞，由大眾證明錄成經典，此即佛之遺教。此佛之遺教，與通常之學理學說不同。蓋通常之學說，乃依半明半昧之常識推究所成，以所已知者推所未知，如科學方法，在其推究之中，得一番經驗加一層知識；若昔言天圓地方，後知地本球形，則說無確定，義時變動。佛之教法與余學來源不同，乃是純由聖智中所流出之至教。故于教法上言，不能不用信力領受之，此點與信宗教無異。佛法非宗教亦非不是宗教，故欲講佛法必先信有佛。佛者、乃佛陀之簡稱，不覺者之義，覺者指已得無上正遍覺之人，此界中已得無上正遍覺者，曾有釋迦牟尼佛現身世間，說法度人，因有教法遺傳人世。然又不同其余宗教者，則吾人能實行實證到于無上正覺，吾人亦即成佛，故吾人于佛終可平等。惟在未成佛以前，欲求成佛，不可不先信受佛之教法。然此信亦非盲從之信，蓋吾人若信有法界諸法之真實理，則覺悟此真理至于圓滿者，即是無上正覺。在佛之無上正覺中，無一剎那間不徹上徹下徹內徹外完全明了覺知者，非前念知一後念又知一也。在佛自覺已到圓滿地位，更不須學說學理及學習學作之學，故曰無學。然佛證入究竟覺悟境界，如虛空、如大圓鏡無不含照，而一切眾生未能證入法界萬有之真實相，所以迷昧顛倒生出許多煩惱痛苦，佛悲憫之，故施設名句文身之教法使之覺悟。佛之教法有兩方面。一者符契真理，佛一念中普遍照了法界萬有之真實理，時時相應，無有一毫謬誤，故所說法皆契真理。一方面又符契根機，聞法者是何等根器，何種機感，即為之方便解說。此之兩方似相沖突，以眾生心智不與佛齊，隨順眾生則不契理。然隨機說法乃佛行化之權巧，漸次皆令通到佛之境界，所謂皆令入佛知見，此為無上正遍覺中施設流出之教法。惟此種施設，必系應機而起，佛與佛則不用此也。此所施設流出之教法，依萬法唯識言之則有兩方面：一、無漏清凈之名句文身，自無上正遍覺之佛心中流出，此由眾生機感乃自佛心中流出，謂之本質教。二、佛心所流出之名句文身，吾人不能直接親緣，祗能以有漏心依之為增上緣，在自心中生一種影象，謂之影象教。推此影象歸于本質，則佛教中所謂聖教或至教，乃為歷千古而不變，推四海而皆準之常法，無學可言。所以佛有學者，則在第二理法。其能詮理之影象教，系以佛說為增上緣，聞法者對于所聞之教法，思惟觀察得有了解，乃有佛教學理。凡稱為經者，皆是佛所說之法。後來又有依佛教法詳細申論推用者，則稱之曰論。在論之成為精密詳確之學理者，如大毗婆沙論、瑜伽師地論等是也。推其根源，皆自佛所遺留之教法來者。佛之教法，本由得無上正遍覺而出，故吾人欲知佛教之真理，亦必須證得無上正遍覺。如何始可證之，又必講求修行方法，故第三者須講行。而行中有三增上學，即戒定慧是也。所謂如何持戒，如何修禪定，如何得大智慧。如此修行，則可得無上正遍覺，即是大菩提果，證知法界諸法實相，此即第四所謂果也。既得以後，亦可以此開示覺悟他人。
然教理行果亦非截然隔別者，蓋思惟觀察即是行，因行辦理愈明，理解與行同時并進，如行路然，目之與足同時發生作用。且雖少明理解未達究竟果位，然亦已成效果，雖少有效果不以自足，故能終達無上正遍覺也。常人思想知識皆不離我執法執，故所謂各種學理，不免妄情和度推測，不能認為究竟真理。欲求真理，不能不依佛之教法，或古來大德之學理為研究時之根據。然則佛之學理，一為得聖果三乘有學之學理，半依聖教半依自證而成；一為初學者外內凡之學理，全依聖教聞思而成。佛學一名，大略如是。