耶穌也說禪（簡體書）

《耶穌也說禪》作者梁兆康認為，耶穌是家喻戶曉的人物，但他所受到的誤解也極深。很多人想到耶穌，馬上想起獻祭的羊、聖餐、救世主、神跡、啟示錄和被釘上十字架的悲慘影像。他的形象總是嚴肅而神聖的，但作者卻以全新的眼光反復閱讀基督教教義，一個全然不同的耶穌形象由此浮現。
《耶穌也說禪》以英文寫成，并已有德文、西班牙文譯本。美國許多大學邀請梁兆康博士演講；許多哲學、東方宗教、神學研究科系及教會亦指定本書為必要參考書。德國天主教協會及禪學會亦曾邀請梁博士至歐洲演講，由此可見本書所獲得的廣泛回響。不論你是基督徒或佛教徒，不論你喜歡西方的教堂或東方的禪房，都可在本書中發現閱讀和思考的無限樂趣。

《耶穌也說禪》作者梁兆康想要呈現一個歡樂的耶穌。歡樂是一種精神上的修為，笑就是解脫的開始，面天國就在“當下”；一旦睜開心靈的眼，就會看到貧乏之中的豐盛，饑餓之中的飽足，悲傷之中的喜悅，困頓之中的福祉。一切相對的事物在天國都融為了一體。這樣的福音，跟東方的“禪”有異曲同工之趣；禪也是一種生活的藝術，“學禪”意味著美化及增進心靈生活的品質。生活的藝術并不是去改變外在世界，而是以創意及建設性的方式來面對生活。西方的耶穌和東方的禪師，所教導的其實都是“內心的煉金術”；拓展視野，就可以在日常生活中看見各種美好的奇跡，并發現一個五彩繽紛、生氣蓬勃的新世界。

梁兆康博士用英文寫成的《The zen Teachings of Jesus》，由胡因夢女士和張欣云女士合力譯成中文，心靈工坊為之出版，我有緣讀到校樣。
梁兆康先生用“禪”的觀點解讀耶穌留下的話語，進而分析討論耶穌的風格性情修為造詣，立論耐人尋味。耶穌并未留下系統井然的經典，處處只字片語，跳躍銜接，悟性大于理性，啟發多于說服，曾有人把他當做詩人或禪家看待，但語焉不詳，點到為止。梁先生以龐大的結構式著書立說，內涵幾乎無所不到，外延幾乎無所不包，可謂“充類至盡”矣！我十分欽佩和滿足。
在我看來，“禪”是接受世界的一個態度，了解人生的一個角度，梁先生由此切入，別開洞天，不啻是為耶穌寫了一部另類的傳記。耶穌以其偉大和豐富，使我們橫看成嶺，側看成峰。解經家曾經說過，新約四福音為耶穌立傳，呈現了耶穌不同的精神面貌，耶穌為人、為神，或者為王。我小時候，讀書得知耶穌是革命家，激進的斗士。我長大以後，讀書得知耶穌是溫柔而憂郁的哲人。後來我看到一部電影，它說耶穌是個明星，長于提高自己的知名度。
我是基督徒，“諸家爭鳴”并未影響我的信仰。我了解“本體”和“詮釋”的關系，耶穌承載這些詮釋，一如分母承載分子，詮釋增加就是分子增加，也就是數值增加，反而增加基督對我的吸引力。不錯，基督教義有排他的成分，創教之始，開辟空間，不得已只好排他，現在是什么時候？不錯，牧師布道，不留彈性，初信扎根，當然要牢牢固定在一點上，現在你是什么程度？論個人的需要，也許一瓢已足，為天下蒼生計，自有江海萬里，大海汪洋，耶穌是道路，瓶頸應該拓寬，耶穌是窄門，針眼可以放大。
我讀翻譯書成長，從小為劣譯所苦。現在感謝胡因夢女士與張欣云女士，她們把這本我必讀的書，譯成我易讀的中文，沒有崎嶇沉重的苦惱，卻有探幽尋勝的興奮。兩位女士皆虔修佛法，對基督教義也攬其大要，取其精華，與中國文學也有一番因緣。心靈工坊來出版這本書，應是愛書人的佳音。
救贖，我們已經知道的內容更多，心胸，比我們已經開發的空間更大，“只讀一本書”的時代是過去了，要欣然，不要惘然。

推薦序 王鼎鈞
作者序 梁兆康
譯者序 張欣云
導讀 胡因夢
前言 在日常生活里發現耶穌
第一章 以禪釋福音
第二章 禪是什么？Ⅰ生活的藝術
第三章 禪是什么？Ⅱ事物的本質
第四章 神奇的王國
第五章 禪是“見”的藝術
第六章 鏡中天地
第七章 當下地獄
第八章 信心
第九章 至道無難
第十章 使人污染的是什么？
第十一章 不要抗拒邪惡
第十二章 愛與無心
第十三章 我就是道路
後記 新范型的開始

當禪師是一份艱困的工作，事實上，這可能是世上最困難的工作了。木匠、舞者或醫生很容易就能解釋清楚自己是如何謀生的，禪師卻只能教禪而不能說什么是禪。教禪必備的條件之一就是一種“神聖的荒誕性”。
耶穌這位最偉大的禪師也不例外。當時一群人隨著他上山，靜待著一場驚天動地的訓誡，耶穌卻要他們觀察飛鳥，注意百合花。他把大部分的宣說讓給了自然，自己只在少許的地方稍作解釋。禪師很了解話說多了的危險。還有，我們可別忘了，神就是最會惡作劇的禪師。摩西堅持要神說出自己的名字，神卻宣稱他的名字是“我是”(I AM)。弗洛姆(Erich Fromm)這位著名的心理學家在翻譯神的這句話時，將其譯為“我的名即是無名”，真可說是正中其意。
禪乃是生活藝術
生命最根本最重要的事往往很難說得清楚。禪便是其中之一；其他如品質、美與真理也是如此。它們都有無法用理性去分析的傾向，如同生物學家無法借由解剖而找到生命，藝術家也無法經由分析而發現美。
要解答“禪是什么？”同樣難以說明。我們的智力為禪下定義的能力，不會超過為“白色”或“清涼”下定義。我們很快會發現困難就在于，這些都是一種直接的體驗，它們是屬于右腦管轄的范疇，因此有不受左腦管理的傾向。右腦如同藝術家；它是非語言的、觀察的、直覺的、具有空間性的、按照具體模式在運作的。反之，左腦則如同科學家；它是以語言、線形、分析、邏輯以及符號的方式在運作的。科學家也許可以從溫度計上測出“清涼”的溫度；但不論這度數多么準確，還是無法捕捉夏日熏風有多么怡人。
Zen這個字就是中文“禪”字的日文版，而禪這個字又出自梵語的“禪那”(dhyana)，原意為靜慮。但是我們逐漸會發現，把禪定義為靜慮是一大錯誤。如同禪學家鈴木大拙(D.T.Suzuki)所指出的，禪的意義比靜慮或禪那的原意要豐富得多。
雖然禪文化對美國而言還是很新鮮的事，但“禪”這個字很快便成了家喻戶曉的名詞。雖然如此，只有少數人能了解它的真諦。有些人把它當成是一種宗教，有些人則以為它是一種哲學，然而這兩種描述都不對。禪并不符合一般宗教的規定，因為它沒有信仰及崇拜的對象，也缺乏禮拜儀式、形式及教理。同樣的，禪也不符合一般哲學上的定義，因為它對于把智力和語言當成傳達真理的工具，有一種根本上的不信任。
與其把禪當成是宗教或哲學，還不如將它視為智慧上的涵養——一種對實相的敏感度，一種以藝術途徑去面對人生的涵養。許多人都對我說過，禪的藝術及工藝品特別優雅而有韻味。禪與美之間的關聯不是偶然的，因為它在優雅之中隱含了對細節的微觀，同時也反映出了對手中作品的認真與尊崇。
顯然，不留心就不會產生藝術。從這個角度來看，我們可以把禪視為一種借著留心而創造出藝術及品質的涵養。這種涵養的重要性遠超過它考究的美術及宗教形式，這份涵養也帶來了極大的實用性。我深信“禪的意境”(Zen state of mind)就是日本商品在市場上會成功的主要因素，因為禪代表了對卓越的承諾，而這正是品質保證的關鍵所在。
禪是佛道結合之後的產物
雖然禪的意境是每個人都具有的潛力，但簡單介紹一下禪在亞洲發展的過程，還是會對大家有所幫助的。亞洲便是禪發展到極致的區域，它已經變成了一種文化運動，影響力滲透到社會各個階層，上至王公貴族、下至販夫走卒。
禪化運動的起源可以追溯到公元五百二十年左右，當時那位面目猙獰的印度聖者——禪宗始祖菩提達摩來到了中國。雖然佛教在耶穌時代(公元六十五年)已經傳人中國，但達摩東來仍然具有特殊意義，因為他帶來了一種獨特的精神修持方法。他認清了文字、觀念和思想的局限性，而創新地運用了寂靜的威力。如同禪者所言，禪是一種“教外別傳的方法”。
從歷史的角度來看，了解禪是佛道結合之後的產物，是極為重要的一件事。禪汲取了世界兩大文明古國——中國與印度——的文化精髓與豐美的內涵。在後期的發展中，禪又融合了日本文化的特質及風格。如此一來，印度的精華、中國的精華以及日本的精華，全都獻給了“禪化運動”。禪在哲學架構上承接了佛家的中觀學派，但是它的活力、幽默、美及整全的作風，卻來自于道家。最後一個元素(整全性)使得禪脫離了其他的精神傳承而獨樹一格，在整部人類史上，我們從未見過像禪這樣能將聖潔與庸俗完美整合在一起的方法，也從未看過像禪一樣能將精神與物質之間的鴻溝用藝術形式來銜接的奇跡。如同布里斯所觀察到的，“當聖潔與污穢真正平等時，我們就有禪意了”。
禪是中國人心靈的產物。但首先我們要了解，中國人是非常務實的一個民族。一般說來，中國人不像西方人具有一種超越世俗的理想，他們也不特別提出形而上的問題。曾經有人問過孔子關于死後的事，他的回答是：“不知生，焉知死。”這個答法是中國人典型的一種想法：它不是推測性的而是實用的，它有一種實事求是的生命態度。它并不特別關切世界是否有一個造物主，來生是否存在，或者有沒有一個超自然的存有在運作世間的事。禪主要著重的就是眼前的生活質量，因為我們永遠活在當下的生活里。
西方觀念里的宗教在傳統的中國從未出現過。當然，一般的老百姓還是會去寺廟走動，但是他們去寺廟通常都有實際的目的——預卜未來、祈求身體早日康復、祈禱事事都能成功。中國民間宗教的神祗至少超過兩百個，但這并沒有讓中國人變得富有宗教情操，因為這些神祗是用來服務人類的，并不是讓人臣服于下的一種超然的存有。如同神學家漢斯·昆(Hans Kung)所觀察到的，中國的民間宗教只是一種純功利主義式的信仰。P35-39