行動的書（簡體書）

《蜜蜂文庫當代藝術策展人卷03：行動的書 關於策展寫作》是作者高士明從2002年到現在所寫的關於策展實踐的學術論文的合集，這些文章曾發表在國內外各種學術性刊物上。該書論述了視覺文化研究、當代藝術研究以及策展實踐。策展對於作者來說，不只是表述或再現方式，而且是一種塑造現實的力量。他認為藝術家只是一個社會位置，而策展人不過是個媒介。通過這個媒介，我們將獲得一種目光，這種目光可以穿透藝術作品的拜物教，穿透藝術創造的個人主義神話，穿透藝術—價值—資本的社會交往系統，進入到這種被名之為藝術的心靈的社會運動中。．

高士明，中國美術學院跨媒體藝術學院院長，展示文化研究中心主任，研究領域包括視覺文化、當代藝術以及策展實踐。近年來，他參與策劃了許多大型學術性展覽，包括地之緣：亞洲當代藝術的遷徙與地緣政治系列研究計劃（2002—2004）、影像生存：第五屆上海雙年展（2004）等，並還擔任了巡迴排演：第八屆上海雙年展（2010）、與後殖民說再見：第三屆廣州三年展（2008）、影子的煉金術：第三屆連州國際攝影年展（2007）等國際大展的策展人。．

《行動的書:關于策展寫作》編輯推薦：策展對于作者來說，不只是表述或再現，而且還是一種塑形方式，是一種直接在歷史暗房中進行的實踐性寫作。藝術是可以并且能夠改變生活的，真正的藝術家應該回饋我們不同的生活經驗。藝術家的內部有個策展人，策展人的內部也有個藝術家，他們共謀合作，也互相抵抗戰斗，但二者都被藝術所雇傭。

2002-2003 地之緣亞洲謎結 一種非西方的經驗與表述全球化，一條不斷延伸的地平線 中國當代藝術的境遇與文化抉擇附：地之緣主題框架？ 亞洲當代藝術的遷徙與地緣政治2004 影像生存：可視者的技術影像—現場：2004上海雙年展的構造與敘事新媒體時代的視覺與表述制度影子的煉金術 第三屆連州國際攝影年展的問題視域2005 顯微學顯微學 一種現實主義的政治從歷史經驗到生活世界 論當代藝術的社會參與和作者問題複數的政治 對吳山專的意識形態解讀一個無政府主義的結構 吳山專、托斯朵蒂爾的物權及其他2006 黃盒子：沒有展覽的時代黃盒子青浦：中國空間裡的當代藝術山水之危機書是書非 關於現代書法的劄記2007—2008 與後殖民說再見後殖民之後的觀察和預感即將到來的歷史 論本土的拆解與重建2009—2010 排演何謂排演？ 第八屆上海雙年展的策展思考排演的政治 關於第八屆上海雙年展的對話、通信與劄記在路上：胡志明小道萬象討論會甜蜜的60年代：運動與空間我從印中對話中學到了什麼？．

早在1992年冷戰結束之初，身為第45屆威尼斯雙年展總策劃的奧利瓦就提出了“過渡的國家性”或“超國家性”（Trans—nationality）作為其策展口號。在那次藝術盛會上，各國家館紛紛邀請其他國家的藝術家參展，德國館邀請了韓國藝術家，美國也邀請了法國藝術家……奧利瓦興奮地將此狀況描述為“新國際主義”。而在1999年，現任第十屆卡塞爾文獻展藝術指導的非裔策劃奧克維更明確地以“全球化”和“地緣性”取代了以往占據主導地位的國家概念。在2000年的第五屆里昂雙年展中，這一表述得到進一步強調，其主題“分享異國情調”展示了在一個全球化的時代里異國情調的日常性和交互性。由此，我們可以看到，所謂的“超國家性”和“身份政治”，正像兩把互為遞進的鋒利的剃刀，肢解著傳統的“地域一民族”的文化觀念和國家觀念，組構著上述全球化的兩重性對國際藝壇的強烈影響。
然而，在西方國家正成為日益顯著的事實的這種“全球化”，在廣大非西方國家卻面臨著某種艱巨的話語轉換。一方面，非西方國家的文化傳統因長期追求現代性的努力而發生了普遍的斷裂，各國的現代化都經歷了不同程度的西方化的階段而產生強烈的認同危機。在西方話語有意識地引導和展露國家、民族認同的模糊感并使之呈現為可以分享的異國風情之時，認同危機在非西方國家卻成為一道尖銳的刺痛，一道關于文化根源性的深刻而長期的刺痛。另一方面，全球化這個西方話語又在非西方知識界的眼中具有一種反西方的象征意義。于是，接納這一獨特的西方話語的過程，同時也就是一個反對西方的過程，依然從屬于后殖民國家現代化進程中那種自相矛盾的“反西方的西化”現象。這種全球化氛圍中抵御著的現代性必定難逃身份政治的陰影。作為對一體化的全球化的抵抗，它往往皈依于全球主義誘發的種種本土化傾向。而這種本土化傾向并未像西方那樣成為消解“民族一國家”這一傳統政治模式的藥方，相反，它往往成為民族主義的強烈興奮劑。
事實證明，作為西方“解國家化”話語的“全球主義”，在非西方語境中往往表現為以“民族一國家”為其載體的本土化運動。這其中有相當一部分——尤其是充滿著身份政治色彩的那一部分，扮演了一個又一個西方的他者形象。在這個意義上，全球主義是西方現代性自我反叛機制繼“他者”策略后的最新表現形式。針對中國藝術而論，引起慎思和警覺之處至少有二：其一，在“全球概念”與“文化多元”的旗幟下，不加批判地弘揚差異，并由此建構起一個片面的他者形象以充實一個“全球化的文化想象”。在這種危險的話語實踐中，“他者”自己解構了“他者”的形象，多元已不成其為文化根源意義上的多元。其二，由于頭腦中往往存在著一個他者的建構機制，西方策劃人在面對非西方藝術作品時，往往進行著一種文化性解讀。