設計共和：施特勞斯《論盧梭的意圖》繹讀（簡體書）

圖書內容描述
美國著名學者施特勞斯曾經對盧梭言辭激烈的檄文《論科學和文藝》做了研讀，力圖解開《論科學和文藝》的寫作企圖之謎。為此寫下了《論盧梭的意圖》一文，本書則是中國的著名學者劉小楓對《論盧梭的意圖》的繹讀，面對種種看來甚至事實上自相矛盾的學說，作者把施特勞斯的文本更加推進和展開，解釋和理解了盧梭的矛盾，更加全面也更加深入，從而真正抵達盧梭的意圖。
無論是施文還是劉文，本書都提供了"細讀"經典文本的一個典範

《設計共和:施特勞斯<論盧梭的意圖>繹讀》由華夏出版社出版。

說明
壬辰年祭盧梭[代序]
引子
一 盧梭與民主共和設計
二 刻意為之的自相矛盾
三 哲人與公民社會
四 自然德性與政治德性
五 盧梭的政治哲學難題
六 睿哲盧梭與古典智慧
附錄
施特勞斯 論盧梭的意圖（馮克利譯）

要看清盧梭與古典政治哲學若即若離的關系，首先得澄清哲學與“事情的當前狀態”的關系。《論科學和文藝》激烈抨擊哲學知識的傳播可能有這樣一個現實的理由：哲學在古代社會與在現代社會非常不同。在古希臘的時候，人們對哲學帶有“普通成見”（common prejudice），阿里斯托芬的劇作《云》富有代表性地表明了這一狀況，柏拉圖筆下的蘇格拉底有關哲學與社會關系的說法針對的是當時的狀況。在現代啟蒙之后的社會，關于哲學產生了另一種截然不同的成見：哲學不僅受到普遍尊崇，而且成了一種“時尚”（fashion）——這種“成見”看起來對哲學有利，實際上對哲學本身來說“更為危險”。我們不難設想，哲學在古代社會所面臨的“普通成見”僅僅意味著哲學的外部危險，哲學成為“時尚”則意味著哲學自身內部的危險——智識人的變質和墮落。說到底，《論科學和文藝》是為了哲學自身的利益，而非為了社會的利益抨擊啟蒙。盡管如此，施特勞斯指出，對于理解盧梭甚至所有與啟蒙有曖昧關系的現代哲人來說，這個差異都是“偶然性的”（accidental），無關哲學與社會之關系的根本性質。現代哲人如果與啟蒙有曖昧關系，絕不可以用“時代不同啦”之類我們耳熟能詳的托辭來解釋。問題的關鍵在于：哲人對于民主政治究竟應該持有怎樣的態度——這是檢驗是否還信服古典政治哲學的試金石。隨后，施特勞斯用一段話精煉地表述了古典政治哲學的“基本前提”：
[36]……古典政治哲學的基本前提是這樣一種觀點：理智能力的自然不平等具有或應當具有決定性的政治重要性。因此，上智者不受限制的統治，絕不迎合臣民，看來是解決政治問題的絕佳方案。這種要求明顯與一切帶有政治共同體性質的實踐目的沒法調和。科學要求與社會要求之間的不合度導致的結果是：真正的或自然的秩序（上智對下愚的絕對統治）必須被其政治復制品或模仿品取代，這就是，在法律之下，賢良方正統治那些并非賢良方正之人。
這段話值得一句一句體味……首先，古典政治哲學的基本前提是：“intellectual powe~的自然不平等具有或應當具有決定性的政治重要性”一一第一個關鍵詞powers顯然有雙重含義，既可以指（智性）“能力”，也可以指“權力”，或者說，可以從理智“能力”推導出某種“權力”。換言之，誰有更高的理智能力，誰就應該擁有治理人世的權力。人世中上智與下愚之分的不平等是自然使然，這種“自然不平等”（the natural inequality）引出的治理權力對于政治的重要性不僅是實然，而且是應然（ought tobe）。由此前提推出的結論是：“上智者不受限制的統治，絕不迎合臣民，看來是解決政治問題的絕佳方案。”這個結論的表述用了十分鮮明的不妥協修辭：上智者的統治應該“不受限制”（unlimited），“絕不迎合”（in no way answerable to）。