講道有方：解經講道的基本功

本書依序歸納、論述講道的各個層次的重要本質及特點，首先分析講道的重要地位、進而論及講道者的裝備、講道之本質，而在講道之實踐上，作者論及解經式講道之特色、並細述講道的中心思想及思想組織，並提出如何在講道時適當地提出例證、並如何教導聽者將所聽之道應用實踐在日常生活中，最後更進一步申論講道信息之如何取得、而一個真正的講道者又是應當如何依靠聖靈來講道。
對於預備要做傳道人、牧師或任何任教導職者（甚至也包括任何已經是傳道人、牧師、任教職者）來說，本書的確是一本面面俱到的講道教戰手冊。

白嘉靈牧師，美國惠頓學院傳播學碩士、英國丁道爾中心訪問學人。曾任中華福音神學院實習處主任、中華福音神學院出版社社長、基督教論壇報主筆、校園雜誌編輯委員、行道會台北教會主任牧師及華神實踐神學教師三十年。

著作：《點亮一盞燈》，文章散見教會期刊。

序言

我感謝天父：因為我的使命，我寫成此書。
因為我的恩賜，我寫成此書。
因為我的有限，我寫成此書。
因為我的領受，我寫成此書。
因為我的教學，我寫成此書。
因為我的前輩，我寫成此書。
因為我的學生，我寫成此書。
因為我的教會，我寫成此書。
因為我的講道，我寫成此書。
因為我的發現，我寫成此書。

所以，在感謝天父之餘，我也要感謝過去所有有分於栽培我的教會、所有做我榜樣的前輩、所有在課堂上與我互動的同學。現在算起來，古、今、中、外都有了。
這本書是我祈禱、研究、思索、教學、實踐的發現與紀錄。是我精彩人生的里程碑。在所有這些學習的過程中，我常常如獲至寶而有莫名的滿足，但同時也因為甚少遇到在相同領域可以對話的對手，而有些許的遺憾，不得不承認人生多麼的有限。

要把平日教學的內容改寫成書，會讓我油然興起複雜的感觸。有一則歷史故事，略為可以說明我的一點心情。
相傳英年早逝的亞歷山大，曾是亞里斯多德的門生。亞里斯多德有一些課程只口授及門弟子，不為外人所知。沒想到亞里斯多德有一天寫成了書出版，這引起了亞歷山大的不安，急忙自亞洲寫信質問老師：「我們從你學來的高超知識，如果傳揚出去，我們還有甚麼過人之處？我是寧願在玄奧的學問上凌駕別人，而不是在權力和統治方面。」

亞歷山大的表白，透露出他傾心於追求學問，遠勝於擁有統治者的權力，可惜他也吐露了壟斷學問的企圖，反應出知識擁有者的傲慢。
我驚奇這故事像一面鏡子，挑戰我內心世界的傲慢傾向，令我怦然心虛。知識可以視為一種資產，但絕不可淪為威脅他人的身段，亦不應作為支撐自卑感的樑柱。
亞里斯多德只好應付了事，只說他寫的書絕非一般學者所能領會，不可能廣為傳授或自立門戶。他自認寫書的目的，在為弟子留下一份「備忘錄」而已。

也許用「備忘錄」的觀念寫書，可以令我緊張、嚴肅的寫作心情，輕鬆不少。因此，我是海邊撿拾貝殼的孩子，是聖經的終身學習者，是講道旅途上的發現者。我發現了講道的偉大，大到我無言以對，大到我不停的補充自己的備忘錄，大到我生命裡的每一方味蕾都擴張，如深海中的珊瑚躍動。令我一再肯定：我是為著上帝的道而存在。我是為著永恆的遼闊而飢渴。我是為著呼朋引伴而疾呼宣揚。

與許多樂意事奉上帝的基督徒一樣，我是從不識章法開始，就被推上宣講聖經的講壇，如今回首，竊喜上帝對我這｢赤腳)傳道沒有棄如敝履，也沒在我自作主張的時候暴跳如雷。此生被天父信任、使用，是天父一場令人難以捉摩的冒險，讓我一生有了放膽揮灑的空間，於是我在如叢林般的經文中，漸漸發現了所謂的途徑。這樣，山中日月長也好、雲深不知處也好，只要能在經文中出出入入，總有山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村的喜悅。

「方法」一詞就在告訴我們方法的存在，許多人忌諱講道有方法，也有許多人運用了方法，但自己不一定知道、也說不出所以然。不理會方法的人，要不是非常天賦異秉，就可能涉嫌蠻幹，但對一個天天面對學生的教師，不可能不提出具體的「指引」，指引講多了，方法就出現了。

看待「方法」最簡單的理念就是：先怎樣、再怎樣、最後怎樣。說得簡單一點，只是分享我從天父乞討來的一點｢發現)。John Nicholls Booth 認為講道的規則，就好像建築工程進行中所用的｢鷹架)，工程完畢，即可拆卸。不過，我要強調一下：我們不能把樑柱誤當鷹架。講道的方法是鷹架，但講章的內容有樑有柱，不但拆不得，還要夠強實、夠穩固。

音樂作曲有方法，但其「意境」講不出方法。繪畫用筆有方法，但其「風格」講不出方法。思想邏輯有方法，但其「內涵的牽連與神奇的組合」不見得講得出方法。講台上的表達有方法，但每一個現場，都容許有哪麼一些「臨場的創意」，那也不是能一語道盡的。

聖經有言：「有甚麼不是領受的呢！」我常常自我打趣：自己一生憑甚麼是一個一直受惠的領受者？好像連自己相信的恩典神學都回答不了。偶而我也會因為身負保管之責，在感受壓力的時候心生抱怨，過後，又閃現自責的思緒，笑自己像一匹不知好歹的笨驢了。

有關本書的完成，至少要說一聲抱歉，因為我花了太長的時間才把它寫完。也可以這樣說：我沒有在忙碌的事奉中，更加賣力的去寫，逼迫自己要有一定的進度，沒有。我的矛盾是我無法放下太多的「當下生活」，不顧一切的去設定進度，讓自己存在的理由只是為完成這本書，雖然我始終沒有忘記，完成此書一直是我此生的心願。

第一章 洞見天大的任務──講道的重要地位
第二章 終身成長的展望──講道者的裝備
第三章 趨近終極的特質──講道的本質
第四章 回歸經文的原旨──解經式講道
第五章 思想種子的核心──講道的中心思想
第六章 種子成長的結構──講道的思想組織
第七章 萬有歸一的佐證──講道的例證
第八章 具體行道的建議──講道的應用
第九章　傾聽屬靈的呼聲──信息的獲得
第十章 聖靈同在的能源──聖靈與講道

洞見天大的任務--講道的重要

奧地利心理學家法蘭科（Viktor Frankl）在他的＜意義的探索＞一書中，回憶自己在德國集中營的酷刑之下，每當他開始探索生命的意義，他的生存力量就顯得格外堅韌。以致他確信有了生存的意義（Why），將導致生存途徑（How）的延續。 同理，「基督徒為甚麼要講道？」就成了講道者「生死存亡」的一道習題，講道者越徹底了然上帝說話的重要，越能產生講道的動力。

確認講道事奉的價值，對一位講道者，同樣有自我激勵的作用。此外，由於講道者是上帝的代言人，若能對上帝說話的重要了然於心，必能確定講道事奉的正當性。許多心理學的理論都主張：明確與正當的理由，常是堅持主張的要素。每當理由（Why）旗幟鮮明，行動（How）往往呼之欲出。

然而在探討「上帝說話的重要」這件事之前，我們先從「講道者的資格」來看這個問題，原因是：講道事奉並非出於人的自願，乃是上帝主權的指派。
想想看：帝王時代的一個普通人，可以自願為皇帝傳聖旨嗎？皇帝身邊的人可以揣摩上意，代替皇帝發出聖旨嗎？聖旨必須是出於皇帝的意願，同樣，為皇帝傳聖旨的人，必須由皇帝來挑選，由皇帝來決定。因此，為上帝傳道者的資格，並非出於自告奮勇，而是上帝主權的決定。所以，講道是一件由上帝主動託付的任務，別無他途。

為上帝傳話，絕不是哪個人有話要說，乃是「上帝有話要說」。我們要知道，為上帝傳話，不但很吃力，而且不討好。使徒彼得為了講道，遭遇恐嚇、鞭打、下監牢（參徒4:21，5:18,40）。先知撒迦利亞，受命警戒干犯上帝誡命的人，結果當眾被亂石打死（參代下24:20--22）。歷史上的血証歷歷：這個世界素行不良，上帝卻不斷差人傳話，要人知罪悔改。只是人們對上帝的話不當一回事，反而一再背叛上帝，拿傳道的人出氣，一點也不手軟。

耶穌論到被差遣的先知也說：「所以我『差遣』先知和智慧人並文士，到你們這裡來---。」（ 太23:34）又說：「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那『奉差遣』到你們這裡來的人，---」（太23:37）「差遣」一詞，表明上帝用一個人，一定由祂發動，這是聖經中一貫的宣示立場。中文聖經雖沒有用「指派」一詞，但聖經中上帝「打發」與上帝「差遣」，意義完全相同，也就無異於「指派」。羅馬書更強調：「若沒有奉差遣，誰能傳道呢？」（羅10:15）所以，基本上基督徒傳道，是上帝「差遣」的結果，傳道者是「奉命」行事。

事實很明顯，一個人不能憑古道熱腸就去傳道，而是要根據上帝對人發出的「召命」。上帝要使用誰傳道，祂就會「打發」誰、指派誰傳道，例如摩西就是早期被上帝指派的傳道者（參出3:10）。摩西有眼不識泰山，一共推辭了五次，這也是人之常情，誰叫他不｢常常讀聖經)，平常不注意聽上帝說話唄！哪知上帝霸氣十足，毫不顧慮一個「情」字，反而見召拆召，一再提供保證，讓鬥志盡失的摩西，無計可施，無路可逃。受命的摩西只得螳臂當車，當面向獨攬霸權的埃及法老，提出挑戰，傳遞上帝要說的話。由是觀之，經由上帝指派的人，才有至上的「講道正當性」，任何強權當道，仍義無反顧。

既說是上帝的差遣，被差遣的人，就成了「使者」，要完成的傳道任務，就成了「使命」，為上帝傳道，被視為使命，更是恰如其分。基督徒傳道，是在奉行使命。奉行上帝使命的人，就是上帝的使者，傳道因此是一件神聖的任務。這個世界有國家級的大使，有國際級的商務代表，但擔任上帝的傳道者，就稱得上是天國級的使者了！

保羅作見證說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前9:16--17）保羅傳道，雖說是不得已，但那是指責任與託付在身，雖然有些免強自己，但仍「甘心」承擔。可見基督徒傳道，是在奉行上帝的託付，是要完成受託的任務。傳道的使命雖然崇高、榮耀，但不代表他的地位就高人一等，仍應謙沖為懷，盡忠職守。別人可以歧視、輕看你的講論，但自己總要信心十足，堅持使命到底。

怎麼知道自己被差遣講道
講道既然不是出於自願或興趣使然，講道的人就應當先確定自己是否領受了上帝的差遣、被上帝打發、被授命去講道。唯有明確的授命感，才能對使命有信心，才能經歷從上帝來的「講道權炳」。聖經記載耶穌的講論說：「眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」（可1:22）那個時代的文士，可以做與耶穌相同的講道事奉，但是他們明顯失去了講道時同時彰顯的權柄。這個記載，值得所有講道的人常作反省：我們若不能帶著上帝所賜的權柄講道，講道可能只是宗教性的說教與禮儀，不可能供應生命、推展生命，也不可能有屬靈的價值與果效。

至於如何明白上帝的差遣，有兩方面的真理需要認識：
第一、 客觀歷史的差遣。耶穌基督當年一再向門徒宣告，自己是被上帝差
遣而來（約5:36,6:57,7:29,8:42,17:18,20:21）。耶穌一再重申自己的受差地位，必定是一項要我們看重的觀念。耶穌從死裡復活以後，又向門徒宣告：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21）根據這個吩咐，使徒們開始了傳道的生涯，即或在強權威脅之下，仍表現了大義凜然。例如：「彼得、約翰說：『聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。』」（徒4:19,20）這種懼怕擺一邊，不能不傳道的立場，也來自於：「順從上帝，不順從人，是應當的」（徒5:29）

信念，這種信念，又來自基督對教會明確的差遣。教會的基礎，福音的傳揚，也都是建立在這項託付之上。因此，主基督的差遣，是歷史的事實，是當年使徒們的領受，也是教會全體的受託。換而言之，所有的基督徒都要認真看待講道這項事奉，都有可能在機會來到時挺身而講。歷史上所有的講道者，無不因這項客觀歷史上的基督差遣而傳道，所有的傳道事工，也都歸屬在這項｢全球性的差遣)之中。所以，每一位受託講道的人，都應當以信心認定這項歷史性的差遣，並且委身在這項使命中。

第二、 主觀經歷的差遣。屬靈的真理，不但需要客觀的認知，更需要個人主
觀的經歷。教會被差遣向世人宣道是客觀的事實，但每一位個別的信徒，不能只是人云亦云的停留在只有認知的層面，還需要主觀的接受這項差遣，順服這項差遣，讓客觀的真理，成為他主觀的經歷，屬靈的真實意義，才在他身上成立。因此，一個講道的人，應當先具備這樣的領受：要終身在上帝面前，以信心接受並順服基督這項偉大的差遣，並持續在此一信心中，進行講道的事奉。若有人只接受過從人或教會組織來的請求，而從來不知道自己要臣服於主面前、接受從主來的講道託付經歷，他最好先在禱告中辦妥這件主觀的委身。

讓我們回憶耶利米蒙召傳道的記錄：耶和華的話臨到我，說：
我使你在母腹中成形以先，就認識你；你還未出母胎，我已把你分別為聖，立你作列國的先知。”我就說：“主耶和華啊！我不曉得說話，因為我年輕。”耶和華對我說：“你不要說：‘我年輕’，因為無論我差你到誰那裡，你都要去；無論我吩咐你說甚麼，你都要說。你不要怕他們，因為我與你同在，要拯救你。”這是耶和華的宣告。於是耶和華伸手按著我的口，對我說：“看哪！我把我的話放在你口中。今日我立你在列邦列國之上，為要拔出、拆毀、毀滅、傾覆，又要建立和栽植。(耶1：4-10)

客觀上這是歷史上的耶利米蒙召的經歷，是耶利米的個人見證，必然成為耶利米傳講上帝話語的立場與膽識，是耶利米義無反顧、橫眉冷對千夫指的本錢。但由於這段經文也是為後來所有讀這段經文的人寫的，就可能有人在讀這段經文的當下，亦或聽這短經文的講道當下，心靈受感，願意委身講道(無論全職或帶職)，回應了主的呼召。諸如此類的受感與委身，這個人才可能主觀上確定自己有了受差講道的立場。

除此之外，一個人是否應該講道，也需要教會團體的漸進認定。一個人不能只憑自己主觀認定，就明確是被差遣。因此，教會除了要考核他的生命與品德，也要檢測他是否有講道的恩賜，因為聖經也吩咐：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作上帝百般恩賜的好管家。」（彼前4:10）所謂恩賜有兩方面：一、對真理的認知能力—決定了講道的內容。二、對真理的表達能力—決定了講道的傳播。教會有責任以團隊性的共識，認定誰可以公開講道。教會要提拔與肯定講道人才，團隊客觀性的認定與個人主觀性的認定，應並行不悖，二者缺一不可。
（未完，請見本書）