佛養心．道養性：用佛的境道的胸懷點釋人生（簡體書）

圣人般虛淡的心境
《莊子》中曾提到過一個女人，她在與南伯子葵地交談的時候講了這樣一段話：“你知道卜梁倚嗎？他有圣人般明敏的才氣，卻沒有圣人般虛淡的心境。而我呢，我有圣人般虛淡的心境，卻沒有圣人那種明敏的才氣。我本想如果用虛淡的心境去教導他，沒準他果真能成為圣人。然而，結果卻不是這樣。雖然把圣人虛淡的心境傳告給具有圣人才氣的人看起來更容易些，但我還是選擇持守著告訴他，結果，他三天之后便能遺忘天下。看到他已經可以遺忘天下，我又凝寂持守，結果，他七天之后就能遺忘萬物。看到他已經遺忘外物，我又凝寂持守，結果他九天之后便能遺忘自己的存在。等到他遺忘了自己的存在，他的心境便能如朝陽一般清新明澈。當心境如朝陽般清新明澈，他就能夠感受那絕無所待的道了。當他感受了道，就能超越古今的時限。當他超越古今的時限可以在歷史中穿梭，那么便進入無所謂生、無所謂死的境界。一個人生活在世界上，當你摒除了生也就沒有了死，因為沒有了死的對比，那時候的生也就不存在了。”
莊子認為，一個可以學道的人，必須有“圣人般虛淡的心境”，否則，這個人只能在世間隨波逐流，跟隨著眾人行走于聲色名利之中，永遠沒有醒悟的那一天。一個人，只有學會了修養自己的心靈，才能保持內心的寧靜與和諧，才有可能像莊子一樣，達生而逍遙。
心靈的淡泊，能與宇宙時空中無窮無盡的能量連接在一起，潛移默化地使人的靈魂升華，會把一切美好的東西變得永遠充滿神秘色彩。為了放淡自己的各種欲望，我習慣在孤燈夜靜的書案前，頭靠著松軟的椅背，輕輕地合上疲憊的眼睛，閉目養神，忘記自己，忘記世上困擾人的一切。在寧靜中，我的生命變得猶如滿天的輕風細雨那樣悠長、清澈、溫和，緩緩地逍遙于宇宙時空之中……
一個人要想消除心靈的煩惱，淡泊是必不可少的。如果珍愛生命，就必須修身養性。人總有一天會走到生命的終點，金錢散盡，一切都如過眼云煙，只有精神長存世間，所以人生的追求應該是一種境界。
在紛紛擾擾的世界上，心靈當似不動的高山，安貧樂道；不能像水中的雜草，隨波逐流。居住在鬧市，在嘈雜的環境之中，不必關閉門窗，任它潮起潮落，風來浪涌，我自悠然如局外之人，沒有什么能改變心中的寧靜。身在紅塵中，而心早已出世，在白云之上。
側耳傾聽蟬鳴聲
默雷禪師有個叫東陽的小徒弟。
這位小徒弟看到他的師兄們，每天早晚都分別到大師的房中請求參禪開示，師父給他們公案，用來拴住心猿意馬，于是他也請求師父指點。
“等等吧，你的年紀太小了。”但東陽堅持要參禪，大師也就同意了。
到了晚上參禪的時候，東陽恭恭敬敬地磕了三個頭，然后在師父的旁邊坐下。
“你可以聽到兩只手掌相擊的聲音，”默雷微微含笑地說道，“現在，你去聽一只手的聲音。”
東陽鞠了一躬，返回寢室后，專心致志地用心參究這個公案。
一陣輕妙的音樂從窗口飄入。“啊，有了，”他叫道，“我會了！”
第二天早晨，當他的老師要他舉示只手之聲時，他便演奏了藝伎的那種音樂。
“不是，不是，”默雷說道，“那并不是只手之聲。只手之聲你根本就沒有聽到。”
東陽心想，那種音樂也許會打岔。因此，他就把住處搬到了一個僻靜的地方。
這里萬籟俱寂，什么也聽不見。“什么是只手之聲呢？”思量之間，他忽然聽到了滴水的聲音。“我終于明白什么是只手之聲了。”東陽在心里說道。
于是他再度來到師父的面前，模擬了滴水之聲。
“那是滴水之聲，不是只手之聲。再參！”
東陽繼續打坐，諦聽只手之聲，毫無所得。
他聽到風的鳴聲，也被否定了；他又聽到貓頭鷹的叫聲，但也被駁回了。
只手之聲也不是蟬鳴聲、葉落聲……
東陽往默雷那里一連跑了十多次，每次各以一種不同的聲音提出應對，但都未獲認可。到底什么是只手之聲呢？他想了近一年的工夫，始終找不出答案。
最后，東陽終于進入了真正的禪定而超越了一切聲音。他后來談自己的體會說：“我再也不東想西想了，因此，我終于達到了無聲之聲的境地。”
東陽已經“聽”到只手之聲了。
一個人本身就是一個謎，人最不了解、最不明白的，恰恰是人本身。
我們活著畢竟要關照好自己，生命是我們從造化接受的恩賜，我們有愿望也有責任去善待這項恩賜。珍視我們的心靈，醒悟自覺，嘗試著與自己的心靈對話，將整個心靈融入自然中，傾聽自然的聲音，用自然的營養滋潤我們的思想和靈魂，使我們自由的心靈飛翔在宇宙深處。
本來無一物，何處惹塵埃
菩提本無樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處惹塵埃？
上面這首偈是六祖慧能所作。據說，五祖弘忍退位時，想從眾弟子中找一個有才能的人來做接班人。于是，他就把眾弟子招來，對他們說：“你們聽了我這么長時間的弘法布道，也不知道你們悟了沒有。諸位各作一首偈子呈來，讓我看看你們修行的成績。中意的話，就把衣缽傳他。”
在眾多的徒弟中，當時有一位名叫神秀的上座和尚，資歷很深，讀了很多經書，頗有學問，深得弘忍器重，大家認為這回呈偈受衣缽的人非他莫屬。神秀為人持重，雖自知為眾望所歸，但還是把精心寫的一首匿名偈子，乘天黑貼在廊壁上。第二天人們見到了這首偈子。偈云：
身是菩提樹，心如明鏡臺。
時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
慧能一直在碓房舂米，并不知五祖要學人呈偈選法嗣的事。當有人念著神秀的偈子從碓房經過時，慧能不禁感嘆道：“好倒是好，但并未到家。”
那人聽了慧能的感慨，不禁呵責道：“你一個舂米的行者，胡說什么？”
慧能也不跟他計較，當下想好了一首偈子。到了晚上，找一位童子帶他到了廊壁下，請人代筆把他的偈子寫上。這首偈就是我們上面看到的。
五祖讀后說道：“這是誰作的？也沒有見姓。”雖然如此，但由這首偈子，弘忍更加認識到慧能是成大器的材料。為了掩人議論，弘忍脫下鞋子，用鞋底把慧能的偈子擦掉了。
到了晚上，慧能還在碓房干活，五祖悄然而至。寒暄過后，五祖用手杖在碓石上敲了三下，轉身走了。慧能會意，便在三更時刻到五祖房中。五祖為他講解《金剛經》，當聽到“無所住而生其心”時，慧能言下大悟。印心之后，弘忍隨即傳法衣與他，慧能即為禪宗六祖。
如果用一個字來分別概括這兩個偈，那么神秀偈為“戒”，慧能偈為“空”。
神秀偈執障身心，要人終生不斷地拂塵拭埃，這是漸修的法門，并未達到究竟空的境界；慧能偈雖否定了身執和心執，但也有執空之弊。所謂空無一物，是在心念的不停流動中，不停滯，不執著，有而非有，空而非空；如果執空不放，也是一種掛礙、沾滯，必將墮入魔障中。
無我是佛界，忘我是道場
慧忠禪師就是一個心外無物的人，可以說，他已經達到了大徹大悟的無我忘我的境界。印度的三藏法師自神通，他來到慧忠禪師面前，與他驗證。
慧忠謙讓地問道：“久聞您能夠了人心跡，不知是否屬實？”
三藏法師答道：“只是些小伎倆而已！”
慧忠于是心中想了一件事，問道：“請看老僧現在心在何處？”
三藏運用神通，察看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑著點頭，將心念一轉，又問：“請看老僧現在身在何處？”
三藏又做了一番考察，笑著說：“禪師怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉許之色。稱贊過后，隨即將風行雨散的心念悉數收起，反觀內照，進入禪定的境界，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這才笑吟吟地問：“請看老僧如今在什么地方？”
三藏神通過處，只見青空無云、水潭無月、人間無蹤、明鏡無影。
三藏使盡了渾身解數，天上地下徹照，全不見禪師心跡，一時茫然不知所措。
慧忠緩緩出定，含笑對三藏說：“閣下有通心之神力，能知他人一切去處，極好！極好！可是不能探察我的心跡，你知道是為什么嗎？”
三藏迷惑。慧忠禪師笑著說：“因為我沒有心跡，既然沒有，如何探察？”
無論你的心跡藏得有多深，只要存在，別人就可以探察到。只有心無外物，才能讓人無所察覺。
南懷瑾曾說：“人，悟到了真正的無我，修行到了真正的無我，就是佛了。”這個佛，無我，自然無眾生，無壽者，這就是佛的境界。所以做到了無我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相，一切觀念的執著，都是因為有我而來，那么真正無我就是佛的境界。
功成自然退，扁舟泛五湖
李泌一生中多次因各種原因離開朝廷這個權力中心。玄宗天寶年間，當時隱居南岳嵩山的李泌上書玄宗，議論時政，頗受重視，卻遭到楊國忠的忌恨。楊國忠毀謗李泌以《感遇詩》諷喻朝政，李泌被送往蘄春郡安置，他索性“潛遁名山，以習隱自適”。后來自從肅宗靈武即位時起，李泌就一直在肅宗身邊，為平叛出謀劃策，雖未身擔要職，卻“權逾宰相”，因而招來了權臣崔圓、李輔國的猜忌。收復京師后，為了躲避隨時都可能發生的災禍，也由于叛亂消弭、大局已定，李泌便功成身退，進衡山修道。代宗剛一即位，又將李泌召至京師，任命他為翰林學士，使其破戒入俗，李泌順其自然。當時的權相元載將其視作朝中潛在的威脅，尋找名目再次將李泌逐出。后來，元載被誅，李泌又被召回，卻再一次受到重臣常袞的排斥，再次離京。建中年間，涇原兵變，身處危難的德宗又把李泌招至身邊。
李泌屢蹶屢起、屹立不倒的原因，在于其恰當的處世方法和豁達的心態。其行入世，其心出世，所以社稷有難時，義不容辭，視為理所當然；國難平定后，全身而退，沒有絲毫留戀。李泌已達到了順應外物、無我無己的境界，正如儒家所說“用之則行，舍之則藏”，“行”則建功立業，“藏”則修身養性，出世入世都充實而平靜。李泌所處的時代，戰亂頻仍，朝廷內外傾軋混亂，若要明哲保身，必須避免卷入爭權奪利的斗爭之中。心系社稷，遠離權力，無視名利，謙退處世，順其自然，乃李泌的處世要訣。
身做入世事，心在塵緣外。唐朝李泌便為世人演繹了一段出世心境入世行的處世佳話。他睿智的處世態度充分顯現了一位政治家、宗教家的高超智慧。該仕則仕，該隱則隱，無為之為，無可無不可。
李泌有一闕《長歌行》：
天覆吾，地載吾，天地生吾有意無。不然絕粒升天衢，不然鳴珂游帝都。焉能不貴復不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生氣志是良圖。請君看取百年事，業就扁舟泛五湖。
這既是他本人一生的寫照，也是他對后人的忠告。
心地如淤泥中盛開的白蓮花
司馬禪師想要選一個人到大溈山去當住持。
他下令敲鐘集合全寺僧人，然后宣布說：“你們中間誰能當著大家的面出色地回答我一句話，我就讓他去大溈山當住持。這里的每一個人都有機會，但是要看你們的本事了。”
司馬禪師拿起一個凈瓶，說道：“這個不是凈瓶，是什么？有誰能回答？”
眾僧抓耳撓腮，面面相覷，分明是凈瓶，卻不能稱作凈瓶，那稱作什么呢？華林和尚也在那里不知所措。
這時候，來了一個蓬頭垢面的和尚，他說：“讓我來試試！”
眾人一看，原來是寺內專干勞役的雜務僧，都哈哈大笑起來，說道：“燒火做飯的，居然也想試試！”
司馬禪師問道：“你叫什么？”和尚沉靜地答道：“靈佑。”
于是靈佑和尚就走上前去，從禪師手中接過凈瓶，放在地上，然后一腳把它踢出了院墻，轉身就退了回去。
司馬和尚驚喜地叫起來：“這正是大溈山的住持啊！”
既然不是凈瓶，那就一腳踢翻好了，何必多說？眾僧目睹了靈佑深得禪機，個個心服口服。后來靈佑和尚便去大溈山當了住持，創立了中國禪宗五大宗派之一的溈仰宗。靈慧的靈佑和尚獨具禪眼，他直來直去，在充滿佛氣的寺院里，像一朵淤泥中的白蓮花。
心地清凈，不著一物，故能以伙夫身份開創中國禪的溈仰宗。他本無意去爭奪這個住持位置，他有的是一顆璞玉一般的心。
一個人做到無欲的時候，就放棄了心中的雜念，就是清空了心靈里面的世俗生活積存下來的枯枝敗葉。清空了心靈，才能最大限度地獲得生命的自由和獨立。
滋養自然之心，保持純真本性
陶淵明原是晉朝大司馬陶侃的曾孫。他一生仕途不達，曾做過五次官，最后一次在家鄉附近當了一個小縣令。他在任大概一百多天時，有名督郵前來視察，旁人提醒他“應束帶事之”，還要送些厚禮給他。陶淵明一聽心里不高興，督郵算個什么人物？乃鄉里小兒。我怎能為五斗米折腰呢？這樣他就找了個理由辭去了縣令，回鄉歸隱，回歸自然。
返鄉后，陶淵明過著耕讀的生活，生活雖然并不富裕，但精神上自由，“采菊東籬下，悠然見南山”，“舟搖之以輕蕩，風飄之而吹衣”，他過著悠然自得的生活。以后他寫下了《桃花源記》等著名詩篇，表達了他的理想。
自然可以開啟人的心靈、陶冶人的情操。人久居鬧市，心久系官場人但實際上活得很累，一些榮華富貴，一些名聲贊譽都是表面的東西。月明風清時，人立于月下，就會突然覺得自己生活得很可笑、很荒唐。整日費盡心思與人爭斗，為官職而不恥說那些不愿說的話，何必要這樣難為自己？此時，放下來，走出去，到自然的懷抱中沐浴春風，攀登高山，放歌曠野，你會舒服許多。自然是功名的清新劑。
莊子認為，養心首先要養自然之心，要保持人原有的那種質樸、純真的自然屬性。整日工于心計、追逐名利，如何養生，如何養心？
回到自然去！在心態上回到自然去！這就是莊子給我們的啟示。
心靈就像一輪秋月掛于高天，清輝彌漫，皎潔晶瑩，如果你總是受制于世俗的聲色名利，你的心就會充滿濃厚的烏云，那輪心靈的明月就會越來越暗淡，直至無光。因此，一個現代人，如果能多接近自然，就能清除心靈的烏云，那輪心月就會煥發出本屬于它的明麗，生命也會在心月的清輝中常駐常新。
游心于物之初，逍遙于白云之上
在《莊子?田子方》篇中，莊子杜撰了一則孔子拜見老子的故事。
孔子拜見老子，老子剛洗了頭，正披散著頭發等待吹干，那凝神寂志、一動不動的樣子好像木頭人一樣。孔子在門下屏蔽之處等候，不一會兒見到老子，說：“是孔丘眼花了嗎，抑或真是這樣的呢？剛才先生的身形體態一動不動的，真像是枯槁的樹樁，好像遺忘了外物、脫離于人世而獨立自存一樣。”老子說：“我是處心遨游于混沌宇宙初始的境域。”
孔子問：“這說的是什么意思呢？”老子說：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封閉而不能談論，還是讓我為你說個大概。最為陰冷的陰氣是那么肅肅寒冷，最為灼熱的陽氣是那么赫赫炎熱，肅肅的陰氣出自蒼天，赫赫的陽氣發自大地；陰陽二氣相互交匯融合而產生萬物，有時候還會成為萬物的綱紀，卻不會顯現出具體的形體。消逝、生長、滿盈、虛空，時而晦暗、時而顯明，一天天地改變、一月月地演化，每天都有所作為，卻不能看到它造就萬物、推演變化的功績。生長有它萌發的初始階段，死亡也有它消退敗亡的歸向，但是開始和終了相互循環，沒有開端，也沒有誰能夠知道它們變化的窮盡。倘若不是這樣，那么誰又能是萬物的本源？”
孔子說：“請問游心于宇宙之初、萬物之始的情況。”老子回答：“達到這樣的境界，就是‘至美’、‘至樂’了，體察到‘至美’也就是遨游于‘至樂’，這就叫做‘至人’。”孔子說：“我希望能聽到那樣的方法。”老子說：“食草的獸類不擔憂更換生活的草澤，水生的蟲豸不害怕改變生活的水域，這是因為只進行了小小的變化而沒有失去慣常的生活環境，這樣喜怒哀樂的各種情緒就不會進入內心。普天之下，莫不是萬物共同生息的環境。獲得這共同生活的環境而又混同其間，那么人的四肢以及眾多的軀體都將最終變成塵垢，而死亡、生存終結、開始也將像晝夜更替一樣，沒有什么力量能夠擾亂它，更不去介意那些得失禍福！舍棄得失禍福之類附屬于己的東西就像丟棄泥土一樣，懂得自身遠比這些附屬于自己的東西更為珍貴，珍貴在于我自身，而不因外在變化而喪失。況且宇宙間的千變萬化從來就沒有過終極，怎么值得使內心憂患？已經體察大道的人便能通曉這個道理。”
孔子說：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言來修養心性，古時候的君子，又有誰能夠免于這樣做呢？”老子說：“不是這樣的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修養高尚的人對于德行，無須加以培養，萬物也不會脫離他的影響，就像天自然地高，地自然地厚，太陽與月亮自然地光明，又哪里用得著修養呢！”
孔子從老子那兒回來，把見到老子的情況告訴給了顏回，說：“我對于大道，就好像甕中的小飛蟲對于甕外的廣闊天地啊！不是老子的啟迪揭開了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”
老子告訴孔子，他“游心于物之初”乃是“至美至樂”。
一個真正得道的人，他的生活中的一切都是藝術品，任何事物都充滿了難言的真善美。花落了，可以葬花；葉落了，可以做成美麗的標本。一個心境淡泊的人，他不會被世間的榮枯牽絆，也不會因為萬物的流逝而或喜或悲，忘記一切，超脫一切，就能在一切當中逍遙自如。由此觀之，人如果能夠忘記各種欲念是非，把生活當作樂趣，他的生活就會變得更快樂。
真正的人生之路是回歸自然
有一次，歸靜禪師被皇帝請到了京城，住進了皇家的御花園。皇帝說：“聽說你的繪畫很神奇，你能用一幅畫描繪出人生之路嗎？”
人生之路，豈能用圖畫描繪？然而，歸靜禪師卻點了點頭，說：“試試吧。”
一天、兩天過去了，歸靜禪師待在畫室，毫無動靜。十天、半月過去了，歸靜禪師說仍未畫好。而且，他的畫室整天門窗緊閉，不允許任何人進入。
半年時光悠然而逝，初春的萌芽已經變成了飄飄黃葉。皇帝再次召見歸靜禪師，急切地說：“我對你的那幅畫越來越感興趣了，不知你何時能畫好？”
歸靜禪師微微一笑，說：“我的畫已經準備好了，但是，不知欣賞畫的人準備好了沒有？”
皇帝急不可耐地跟著歸靜禪師來到畫室。禪師說：“不用進屋，站在大門口，在遠處欣賞就可以了。”
說著，他推開門。于是，畫室之內，整整一面墻的壁畫撲面而來。
畫面上，山峰聳立，溝壑縱橫，溪流洄轉，林木蔥蘢。畫面正中是一座房子，房子向外開了一扇門，門外，一條小路蜿蜒在林木叢中。它彎彎曲曲，忽左忽右，忽上忽下，時寬時窄，時隱時現，隱沒在一抹遠山里，不知它通向哪里，更不知它終于何方……
皇帝指著小路問道：“那是一條什么路？”
歸靜禪師說：“這就是生活之路，人生之路。”
皇帝又問：“它通向何處？”
歸靜禪師說：“我去看看。”
歸靜禪師竟然真的走進了畫中，通過那扇門，踏上小路，走向遙遠，漸漸消失在遠山的青黛之中……