仁義的修為：體味《孟子》（簡體書）

勇的高下
“勇”這個詞，在孔孟儒家經典中，似乎不多見。幾千年來，中國人的生活方式，似乎離“勇”也比較遠。中國是一個禮儀之邦，禮儀之邦崇尚禮儀，而禮儀與勇之間，似乎天然就隔了一道鴻溝。
由于我們深受儒家思想浸淫，講仁義道德，講溫良恭儉讓，講克己復禮，久之，人性中暴戾好勇的氣質就少了許多。這種氣質，說好了點，是仁儒，說不好點，尤其是在國家遭受外族侵略的時候，就被視為“東亞病夫”了。
一百多年來，我們為了擺脫被貼在頭上的東亞病夫的標簽，努力，自強，奮勇，趕超……通過經濟的改善，國力的增強，在逐漸改變著自身的形象。如今，在象征著更高更快更強的奧運盛典上，中國隊的金牌數和獲獎總數都名列前茅……
但其實，我們古人對于勇，很早就有著自己的理解和區分。
有一次，齊宣王對孟子說：“我有病，我好勇。”對于齊宣王的這種性格傾向，孟子盡量往自己希望的道路上引：“大王雖然好勇，但大王請不要好小勇。”對孟子的提議，齊宣王是一頭霧水，他想，難道勇還有什么大小之分嗎？孟子接著說：“一個人，低頭撫著自己的寶劍，疾言厲色地對對方說：“誰敢擋我的道？”這樣的人，他身上體現的勇是匹夫之勇。為什么呢？他的勇只能抵擋住一個人。《詩經》上說：“王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下。”周文王一怒而救民于水火，安天下之民，這是文王之勇也。《尚書》上說：“有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？”只要我在，天下哪有敢違反我意志的呢？這是武王之勇。武王一怒而安天下之民。大王如果能像周文王、周武王那樣，可以做到一怒而安天下之民，那么百姓還生怕大王不好勇呢！（《梁惠王下》）
孟子所處的時代，天下忙于合縱連橫，各以征伐為能事，孟子的思想，多被視為是迂闊玄遠而不切實際的，所以，孟子在推行自己的思想的時候，也要注意方式方法。對于齊宣王明目張膽地說好勇，孟子只能從更高層面去引導他，將他的一己之勇、匹夫之勇，升華到所謂的文王之勇、武王之勇。
其實細究起來，無論是文王之勇也好，武王之勇也罷，都是引發戰爭的勇，其中當然有被保護的百姓，但大多數百姓是沖在這種勇之前的，以生命的犧牲為代價。假如發動戰爭的不是文王或武王，而是好戰分子，那么，這樣的勇，會使更多百姓遭殃。
在《孟子?公孫丑上》中，孟子在與公孫丑的交談中，談到了兩種具有代表性的勇，即北宮黝之勇和孟施舍之勇。他對公孫丑說：

北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：“視不勝猶勝也。量敵而后進，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。”孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。

孟子說，北宮黝的勇，是別人用東西刺他的皮膚，他不會去抓撓；別人想要刺他的眼睛，他也會一動不動而不逃避；別人想用一根毫毛去挫敗他，就有如在集市上被捶打一樣。他不會懼怕披褐的獨夫，也不會懼怕萬乘的君主。他不會害怕諸侯，只要有不好的聲音，他就立即會反抗。而孟施舍的勇，是視不可能獲勝的事情猶如能夠獲勝一樣。如果考慮到敵人的多寡而后進攻，考慮到能夠獲勝而前進，這是害怕敵人啊。孟施舍怎么就能必勝呢？他只是無所畏懼罷了。孟施舍類似于曾子，北宮黝類似于子夏，不知誰更勝一籌，但孟施舍能夠對自己有信心，就顯得更勝一籌了。
接著，孟子又提出曾子之勇：

昔者曾子謂子襄曰：“子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”

他說，曾子以前曾問他的徒弟子襄說：“你好勇嗎？我曾經聽夫子（指孔子）給我講什么是大勇。自度如果是不義的，雖然是披褐的獨夫，也不敢輕視；自度是有義的，雖然前面有千萬人，我也會義無反顧地前往。”孟施舍的守氣，又抵不過曾子的守約啊。
看來，北宮黝的勇在于抵擋外界各種進犯，孟施舍的勇在于自己的自信，而曾子的勇則在于他有義作支撐，所以他是無所畏懼的，也是義無反顧、無往而不勝的。
通過以上的比較，我們知道，在孟子的觀念中，勇是有高下之分的。匹夫之勇是最低層次的勇；對于個人而言，有仁義作支持的勇是最高層次的勇，也是最高境界的勇。
說到底，勇與義結合，才如虎添翼，有了后盾。
對于勇，孔子也曾經探討過。
他說，“勇而無禮則亂”（《論語?泰伯》），一個人雖然勇敢但如果不守禮，就容易造成混亂；他說，“小人有勇而無義為盜”（《論語?陽貨》），平民百姓僅有勇而不講仁義，就會很輕易地成為強盜。
在孔子看來，這都不是真正的勇。真正的勇到底應該是什么呢？
孔子認為：“仁者，必有勇。勇者，不必有仁。”（《論語?憲問》）只有把勇和仁結合起來，才算是真正的勇。在仁與勇的關系上，勇是離不開仁的，而仁則是自足的，它自身中就包含了勇的成分。所以，孔子說：“仁者，必有勇。”仁義的人，他必定是有勇的。
孔子的思想，在孟子這里得到了很好的繼承。孟子認為的最高層次的勇，也是因為心中有了義，才會雖千萬人而吾往矣。
在孟子看來，不僅匹夫之勇不能算作真正的勇，“好勇斗狠，以危父母”（《離婁下》）的所謂“好勇斗狠”，也算不上是真正的勇，反而是走向不孝了。
對照孔孟的思想，再反觀現代人有關勇的認知，很多時候，我們所說的勇實際上是匹夫之勇，是好勇斗狠，以為似乎這樣的勇才是真正的有男子漢氣魄的勇，但實際上，我們的古人對于勇，早已有他們精辟而透徹的認知和把握。古人認為這種勇不是只逞一時之能的所謂的勇，而是符合道義的勇，是胸中裝有仁義的勇，是正義的勇。所謂的仁勇、義勇，即指此吧。
仁勇、義勇有利于世界的公正與和平，相反，如果是背離了仁義的勇，則容易將世界引向不歸路。