日本大和尚一休（簡體書）

但不管我們怎么分析一休的“狂”，怎么對他的精神和思想進行解讀，我們都會面對一個問題：就算我們理解“狂”是一種抗爭方式，并贊許這是一種傲骨，可在我們的觀念里，一個僧人太“狂”，總歸不好，與我們內心中的佛家弟子的形象不一致。
這就要說到我們的文化心理了，在我們的潛意識中，“狂”是要看身份的。
我們允許一位高潔文士“狂”，歷史上的禰衡、嵇康、辜鴻銘等等，非但狂，而且還能狂出個好名聲。如果一休是一位儒生名士，我們很自然地允許他愛怎么狂怎么狂，但他是禪僧，從心理層面來講，我們就不希望他狂，甚至會自然而然地認為，佛教文化不允許僧人狂。
那么，我們就應該反問一個問題：“誰規定僧人不可以狂？”
或者說，這種“狂人”，佛門允許嗎？
答案是：允許。
說明這個問題之前，我們得把“狂”分成兩個部分。一種“狂”有點類似于“胡鬧”，瘋瘋癲癲，游戲人間，多高雅、崇高的東西，在這種狂人眼里都是兒戲，這樣的“狂”叫縱情任性；另一種“狂”就是行為出格，做事極端，這種“狂”是放蕩不羈。
那么，我們對應著它們，分別找佛教史上的例子。
第一類狂人，恐怕很多人都會說濟公，他算一個，但我更想介紹的是慈明楚圓（986～1039），他在禪宗史上是絕對的著名人物。當時，臨濟宗已經快衰亡了，是慈明楚圓中興了臨濟宗，并直接帶出了兩個弟子：方會和慧南，這兩個弟子就是后來楊岐、黃龍二派的祖師，從此，禪門形成五家七宗的格局，而臨濟宗最終也發展成為禪宗的主流。
慈明楚圓年輕的時候出家，去一個叫汾陽善昭（947～1024）的禪僧那兒求學，但汾陽善昭兩年沒讓他學任何東西，而且每次見到慈明楚圓都指著鼻子罵，趕上心情好了，不罵了，但說起話來就是東拉西扯，凈說沒用的，一點道法也不傳。
兩年后，被罵得實在受不了的慈明楚圓哭著對師父說：“我已經在這兒求學兩年了，你啥都不教我。”汾陽善昭看著他，突然大怒，連罵帶打。慈明楚圓剛要開口辯解，突然，汾陽善昭將他的嘴堵住，慈明楚圓立即開悟。七年后，他離開了老師，汾陽善昭說：“他今天走了，我的道法也跟他一起去了。”
慈明楚圓得道后，干了挺多好笑的事兒。有一次他弄得蓬頭垢面的、穿著一件破衣衫，去拜見一位比較出名的禪僧。到了山門，就對禪僧門下的弟子們說：“我是你們長老的師侄呀。”
小和尚們都哧哧地笑，對他很看不起。一個弟子報告給禪僧，禪僧問：“我的師侄？你問問他是誰的徒弟？”
慈明楚圓眼望著屋頂，說：“我見過汾陽善昭。”
禪僧聽到汾陽善昭的名字，這才出來相見，一看見慈明楚圓的打扮，也不禁笑了起來，他問：“我聽說汾陽善昭門下有個西河獅子，是你不？”
這時，慈明楚圓忽然指著禪僧身后，大叫：“壞了壞了，房子要塌啦。”
眾人聽了大驚，都往那邊看。這時慈明楚圓卻坐在了地上，脫了一只鞋，還很無辜地看著眾人。
禪僧回過頭來的時候，還以為慈明楚圓站著，看了半天沒找著人。
這時，慈明楚圓不慌不忙地站起來，邊走邊說：“真是見面不如聞名啊。”
還有一次，慈明楚圓坐著官船去南方，途中突然口歪眼斜，對官船上的侍者說：“完了，我中風了。”
侍者大驚，跺腳說：“唉呀，你說你，這輩子成天罵佛祖，今天得報應了吧？”
慈明楚圓微微一笑，說：“沒事，我來矯正一下。”
說著，他把手往臉上一抹，又好了。
我們再看第二類“狂人”，這是一則禪宗公案，很多人都熟悉這個故事，叫作“丹霞焚佛”。
丹霞天然（739～824）是馬祖道一的學生，但馬祖道一起先并沒有收他，而是讓他去跟石頭希遷（700～790）學習。石頭希遷先是讓他干了三年燒火工，有天吩咐弟子們：“明天大家把佛殿前的草收拾了。”
第二天，所有弟子都拿著鋤頭干活，只有丹霞天然端了一盆水，跑到大殿前洗頭。
石頭希遷很欣慰，認為他已經開悟了，便給他落發剃度。
剃度后，師父照例要給弟子說戒條，可丹霞天然聽著聽著，就掩住耳朵跑了，說：“你講得太多了。”
丹霞天然回來找馬祖道一，到了佛殿里，直接騎到菩薩像上。僧人們大驚失色，馬上報告給馬祖道一。馬祖欣慰地笑著，說：“我子天然。”
丹霞天然馬上從菩薩像上跳下來，跪在地上說：“謝謝師父賜法號。”
這就是丹霞天然法號的來歷。
丹霞天然“焚佛”的故事是說，有天他云游到一間寺院，天冷，他就把人家寺院的佛像劈了當柴燒。寺院的長老呵斥他：“你怎么把我的佛像給燒了？”
丹霞用禪杖撥弄著柴火，說：“我呀，正在燒舍利呢。”
長老說：“這不胡鬧嗎，那是個木佛，咋能燒出舍利呢？”
丹霞接著說：“木頭燒不出舍利啊？那好，再給我劈兩尊佛像來當柴燒。”
這則公案故事有很多版本，講述的也不盡一致，但大意差不多，是說木頭佛像本不是佛，拜木頭有啥用，拘泥于形式，根本不可能悟道。
我們用兩位高僧的故事講了禪宗里的“狂”，慈明楚圓和丹霞天然的所作所為，都有“胡鬧”和做事出格的地方，這些“狂”如果對比一休一生的狂言、狂行，簡直有異曲同工之妙。
其實在一休之前，日本狂僧就出現過，比如“應燈關”中的“關”，關山慧玄。這人就和汾陽善昭、慈明楚圓師徒差不多，不罵人不說話，就連原先從他師父宗峰妙超那兒過來的小師弟，也常被他打罵，史籍記載，有個人甚至被打出寺院二十五次。而他行事也很怪，比如寺里要燒洗澡水，他命令把房檐拆下來當柴火，再比如他看見僧人們在雨中采茶，他命令把茶樹伐了，扛到屋里再摘茶葉。
順便說個問題，有人會問，謙翁宗為不是關山慧玄的徒弟嗎？那么他是個什么人呢？我要告訴大家，誰在關山慧玄門下當弟子都遭罪，謙翁宗為根本不算他的嗣法弟子，所以他在圓寂前對一休說，什么都給不了他。關山慧玄唯一的嗣法弟子叫授翁宗弼（1296～1380），這人還是后醍醐天皇的忠臣，在南北朝分裂后出家的，這種人久經職場歷練，本來就是金剛不壞之軀，突然遭遇家國政變，出家的愿望更加堅定，啥委屈受不了？
我們講了幾位歷史上的狂僧，但也許有人會說，這個邏輯有問題，這等于是一個人犯錯，我們在用其他人犯錯的例子為他開脫，證明這個人的錯不用追究。佛門中固然有“狂”的例子，有“狂”的文化基因，但誰能證明一休的“狂”是在繼承這種文化基因呢？如果一休真的就是世俗意義上的狂，我們的這種解釋就是在曲意維護。
沒錯。所以，我們就必須找出一休的“狂”與前輩高僧直接關聯的例子，以此來說明，一休的“狂”是在效法古人，而不是他的個人行為。
一休有一首詩叫《贊慈恩窺基法師》：
窺基三昧獨天真，酒肉諸經又美人。
座主眼睛猶若此，宗門唯有個宗純。
窺基（632～682），是唐代開國名將尉遲恭的侄子，他父親也是一名將軍，可謂出身名門貴胄。17歲那年，玄奘想選徒弟幫他譯經，偏巧選中了他，皇上下旨讓他出家。
據說，他一聽就急了，說：“我還沒玩兒夠呢，咋讓我出家啊？”但圣旨已下，他只好講條件，要求自己有三不戒：不戒女色，不戒葷腥，不戒美食。沒想到玄奘一口答應下來，于是，他帶著三輛車出家了，前車載著經論，中車自己乘坐，后面一輛車內容太豐富了，有酒肉、家伎和女仆數人。由此，人稱其為“三車法師”。
就是這位窺基，后世成為一代高僧，著作甚多，被視為中國佛教唯識宗的初祖。
一休作詩贊窺基，說他雖然離不開酒肉、美人，但卻是深通禪定（三昧）的高僧。剛夸贊了兩句，他話鋒一轉，說現在的日本，堪比窺基的人物，就是我一休宗純。
這首詩自然也表達出一休之“狂”，但我們從中也能讀出，一休是在自比窺基。
慈明楚圓和丹霞天然的故事，讓我們理解，禪宗文化中對“狂”并非難以容忍，一休自比窺基，以及他的師祖關山慧玄的例子，讓我們明白，一休是在利用這種文化基因，行前輩高僧所做之事。這種“狂僧”行止，自然是很少見，也自然讓世俗社會的大多數人很難理解，但并非異端，并不破壞佛門形象。
不過，一休也明白，自己的這種“狂”，只能在特殊時期、特殊環境，由一個特殊的人來完成，一百年有一個“狂人”就可以了，要是大家都“狂”，非得搞亂套了不可。所以，早在1450年57歲的時候，他就寫了一段箴文，送給一些人，并且說：我這一生，沒給任何人印可，我怕我圓寂后有人乖張行事，亂我佛法。
這段箴文，在當時是如何寫的，我們不清楚，但現在日本確實藏有一份一休的手書，和上面表達的意思差不多，很有可能是一休晚年寫的，當然，也不排除就是1450年那份。
這件手書被認為是一休的“遺誡”，他寫道：
老僧身后，門弟子中，或居山林樹下，或入酒肆淫坊，說禪說道，而有為人開口之輩者，是佛法之盜賊，我門之怨敵也。
在這段文字中，一休明確表示，我狂也就狂了，但我死后，要是其他人像我一樣狂，像我一樣進入酒肆淫坊、而又言稱自己是禪宗門人，這些人的“狂”就會出問題，他們的動機可疑，行為危害極大，是我們的敵人。
這一段話，是我們解讀一休之“狂”最重要的文字。
當然，一休的“狂言”還可以從文學的角度上來解釋，簡單地說，日本的文學傳統認為，“狂言綺語”和修道是一回事。恐怕你想不到，這種文學觀念竟然是從白居易而來。這一點，我們放在解讀一休漢詩的章節里再說。
最后，我們來看一看日本文獻中對一休的“狂”的評價。翻譯之后恐怕丟失其中意味，只好在此原文抄錄，其中一句是：“夫有格外之機者有格外之事，非墨守規中者所可得而甄別焉”，第二句是：“是豈狂也哉？偏大信根之所作矣”。
在日本學者看來，一休的“狂”，是具有佛陀大智慧的大行，哪是凡夫俗子、墨守成規的人能夠理解和仿效的？！