簡單就好：啟迪人生智慧的菜根譚（簡體書）

本書從中國傳統文化根源出發，探究人文精神、生存體悟與生活睿智，詮釋人生主題，在輕鬆的禪境中，以思辯的方式體悟人生的大智大慧。作者在北大哲學系、宗教學系澡雪心靈深造學習，尤其對佛教禪宗頗有體悟。從禪宗的視角來解讀《菜根譚》，書中不僅有至真至純的說理性文字，更選取了許多富有哲理的佛禪小故事，給人帶來不一樣的人生感悟，相信讀過之後會對自己的人生也有獨到的見解。

于仲達，安徽界首市人。青年作家、學者、新銳批評家。1998年7月畢業于安徽某大學中文系，2007——2013年在北京大學中文系、哲學系和宗教學和中國人民大學哲學系和宗教學系學習。先後關注的領域有新詩研究、魯迅研究、中國現當代文學研究、基督教文學研究、佛道哲學研究、佛耶對話。2007年來到北京。二十年間先後做過電臺記者、自由寫作者、網絡寫手、雜誌編輯、專欄作家、國學教師、助理研究員等。

一批國學經典和佛教大家的作品在大陸十分暢銷，迎合了轉型時期中國大眾解脫內心困惑的心理需求。與市場上同類書比較起來，本書分析佛學思想深入，不是類型化的泛泛而談。咀嚼菜根，用一顆平和、淡欲之心去發現生活的美和真，能做到寬容、豁達，寵辱不驚，方能真正地享受生活的快樂。咀嚼菜根，讓我們汲取智能的營養，品味百味人生，發現生活的真諦。我們讀經典，不需要別的理由，只這一個理由就夠了：那裡面有一種安身立命的“中國式生命智能”，可以撫慰我們疲憊的心靈。

第一章 開啟本心的微妙法門
放下，是一種坦然，不是無奈，更不是放棄。由於心境的對立而造成了人我的鬥爭、世界的分隔。禪宗主張“任運隨緣”， 與現實生活“打成一片”，融大千世界為一體，認為一切都是自性的活潑潑的體現。禪宗通過超然于時空的“頓悟”，去解脫心靈的桎梏，出離生死的牢籠，積極向上，自由自在。精神專注於一境，不被物欲所引誘，能做獨立自主的人。彰顯本心的清淨至善，體驗崇高的心性本體，開啟自由心智的微妙法門。《菜根譚》告訴我們，看破，放下，自在。看破紅塵，就是看透塵世的虛妄污濁，不與之同流合污，而做到達觀、灑脫。
1、美與醜都是相對的
2、不妨讓追逐的心靜一靜
3、專注於生命本身的昇華
4、放下世俗的評判
5、茶去飯來皆真心
6、讓擁擠的心靈空一空
7、障礙就從自己的本性中產生
8、坦然面對世態炎涼的人生
9、心安便是吾鄉
10、放下堅硬的“自我”
11、淡泊的心態使人身心自在
12、心靜如水，體悟生命的真實
13、一撮生命的清茶
14、人人都有佛性
15、省視自己，走出心靈的籬笆
16、常懷覺醒慈悲之心
17、世間沒有永恆的煩惱
18、用包容的心態處世
第二章 寵辱不驚，閑看庭前花開花落
《菜根譚》告訴我們，“徹見心性，即心即佛。”審視內心，恢復內心本有的清明與智能。其實，人出生以來即有至性、真情，只因後來被錯誤的心態和觀念污染了、荼毒了。如同血濺淨水，這時便失去了乾淨純潔，失去了和睦雍容，以至於最後變得迷生忘死……
六祖慧能禪師曾說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”心為菩提，只是生活為心蒙上塵埃，只要我們用佛心智能去清掃便自現寧靜天地。19、隨緣是一種達觀
20、智能不起煩惱
21、眼盯住自己，你就是智者了
22、人生最大的敵人是自己
23、第一道關卡就是認識自己
24、執著痛苦才是真正痛苦的根源
25、寵辱不驚去留無意
26、需要的不多，想要的太多
27、欲望往往閉鎖了本該具有的智能
28、弓滿則折，月滿則缺
29、緣起緣滅的無常世間
30、不要在利欲的誘惑中迷失了自己12331、方圓無礙，圓融為人
32、現代的人，需要心中的“安靜”
33、放下，岸就在這裡
34、內心的痛苦由心生
35、心不得安，是人生苦惱的根源
36、佛就在每個人的內心
第三章“執相”為苦
“平常心”是一種超越凡俗、超越功名利祿的大悲憫、大情懷，是貌似不動聲色，實則聲色盡在眼底的超凡和脫俗。能否以平和的心態生活，對待他人，對待榮辱升沉，對待種種意外的遭際，是人生境界人生氣象的重要表現。
《菜根譚》告訴我們，“執相”為苦—苦為樂，樂為苦，苦與樂的感受全在於一心。
37、時時省察處處懺悔
38、保持一顆清淨純潔的心
39、每一個人都是自己的枷鎖
40、放下，心境就是一片陽光
41、做人不要太偏執
42、境隨心轉，就得自在
43、認識自己，才能改變自己
44、覺悟人生靠的是心，是悟性
45、時刻想著別人，你才會快樂
46、放下自己，不要拼命追逐
47、做人不可顯得太聰明
48、保持內心的潔靜
49、“清靜”是一種修行
50、從小事中消融自我
51、執心是苦
52、心安是歸處
53、珍惜已有的幸福
54、不要執迷於外相
第四章 活在無常的當下
人生在世，只不過數十個寒暑而已。一切是非成敗、功名利祿，在歷史的長河中不過是浪花上的泡沫，轉眼成空。在一個智者看來，功名不過是一堆糞土。
《菜根譚》告訴我們，世事無常，人生無常。知足常樂，淡泊名利。無造作，無是非，無取捨，無凡聖。以一顆平常心，直面這個慘澹的世界。55、於繁雜人事中超然物外
56、坦然不滯鋒芒
57、恪守中道,不失人生的節度
58、能拯救自己的只能是自己
59、靜心諦聽花開的聲音
60、沒有什麼可以留住
61、遮罩妄念進入自在
62、回歸自然找回靈性
63、看清事物的本質
64、都在為名利而奔波
65、把握當下的幸福
66、是否快樂，由心決定
67、“慈心”和“悲心”
68、吃苦了苦，苦盡甘來
69、用修行破除迷失的障礙
70、去除分別心、是非心、得失心
71、人死之後，如水歸水
72、嫉恨是心靈的毒藥
73、感謝曾經傷害你的人

第一章開啟本心的微妙法門
人之所以有痛苦和煩惱，是因為放不下執著心。放下不是放棄，放下是放下不該有的惡念和貪欲，放下讓自己感到沉重的東西，放下不該屬於自己的東西。放下，是一種生活的智能。放下，是一種坦然，不是無奈，更不是放棄。由於心境的對立而造成了人我的鬥爭、世界的分隔。禪宗主張“任運隨緣”，與現實生活“打成一片”，融大千世界為一體，認為一切都是自性的活潑潑的體現。禪宗通過超然于時空的“頓悟”，去解脫心靈的桎梏，出離生死的牢籠，積極向上，自由自在。精神專注於一境，不被物欲所引誘，能做獨立自主的人。彰顯本心的清淨至善，體驗崇高的心性本體，開啟自由心智的微妙法門。
《菜根譚》告訴我們，看破，放下，自在。看破紅塵，就是看透塵世的虛妄污濁，不與之同流合污，而做到達觀、灑脫。所謂“放下”，就是把煩惱放下。煩惱來自雜念和妄執能達到解睨自在，了無牽掛的境界，便是“放下”。所謂“自在”，是指空寂尤礙。春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。心外無物，寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，望天外雲卷雲舒。這才是真正的超脫。
1、美與醜都是相對的
【原文】有妍必有醜為之時，我不誇妍，誰能醜我？有浩必有汙為之仇，我不好潔，誰能汙我？
【譯文】事物有美好就有醜陋來對比，假如我不自誇美好，又有誰會諷刺我醜陋呢？世上的東西有潔淨就有骯髒，假如我不自好潔淨，有誰能髒汙我呢？
道家認為：美與醜是相對的。因此採取“超越”的觀點，要從人與萬物平等的角度來思考有關美醜的問題。莊子在《齊物論》中說：
“猵狙與雌猿交配，麋與鹿作伴，泥鰍與魚共游。毛嬙與麗姬是眾人欣賞的美女，但是魚見了她們就潛入水底，鳥見了她們就飛向高空，麋鹿見了她們就迅速逃跑；這四者，誰知道天下真正悅目的美色是什麼？”
我們看到，人類所欣賞的美，只能局限於人類世界，對別的生物是不起作用的。問題在於：人類會以自己的審美眼光來判斷萬物。
其實，人的評價是相對的。美醜的判斷顯然受制於種族、時代與環境。亦即，即使在人類之中也沒有共同的標準。美醜也受社會風氣與個人習慣的影響。你看什麼人習慣了，就會欣賞他的特色。莊子《德充符》中說：
“有一個人叫作閹跂的人，支離無脣（跛腳、駝背、兔唇），前去游說衛靈公；衛靈公很喜歡他，而看到正常人，反而覺得他們的脖子太瘦長了。另有一個人叫作甕盎的人，大癭（脖子上長了大瘤），前去游說齊桓公；齊桓公很喜歡他，而看到正常人，反而覺得他們的脖子太瘦長了。”
學習道家，就很容易消解人類中心的價值觀，覺得心胸也隨著天地、四時、萬物而變得無比開闊了。至於人間的美醜，又怎麼看待的呢？
人們習慣於用高低貴賤來看待，只有把自己放在與眾人平等的地位，才可能保持平和的心態。看待人，都想做人上人，這就難免經常心態失衡。佛教強調圓融之境，也就是不要分別。
圓是相對於缺而出現的，因此，佛教中強調的圓融，即為充滿、充足之意，生命意義的圓滿，就是要達到一種圓融無礙的境界，這也是佛教所追求的最高的體悟境界。在佛教看來，心本就是圓，只有圓融無礙，才能體悟到天地之心，才能去偽存真、圓悟圓覺，才是一種活生生的人的生命活動和最高存在形式。
如果我們體悟生命的意義，懷著一顆平靜、圓融的心去面對生活中的一切人和事，你會發現，世界給你帶來的並不是痛苦和無常的不安，宇宙中的萬事萬物都是那樣和藹可親，在每個人的內心深處都埋藏著一顆本來的心，只是你以前沒有察覺，這顆心就是慈悲的佛陀的心，只要你擺脫事俗中的執著與貪戀，你就會發現他，你的生活也會坦蕩安然。佛陀就是用他那顆慈悲、圓融的心普度天下蒼生，來得到至高無上的快樂，贏得世人的尊奉的。
人變得愚蠢的原因，有時不是智商太低、知識太少，可能正好相反。越聰明、知識越豐富的人，想法越多。美與醜，潔與汙以及善惡、邪正、陰陽、長短等等，都是相對的，都是相互轉化並相互制約的，有善就有惡，有美就有醜。生活中，人也有很多苦惱困頓，但是我們有時候太執著，而體會不到生命中本真至純的歡欣。
禪師行腳時，因口渴而四處尋找水源，看到一個青年在池塘裡打水車，禪師就向他要了一杯水喝。
青年羨慕地說道：“禪師，如果有一天我看破紅塵，肯定會跟您一樣出家學道。不過，我出家後不會像您那樣到處行腳、居無定所，我會找個隱居的地方，好好參禪打坐，不再拋頭露面。”
禪師笑問：“哦!那你什麼時候會看破紅塵呢？”青年答道：“我們這一帶就數我最瞭解水車的性質了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我操作水車，無牽無掛，我就可以出家，走自己的路了。”
禪師問道：“你最瞭解水車，我問你，水車全部浸在水裡，或完全離開水面會是什麼樣子呢？”
青年答道：“水車是靠下半部置於水中，上半部逆流而轉的原理來工作的。如果把水車全部浸在水裡，不但無法轉動，甚至會被急流沖走；同樣，完全離開水面也不能車上水來。”
禪師說道：“水車與水流的關係不正說明了人與世間的關係嗎？如果一個人完全入世，縱身江湖，難免不會被物欲紅塵的潮流沖走。倘若全然出世，自命清高，不與世間來往，則人生必是漂浮無根。同樣，一個修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。出家光看破紅塵還是不夠，更要發度眾生的宏願才好。出世與人世兩者並立，這才是為人處世和出家學道應該持有的態度。”
青年頓悟，並決心繼續打水車。
如果沒有對於外物的刻意追逐，或許會少一些心力交瘁，多一些生命的淡定優雅，懷著生命中一顆本真的心，或許就能多一些閒庭信步的從容。如果從善惡、是非、愛憎等各種雜念的纏繞中超脫，就能淨明心見，摒除私心雜念，培養超脫的境界。
沒有惡就沒有善，沒有醜也就沒有美。從某種角度來講，是惡造就了善，是醜成就了美。老子的哲學就有“禍福相依”、“有無相生”，“物極必反”的辯證思維。“物生有兩”，一切事物的存在都具有兩個方面：“兩兩對反”，沒有一個事物不是作為對方的“彼”而存在，也沒有一個事物不是作為對方的“此”而存在；“曲則全，枉則直”，對立的雙方是可以相互轉換的。這種對立思維能衝破自我為中心的獨斷，擴大人們的心智視野。
2、不妨讓追逐的心靜一靜
【原文】夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣，既覺真現而妄難逃，又於此中得大慚忸。
【譯文】夜深人靜，萬籟俱寂時，獨坐省察內心，你發現自己的妄念全消而真心流露，當此真心流露之際，明月當空，精神舒暢，感覺體會到了毫無雜念的細微境界。然而已經感到真心，偏偏難以全消妄念，於是心靈上會感覺不安，在此中感到侮悟的意念。
心往往是因為容易浮動才失去純真的本性。所謂真心，就如同空中明月，光輝皎潔，沒一點烏雲遮掩。所謂妄心，就如同遮掩明月的烏雲。然而妄心和真心的關係並不是像烏雲和明月的關係，因為真妄一體，互不分離，譬如，深淵之水澄清如鏡，包羅萬象無不印映，這就是真心出現之時。如果能一點妄念也不產生，心靈明澈地靜坐，隨著飄動的雲朵一起消逝在天邊，就著清冷的雨滴洗淨心中的塵埃，從雀躍的鳥鳴聲中領會自然的奧妙，隨落花繽紛瀟灑自得。那麼何處不是人間的仙境？何處不體現人生的真諦呢？
一生只知道追逐名利而不知道享受的人，心最苦累。可惜世上仍有大多數人為了各種欲望拼命占去所有清醒時刻，只餘下少許時間來追尋生命的意義。
許多人在社會一致認同“賺錢很重要”的情況下，開始了一生忙忙碌碌、早出晚歸拼命賺錢的生活，最後變成了金錢的奴隸。金錢對於他們來說已完全失去意義，只是一堆貨幣符號。更有不少人，居然還會因金錢而身受其害，陷入甚至淹沒於金錢的泥沼之中。
從前，傳說在沙漠中有一座美麗的城堡，當太陽剛出來時，可以見到城門、瞭望臺、宮殿以及來來往往的行人；隨著太陽漸漸升高，城堡就慢慢消失不見。往往有些人會以為它是一個快樂的天堂，卻不知道這座美麗的城堡只是沙漠中空氣形成的一個幻象，根本就是虛不可得的。
有一群從遠方來的商人，無意間看到這座沙漠中的城堡，心想如果能夠到那裡做生意，一定能夠賺錢致富。於是，他們飛快地趕去。然而，當他們越接近城堡，就越是找不到，他們沮喪地喊著：“我好累!我好熱!我好渴!”當陽光照在熱氣上時，他們卻以為是水。於是，又急忙向前奔去，但是同樣的，他們越是向前走，越是找不到。漸漸地，他們疲乏到了極點，最後來到窮山惡穀中，忍不住大叫大哭。就在這個時候，他們聽到自己的回音，誤以為是有人在附近。於是，燃起了一線希望，決定再打起精神繼續向前走，走著走著，他們便灰頭土臉，愈走愈灰心。最後，他們終於猛然發現：他們追逐的只是一個幻象。一剎那間，渴求的心立即停止，個個恍然大悟。
海市蜃樓就是一種美麗的幻象，它會讓你癡迷以致瘋狂地追尋，最終空無所獲，甚至有可能在沙漠中迷失自己。平平淡淡才是真，為什麼總是要在執意尋求後才幡然醒悟呢？人生是很短暫的，不過百年的時間。與其悲悲戚戚、鬱鬱寡歡地過，倒不如痛痛快快、瀟瀟灑灑地活。可人生一世，那麼多的風風雨雨、坎坎坷坷，怎樣才能活得精精神神的？用佛的眼睛去看，豁達才是人生的奧秘。
“清晨入古寺，初日照高林。竹徑通幽處，禪房花木深。山光悅鳥性，潭影空人心。萬籟此俱寂，但余鐘磬聲。”這是我喜歡的常建先生的《題破山寺後禪院》。
禪是動中的極靜，禪也是靜中的極動。寂而常照，照而常寂，動靜不二，直探生命的本源。曲徑通幽的翠竹深處，百花叢中擁簇著一間古樸的草房。山光青青，碧水幽幽。忽然幾聲悅耳的鐘聲，打破了清晨的靜謐，應和著藍天白雲，悠悠遠遠，餘音嫋嫋。鐘聲從寂靜中升起，又在寂靜中消失。將禪者寧靜的心靈帶向了無垠的天際，融合在時空的永恆之中。
燃燈法師說：“擁有一顆清淨心，是幸福之源泉。我們整天為紛繁複雜的人際關係所左右，為身外之物所煩擾，為名位所刺激，我們的心怎麼淨得下來呢？煩惱自然時刻也不會遠離我們。”如果我們破除一切執著塵勞，丟掉身外亂性的貪婪和物欲，找回自己，這樣就能獲得身心的自然安寧，愜意、舒適、安逸、幸福的生活也隨之而來。
清靜是美，安定最樂。這是習禪、修心、養性最美好、怡悅且最崇高的境界。佛經的本質就是安詳，我們可以在佛經中找到“安詳”的真正意義和尋求安詳人際關係的途徑。
清靜是一種超脫，是自我精神的解放，人要是成天被名利纏得牢牢的，得失算得精精的，樹葉子掉下來就悲悲傷傷的，那還豁達嗎!豁達就要有點豪氣。乍暖還寒尋常事，淡妝濃抹總相宜。凡事到了淡然，就到了最高境界，天高雲淡，一片光明。人肯定要有追求，追求是一回事，結果是一回事。你就記住一句話：事物的發生發展都必須符合時空條件，有時無空，有空無時都不行，那你就得認了。人活得累，是心累，常嘮叨這幾句話就會輕鬆得多：“功名利祿四道牆，人人翻滾跑得忙；若是你能看得穿，一生快活不嫌長。”
當你走入大自然懷抱中時，可以安靜地坐在那裡，跟大自然融為一體，感受大地充滿規律的脈動，傾聽風的氣息和草的語言，你會有許多感觸。一草一木、藍天白雲，整個山脈大地都是你的老師。徜徉在大自然中，它本身就是一種很舒服的享受，體會一種融入、開放、合為一體的舒暢感。剎那之間，你也在學習：我們可以安靜、無念，什麼都不想，然後生起一股感恩、惜福、慚愧的心。所以任何一種嗜好，哪怕是爬山、郊游，它都可以給我們帶來許多啟示，讓我們更深刻地透視自己，幫助我們開發內心世界。
清靜是一種寬容。恢宏大度，胸無芥蒂，肚大能容，吐納百川。蜚短流長怎麼樣？黑雲壓城又怎麼樣？心中自有一束不滅的陽光。以風清月明的態度，從從容容地對待一切，待到廓清雲霧，必定是柳暗花明。

……