神學土壤：講員也是神學家

神學是甚麼？

摘自《神學土壤：講員也是神學家》，第7-11頁

「神學」一詞來自兩個希臘詞語：「理解」（logos）和「神」（theos）。總的來說，每個基督徒都有一套神學， 因為每個基督徒都對上帝有所理解。我的同事拉塞爾（HeleneRussell）指出，大部分基督徒都有一套內蘊的神學，就是他們處理神學信念和問題的方法，是他們視為理所當然的。有些內蘊的神學源於直覺，從不浮上明確的意識層。然而，比較明顯的意思是，神學就是嘗試有系統地盡量清楚說明某基督徒或基督徒社羣心底的信念。……

宣講者對這些（和別的）事情的信念，不論是否正規，是否明確，是天真的內蘊抑或經過關鍵性的發展而來，都會影響宣講者理解聖經的方式，以及宣講者期望在聖經裏找到甚麼。宣講者應該嘗試指出這些事情如何影響他的神學思考，以及有甚麼類似因素正影響會眾。然後，宣講者可以具批判性地反省這些素質對宣講者怎樣預備講章，和會眾怎樣聆聽宣講，有何正面或負面影響。宣講者的神學意念更會塑造他對會眾作為聆聽社羣的理解，以及宣講者對講道目標的看法。

每位宣講者處理講道的神學方法都包含該宣講者獨有的元素。然而，宣講者甚少單單根據一個神學家系來建構一套宣講神學，他們大都傾向吸取不同思想家系的精華，結合過往和當代的重點。每個神學家系對上帝、人、教會和世界，都有自己獨特的觀點，也各有強弱。只是，沒有一種處理宣講的手法可以解決所有問題。事實上，基於人的有限，我們永不能發展出完全的神學知識。即使最上乘和最圓融的神學論說都不是完全的。宣講者需要就着個人最願意參與的議題和問題，在不同神學體系中，作具批判性和資料齊全的選擇。……

宣講者的神學甚少固定不變，通常會因應新的資料、問題和生命事件而演進。宣講者與聖經經文的相遇確實會令他重新思考神學的不同層面。譬如在一段聖經經文面前，宣講者可能會確認自己對公義的看法太過狹窄。

宣講者不是單純宣講經文，乃是透過他的神學假設（心底裏對上帝、基督、聖靈、教會和世界的信念）和社會定位的透鏡，去解釋該段聖經經文（或者一個主題、教義、做法或者議題）。與此同時，聖經又會影響宣講者的神學觀點和對講道目的之理解。宣講者愈是意識自己用甚麼透鏡來預備宣講，便愈能具批判性地思考，如何能強化透鏡的優點，如何看清它的弱點。

因為篇幅有限，加上議題清晰，本書將集中討論神學與宣講的關係。然而，當代神學家愈來愈明白，宣講者的社會定位在塑造宣講者的神學和處理講道的手法上，往往扮演一個重要的角色。像下列因素便與宣講者的社會定位有關：族羣、性別、社會階級、地方社羣的價值觀、政治取向、教育程度、哲學門派、性傾向、國家經驗（譬如是殖民地抑或帝國）。