國學與人生

台灣最有影響力的哲學大師，
為你講解國學，
為你的人生解惑。

對自己要約，對別人要恕，對物質要儉，對神明要敬。
與自己要安，與別人要化，與自然要樂，與大道要遊。
存自己以誠，待別人以謙，觀萬化以幾，合天道以德。

國學帶來的，不僅是智識上的學養，
更是古人承先啟後的智慧

若要探討國學對人生有何啟發，首先要做的是正本清源，須以儒家為主，並以道家為輔。在源遠流長的文化發展過程中，不能忽略從起源到流變的重要材料。

所謂以儒家為主，是說關於《易經》、《書經》、《詩經》、《禮經》與樂論的詮釋，皆採取儒家觀點，同時也側重介紹孔子、孟子等先秦儒家的學者與經典，兼及朱熹與王陽明。以道家為輔，則是充分發揮老子與莊子的思想，旁及其對道教與佛教的影響。至於《山海經》與墨子、韓非等思潮，也附帶做一介紹，使國學的架構雖未能全面兼顧，亦可稍顯完整。總之，今日談論國學，側重的是其對人生的啟發，並且是正面而積極的啟發。

民國三十九年生，上海市人。美國耶魯大學哲學博士，曾任比利時魯汶大學客座教授，荷蘭萊頓大學講座教授，臺灣大學哲學系主任兼研究所所長，現任臺灣大學哲學系、所教授。傅佩榮教授的教學深受學生歡迎，曾獲頒教育部教學特優獎、大學生社團推薦最優通識課程、《民生報》評選校園熱門教授等獎項，另外在學術研究、寫作、演講等方面，都有卓越成就。作品深入淺出，擅長說理，曾獲國家文藝獎與中正文化獎。
著作甚豐，範圍涵蓋哲學研究與入門、人生哲理、心理勵志等。著有：《釐清自我的真相》、《管理自我的潛能》、《探索生命的價值》、《走向智慧的高峰》（以上四書為「傅佩榮談身、心、靈整合」專書）、《哲學與人生》、《轉進人生頂峰》、《活出自己的智慧》、《那一年我在萊頓》、《珍惜情緣》、《宇宙的舞者》、《向孔子學做人》等數十本。並重新解讀中國經典，著有《究竟真實──傅佩榮談老子》、《人性向善──傅佩榮談孟子》、《人能弘道──傅佩榮談論語》、《樂天知命──傅佩榮談易經》、《逍遙之樂──傅佩榮談莊子》、《孔子：追求人的完美典範》、《孟子：浩然正氣與成功人生》、《老子：在虛靜中覺悟人生智慧》與《莊子：以自在之心開發無限潛能》等書（以上皆由天下文化出版）。

序　承先啟後的智慧
從一九九九年《論語解讀》出版之後，我就一直在介紹及推廣國學。「國學是什麼？」這個問題的答案難免見仁見智，我只能依個人經驗說明我對發揚國學的看法。

（一）談國學的三個「不必」
首先，不必開書單。許多前輩學者都列出「國學必讀書目」，這些書目洋洋灑灑，頗為壯觀，但是時序已入二十一世紀，除了大學本科的學生或專門研究的學者，一般人對此只能望洋興嘆。我們念書有一個目的，就是明白書中道理，看它能「具體」告訴我們什麼人生啟示。我也曾多次應邀列出國學書目，我的回答不外乎「四書三玄」。因為我認為國學中「必讀」的，是塑造中國人「理念」的七本書，那就是：儒家的《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》；道家的《老子》、《莊子》；以及作為群經之首、大道之源的《易經》。我對這七本書都做了詳細研究，將其譯成通順的白話文，並且闡釋其中的哲理。換言之，我不是在開書單，而是在做橋梁，使讀者可以明白國學的理念。

其次，不必唱高調。我不是文化沙文主義者，不會宣稱國學是「世間最偉大的學問」，不會幻想中國文化是「世界的最高境界」。在我看來，國學必須落實在生活中，改善及提升我們的生命素質。譬如，談到儒家，要強調「真誠」二字，由此引發主動行善的力量，由修養個人推及造福社會，並且保障了內心的悅樂之情。談到道家，則凸顯「真實」二字，在肯定萬物平等而值得欣賞時，也不忘修練身心以抵達「外化而內不化」的勝境，消解各種情緒的干擾與外來的壓力。至於《易經》，則須兼顧義理與象數，既能「居安思危、樂天知命」，又可「觀化知幾，掌握未來」。學到上述三方面，才可驗證國學之大用。

第三，不必裝大師。我一向認同韓愈所說的：「聞道有先後，術業有專攻。」國學的範圍何其廣泛，經史子集無所不包，因此「國學大師」之名若非出於誤會就是純屬客套，根本不具任何意義。我長期推廣國學，向來謹守分寸，只談四書三玄，並且一再表明自己只是「橋梁」，要使讀者與聽眾利用我的介紹，可以直接向原典請益。我自己呢？一直在學習之中，常常縈繞心頭的是：這句話我有沒有說錯？我自己能不能做到？我可以負責的是：我所解釋的每一句話都是我充分理解的，也都是我努力在實踐的，雖不能至，心嚮往之。願與讀者共同勉勵。

以上三個「不必」，是我在介紹國學時的自我要求。現在，要談國學對人生的啟發。

（二）國學與人生
國學代表中國文化的「理念」，這種理念之中最精純的是儒家、道家與《易經》。我近年研究國學與人生的關係，可以總結為以下幾句扼要的話。

儒家提醒我們：1.對自己要約；2.對別人要恕；3.對物質要儉；4.對神明要敬。前兩者涵括人類世界，後兩者指涉自然界與超越界（神明包含祖先在內）。四點合而觀之，人生安穩踏實。

道家期許我們：1.與自己要安；2.與別人要化；3.與自然要樂；4.與大道要遊。相對於儒家之重視德行修養，道家所要求的是智慧覺悟。要覺悟，不妨使用減法、消除執著，或可體會「天地有大美而不言」。

《易經》號稱難學難精，但也可以勉強用四句話來描述：1.存自己以誠；2.待別人以謙；3.觀萬化以幾；4.合天道以德。先說「誠」，有「閑邪存其誠、修辭立其誠」二語；次說「謙」，六十四卦只有謙卦是「非吉則利」，最受歡迎；再說「幾」，察知幾微、預見吉凶，正是象數之妙用；最後是「德」，像「自強不息、厚德載物」，無一不是勸人修養以合乎天道。

我對國學的簡單心得既如上述，那麼若要撰寫一本名為《國學與人生》的書，其基本立場與主要內容也已不言而喻了。

（三）本書的局限
如果有人想了解有關「國學」全面的入門介紹或整體大綱，請不必看這本書。這本書所談的，是作者個人基於文化理念的關懷，認為國人應有的國學知識。其主軸在於儒家與道家。為了追溯源流，特地闡述了《易經》、《尚書》、《詩經》、禮、樂，旁及《山海經》、天人之際。接著，其重點集中於孔子、孟子、老子、莊子這四位中國大哲。然後，再談到《大學》、《中庸》、墨子、荀子、韓非、三綱五常、道教、佛教。最後，則殿以今日仍有影響力的朱熹與王陽明。

撰寫這本書的心意，是希望跨越二千二百年帝王專制政體對傳統理念的扭曲與壓制。本書毫無保留地推崇儒家與道家，而對其他學派與後代學者多持批判態度。我盡量做到同情的理解，但是累積四十多年在中西哲學方面的訓練，使我必須負責地對各家各派有所評論。「知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求！」學術是天下的公器，也是人生智慧之典範。「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」儒道二家的啟示得以如實展現，並使生活充實而有意義，實是作者的虔誠願望。

序　承先啟後的智慧
【引論】　文化．國學與人生
一、《易經》：群經之首，學會可以終身受用
二、《易經》的象數：養成達觀心態看待自身的處境
三、《易經》的義理：觀天道以立人道
四、《尚書．洪範》的政治規劃
五、《尚書》所呈現的理想
六、《詩經》使人溫柔敦厚
七、《詩經》：孝是最恆久的情感
八、禮儀之本：在於真誠的心意
九、大同與小康：政治家該有的社會關懷與理想
十、樂教：感通人心，人文化成
十一、《山海經》的神話思維
十二、天人之際：現代人該如何面對天？
十三、孔子（一）自我的覺醒，人人皆可超凡入聖
十四、孔子（二）成功沒有捷徑，需好學、深思、力行
十五、孔子（三）修養是快樂的保證與保障
十六、孔子（四）展現宗教情操
十七、孟子（一）人生需要修養
十八、孟子（二）「性善」在說些什麼？
十九、孟子（三）關於「仁政」的理解
二十、孟子（四）快樂的祕訣
二十一、《大學》：修身乃為人生之本
二十二、《中庸》：人能弘道，非道弘人
二十三、老子（一）天下大亂有處方
二十四、老子（二）成為你自己的聖人
二十五、老子（三）道法自然，使人因悟而無所執著
二十六、老子（四）上善若水，柔弱勝剛強
二十七、莊子（一）修行要兼顧身心
二十八、莊子（二）有用與無用之間
二十九、莊子（三）看清「死亡」這一回事
三十、莊子（四）天人合一與悟道契機
三十一、墨子的兼愛：全面而平等的愛護眾人
三十二、荀子是儒家嗎：人性向善或人性本惡？
三十三、荀子思想的轉折：「二千年之學，荀學也」
三十四、韓非的法家：最大的盲點在於遷就現實的君主
三十五、三綱五常：並非儒家思想
三十六、道教：依託於古代的民間信仰
三十七、佛教：不再輪迴的涅槃境界
三十八、中國佛學的特色
三十九、朱熹的儒家詮釋
四十、王陽明的修行心得
【結論】　國學面對三大挑戰

《山海經》的神話思維
宇宙之間，萬物有如生命共同體，相互轉化，彼此感應。山海之所經，神明之所成，人類寄託其間，可以和諧均調。夸父逐日、精衛填海，人力有限而心願無窮，尊嚴由此確立。

「神話」一詞由外文翻譯而來，所指的是一個民族在理性尚未發展的遠古時期，經由口耳相傳之有關神的故事。這些故事沒有固定的作者，也沒有標準的版本。人有理性，想要解釋一切現象；但理性尚未發達時，只能發揮想像力，設法描繪自然世界與人類世界中所有產生重大影響的事件，由此形成各種故事。稱之為「神話」，是因為其中的主要角色即使是歷史上的人物，也都具有神的樣貌與能力。

神話思維的特色，一是萬物都有生命；二是所有的生命可以互相轉化；三是主導神話故事進展的不是理性，而是情感，是人的一廂情願投射在其想要了解的現象上；四是神話顯示為一齣齣戲劇，展演不同的主題，如創世、造人、災難、救世、文化超人、民族英雄等。

神話的目的何在？在於提供原型，使人在時間的流變與空間的局限中，可以不斷回歸原始的與完美的理想。神話不是歷史，歷史受制於時間而一去不復返；神話的開頭常是「在起初」，其故事正是為了超越歷史而展現永恆的原型。神話的場所也不是一般所見的凡俗世界，而是某種神聖空間，使人可以接上神明的領域。於是像山、海這些宏偉的自然景觀，就顯示了超自然的色彩。

（一）《山海經》這部書
根據西漢劉秀（即劉歆）《上山海經表》所說，《山海經》出現在堯舜時代。當時洪水氾濫，百姓無法生活。經過禹治平洪水，益驅逐禽獸，並考察山川水土，「內別五方之山，外分八方之海」，記下變怪之物與奇風異俗，寫成《山海經》。

劉秀為何上此表？因為當時漢宣帝在位，有人於郡無意中發現一座石室，其中有一屍，雙手反縛，用頭髮繫住；雙足赤裸，右足有腳枷。劉秀之父劉向為諫議大夫，上前報告宣帝，說「這是貳負之臣」。問他何以知之，他回答出自《山海經》。「朝士由是多奇《山海經》者，文學大儒皆讀學，以為奇，可以考禎祥變怪之物，見遠國異人之謠俗。」

那麼，《山海經》所描繪的都是事實嗎？《山經》的神多為「人面馬身」、「人身龍首」之類，豈能當真？《海經》有許多奇怪的國家，如大人國、不死國、黑齒國、無腸國等，又如何可信？司馬遷在《史記．大宛列傳》最後說：「故言九州山川，《尚書》近之矣，至《禹本紀》、《山海經》所有怪物，余不敢言之也。」古時交通不便，難以得知遠方的情況，司馬遷的說法是「不知為不知」，十分可取。由今日看來，天下之大固然無奇不有，但《山海經》的記述「絕大多數」並非事實。不過，如果從「神話」的角度來看，《山海經》又具有重要價值，反映了中國先民的宇宙觀與人生觀。

根據專家的說法，《山海經》不可能是禹與益所作，也不是一人一時之作；而是成書於戰國中期到漢初，作者應是戰國時的楚國人與漢初的楚地人。成書年代雖晚，但其來源依然是遠古的神話。

有關《山海經》的研究，有兩個主要方向：一是把它當作地理資料，描述古人所見的山與海，以及各地的奇風異俗；二是把它看成小說想像的產品，其中混雜了歷史人物與故事。這兩者各有所見，並且不妨礙從神話角度來看這部書。

（二）神話呼應人的需求
在原始時代，人要面對三方面的挑戰：
1.源於自然界的壓力，風雨雷電與洪水猛獸隨時在威脅人的生存；
2.緣自部族之間的戰爭，戰敗則族群將被消滅；
3.個人生命無法避免的疾病與死亡。

以下略做敘述：
自然界的力量太大，使人心生敬畏，視之為神。《山海經》除了像各國神話一樣，相信山、海、風、雷、日、月，這些自然物皆由神力在主導。另外有兩點特色：一是把天災人禍的原因推給某種自然現象；二是想像各種不同組合的神的形貌。

譬如，遇到水災、旱災、風災、蝗災、火災、兵災、亂災時，都要強調是因為先出現了某種特別的動物。有一種鳥，「名曰蠻蠻，見（出現）則天下大水」（ 《西山經》）；有一種魚，「其音如豚，見則天下大旱」（ 《東山經》）。這一類記述不勝枚舉。相對於此，吉祥的事也有原因，如鳳凰「見則天下安寧」（ 《南山經》），文鰩魚「見則天下大穰（豐收）」（ 《西山經》）等。由此可知，世人最擔心的不是具體的吉凶事件，而是「無法理解其原因」，所以要推源於自然界的特定現象。

由此進一步，就出現無數奇形怪狀的神。說是奇形怪狀，但特色很清楚，就是「人與動物的組合」。最常見的是「人首」（人面）加上「獸身」（如龍、虎、馬、牛、羊、豕、蛇、鳥等）。另外也有少數「龍首」加上人身、鳥身、馬身的，也偶有「鳥首」龍身的。「人首」最常見，顯示人希望這些神能夠擺脫其動物軀體，並像人一樣可以說話與溝通。只要神可以溝通，人就可以免於完全的無知、無奈與恐懼。

談到部族之間的戰爭，則黃帝與蚩尤之戰占了相當多的篇幅。蚩尤兄弟有八十一人或七十二人，可見它是一個部族；蚩尤的形相異於常人，其狀如獸；蚩尤有超能力，能夠搬動風雨。最後也最重要的是，蚩尤代表惡，而黃帝代表善。黃帝時期，指南車、紡織、文字等陸續發明，其成為文化超人的原型，而中國歷史也找到明確的起點。

接著，遇到個人生命的困境時，自然界提供了各種藥方。列於《山海經》之首的《南山經》，一開頭就說：有一種名叫祝餘的草，「食之不饑」；有一種名為迷穀的樹花，「配之不迷」；有一種名叫狌狌的動物，「食之善走」。這一類的植物與動物很多，可以分別使人「停止」腹痛、嘔吐、耳聾、風寒、生瘡、長瘤、發狂、心痛等；還可以分別讓人「不會」憂慮、迷惑、害怕、嫉妒、痴呆、貪睡、作惡夢、怕打雷等。這些未必都是幻想，中醫與中藥應該可以由此找到不少有用的資料。重要的是，古人相信人的生命屬於自然界，所以身心的任何問題都可以在自然界找到解決的祕方。

（三）人力有限而心願無窮
《山海經》並無盤古開天闢地與女媧造人補天之類的神話，其中除了混雜黃帝、帝俊（帝舜）、禹這些歷史人物的故事之外，讓人印象較深的是「夸父逐日」與「精衛填海」。

關於「夸父逐日」，原文是：「夸父與日逐走，入日。渴欲得飲，飲於河渭；河渭不足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，化為鄧林。」（ 《海外北經》）另一段則說：「夸父不量力，欲追日景（影）……」（ 《大荒北經》）這一則神話的啟示是：人要與自然界爭勝，雖然不自量力，注定失敗而死，也要努力一試。人的對手如果是神，那麼即使失敗，人也把自己提升到接近神的高度了。
關於「精衛填海」，原文是：「炎帝之少女，名曰女娃，女娃游於東海，溺而不返，故為精衛，常銜西山之木石，以堙於東海。」（ 《北山經》）女娃溺死，化為精衛鳥，這種鳥代代相傳的任務就是要填平東海。這則神話類似「愚公移山」，要集合人類微小的力量，經由長期的、累積的努力，設法克服自然界龐大的阻礙。

《山海經》所錄者，應為我國最早的神話。孔子說：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣乎。」（ 《論語．子罕》）他所謂的「鳳鳥」，正是《山海經》中一再出現的天下太平的吉祥象徵。《莊子》書中材料所參考的神話更多，從混沌到西王母，到河神、海神、山神、鯤、鵬與委蛇等，都可以在《山海經》找到清楚的線索。另外，本書有關長壽、不死、仙人、人間樂園的描述，對民間宗教有深刻的影響，同時也啟迪了後代文人的想像空間，創作出寓意豐富的作品。譬如，清代李汝珍所寫《鏡花緣》一書，描寫大人國、君子國、兩面國、長毛國、不死國等奇談怪論，顯然是由本書取得靈感，成為諷諭小說。

最後還須說明一點，《山海經》的「經」字，不是指古代經典的「經」，而是指「經歷」，描寫山海之所經。以欣賞神話的心情閱讀，懂多少算多少，不必有什麼壓力。



孟子快樂的祕訣

儒家有憂患意識，總是擔心百姓生活困難、教育不足、未能擇善固執。但是儒家出於真誠，修己安人，心中永遠洋溢悅樂之情。「君子三樂」，意在成己成人；「反身而誠」，其樂操之於己；「人生六境」更是終身修養的目標。

儒家對於快樂，向來深具信心。孔子過著簡樸生活，但是「樂亦在其中矣」（ 《論語．述而》）；他的學生顏回生活窮困，但是「不改其樂」（ 《論語．雍也》）。關於快樂，孟子提出更多描述，只要略加察考，便能發現一個特色─孟子會同時注意「樂」與「憂」。

他鼓勵齊宣王多為百姓著想，他說：「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。」（ 《孟子．梁惠王下》）「同天下人一起快樂，同天下人一起憂愁」，這是稱王天下所必須做到的。但是，如果「樂」成為安樂或享樂，「憂」成為憂患或患難，情況就不同了。孟子談到「天降大任」一段話時，肯定考驗是必要的過程，結論則是「生於憂患而死於安樂」（ 《孟子．告子下》），憂患中能獲得生存，安樂中會招致滅亡。

孟子認為自己飽經憂患，並且得到天降大任。他說：「夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？」（ 《孟子．公孫丑下》）他的口氣充滿自信，像他這樣的人怎麼會不快樂呢？以下試述孟子的快樂觀。

（一）君子有三樂
孟子宣稱：君子有三種快樂是超過「稱王天下」的，這話值得認真傾聽。分別為：1.父母俱存，兄弟無故；2.仰不愧於天，俯不怍於人；3.得天下英才而教育之。（ 《孟子．盡心上》）他說的有道理嗎？

第一，父母都健康，兄弟都無災無難。這聽來像是狹隘的家庭主義，只管自己的家人平安。這種快樂會勝過君臨天下嗎？天下具備這項條件的人比比皆是，但為何不見他們如此快樂呢？原來孟子另有深意。父母俱存時，遇到老年人，比較容易「老吾老以及人之老」（ 《孟子．梁惠王上》），因而真誠表現出尊敬與禮讓的態度。在兄弟無故時，遇到同輩的人，比較容易把他們當成兄弟看待。然後，與「別人」之間的適當關係也就比較容易實現了。

簡單說來，人性是向善的，而「善」是我與別人之間適當關係之實現。因此，要實現善，必須先關懷及珍惜「別人」。父母俱存與兄弟無故，使大家更容易做到這一點，更有可能行善以完成人性的要求。所以，孟子所說的快樂，不是只在意家人平安，而是考慮到自己的人性能否順利實現其潛能。這是身為人最根本的快樂。

對上無愧於天，對下無怍於人。天給了我這樣的人性，向善的人性，所以我走在行善的路上，即可無愧於天。同時，善涉及了我與別人之間的適當關係，所以行善即可無怍於人。孔子認為，君子要知天命與畏天命（ 《論語．季氏》）；到了孟子，把天命與人性做了合理的連繫，「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」（ 《孟子．盡心上》）能夠事天，其快樂自然勝過君主了。

得天下英才而教育之。這裡把教育當成快樂，其實也是在奉行天命。孟子引述《尚書．泰誓上》所云：「天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。」（ 《孟子．梁惠王下》）孟子說的屬於「作之師」，這不是在回應天命的要求嗎？至於「英才」，則儒家向來認為「有心上進者為英才」，如此可以培育優秀的下一代，使未來更有希望。

因此，以上三種快樂，代表了「順天命以完成人性」的三種作為。至於稱王天下之樂，在此實在相形失色。

（二）反身而誠，樂莫大焉
未必時時與人相處，即使與人相處也未必事事皆可如意。因此，懂得如何自處或對待自己，是人生必學的一課。孟子說了一句心得，可謂發人深省。他說：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」（ 《孟子．盡心上》）這句話分為三小段，其中第一句最抽象，第二句最讓人嚮往，第三句則比較落實。

「萬物皆備於我」在說什麼？「我」是指每一個人，萬物在每一個人身上都齊備了。表示每一個人都沒有缺憾，都具備了所需要的一切。換言之，即是對萬物一無所求。只要取得最低限度的生活條件，像顏淵那樣，「一簞食，一瓢飲，在陋巷」（ 《論語．雍也》），然後天地雖大、萬物雖多，與我有何關係？富貴榮華、名利權位，又與我有何相干？

「反身而誠」是說反省自己做到了真誠，不為任何利益而損傷道義，也不為任何理由而委屈別人，保持光明坦蕩的心胸，那麼就可以體會「樂莫大焉」的意境了。當然，所謂真誠，並非自以為是，而是隨時可以展現為具體的善行。孟子談到，在做到「仁、義、智、禮、樂」之後，就會快樂起來，到「不知足之蹈之，手之舞之」的地步（ 《孟子．離婁上》）。

然後，努力實踐推己及人的恕道，就是行仁的最近途徑。孔子所謂的「恕」是「己所不欲，勿施於人」（ 《論語．衛靈公》），不可脫離人我之間的關係。孟子談到真誠時，也不會忘記由恕（將心比心）來實踐仁。

由此觀之，儒家的快樂觀很清楚，就是在明白人生正途之後，堅定心志往前走。人生正途是順著人性的要求而展現的。這樣的人生始於明白善是什麼，再出之以真誠，由內而發產生力量，使自己主動行善。為了完成這個目的，有所犧牲在所不惜。所以孔子會說「殺身成仁」（ 《論語．衛靈公》），孟子會說「舍生取義」（ 《孟子．告子上》），明明是犧牲生命，但卻使用「成、取」兩字，反而像是大有收穫。學會上述思想，人生操之於己，快樂自然也將如影隨形。最後，在抵達生命終點之前，人還可以朝什麼境界去修養呢？

（三）人生六境
孟子評價他的學生樂正子是「善人也，信人也」，接著說了一段人生六境，原文如下：

「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」（ 《孟子．盡心下》）下文依次分析之。

1.「可欲之謂善」。這句話的主詞是人的心，而不是人的身。孟子說過「理義之悅我心」（ 《孟子．告子上》），可見人心覺得可欲的即是理與義，可通稱之為「善」。人的行為（如孝、悌、忠、信）使我心覺得值得欲求，此一行為即可稱為「善」。但是，這種行為是否出於別人的要求呢？

2.「有諸己之謂信」。善行不是出於別人的要求，而是自己真誠去做的，是由真誠引發內在力量去完成的，這樣才可算是「信」。信是真實之意。

3.「充實之謂美」。由真實到充實，是說在「一切」人我相處之事上，都能做到善，由此彰顯人格之美。

4.「充實而有光輝之謂大」。長時期彰顯人格之美，以致發出光輝，足以照亮四周的人。這樣才可稱為「大」。孟子口中的「大人」常指德行完備的人，即是此意。

5.「大而化之之謂聖」。不僅發出光輝，還能進而產生感化人們的力量，造成化民成俗的效果，這樣的人即可稱為聖人了。孟子所謂的「聖之清者，聖之和者，聖之任者，聖之時者」（ 《孟子．萬章下》），皆有類似的表現。

6.「聖而不可知之之謂神」。在聖之上還有「不可知之」的境界，表示人性的潛能是無法限制與難以想像的。古人以為「人是萬物之靈」，孟子這句話是對「靈」字的最高禮讚。儒家肯定人可以做到「止於至善」，只是無從描述罷了。

孔子曾感嘆「莫我知也夫」（ 《論語．憲問》），孟子確實了解孔子，他的學說可以化解孔子的感嘆。孟子也曾聲稱「予豈好辯哉？予不得已也」（ 《孟子．滕文公下》），世人只須靜下心來仔細省思孟子的言論，就可以領悟他的學說要旨。孟子不需要別人為他辯解，他自己的言論即可構成一個圓滿的體系。