《孔子家語》新證（簡體書）

2004年，我應約為山東曲阜楊朝明博士的《〈孔子家語〉通解》寫序，曾說該書的問世，“正好順應了當前學術界要求深入研究《家語》的趨勢”。十幾年過去了，探索中國傳統文化淵源的潮流更為發展拓大，為了更好地理解作為傳統文化主流的儒學，再進一步認識《家語》的必要尤覺凸顯。寧鎮疆博士的這部近作《〈孔子家語〉新證》適逢其會，所以我很願意在這裡饒舌幾句，作為對讀者的推薦。

《〈孔子家語〉新證》是系統研究《家語》的一部精心之作。舉凡《家語》一書有關的各個方面，書內都有詳細的分析，作出了有價值的論斷。對於前人未能充分討論的一些重要問題，例如今本《家語》的版本變遷等，寧鎮疆博士也都一一詳加論究，於讀者甚有裨益。

寧鎮疆博士的這部書有不少特別體現作者苦心孤詣的部分，我想舉出的是關於《家語》“互見”問題的論證。大家知道，《家語》長期以來被定讞為“偽書”，其遭指控的罪狀，重要的就是內容有許多地方與大小戴《禮記》和劉向《說苑》、《新序》等書雷同或者相似，也即所謂“互見”，這種現象被歸結為《家語》對諸書的剽竊。清人陳士珂作《孔子家語疏證》，曾經羅列這種“互見”之例，但仍未能提出論據來辯解。寧鎮疆博士則於《新證》書中安排了較大篇幅，仔細作出說明，是非常精彩的，希望讀者不要錯過。當然，這部《新證》值得推介之處還有不少，我以上所說僅是舉例而已。

我在這裡還想講的是，寧鎮疆博士這部《〈孔子家語〉新證》，固然是針對《家語》一書的十分專門的著作，但是仔細讀來，書的學術價值和意義實際並不限於《家語》的性質、傳流這一書一事。這部書的工作，很多地方所涉及的，不只是《家語》本身，而是可以連類而及，推廣到其他類似典籍的考辨中去。我認為《新證》這部書之所以能取得明顯的成果，恐怕正是由於作者經常在思考有關的方法論性質問題的緣故。書中這些地方，也是我希望讀者注意的。

研究《家語》一書的難處，在於可用作憑借的前人成說太少。這在很大程度上是由於該書早在唐朝便已遭受懷疑，偽名已成共識，故此很少有人費心鉆研。即以清代盛行考據學風之際，值得讀的有關著作也不過範家相、孫志祖、陳士珂等數家。直到近年，在西漢阜陽雙古堆、定縣八角廊簡牘中間，發現所謂《儒家者言》，系《家語》的原型，《家語》的研究才得到學術界的關注。寧鎮疆博士《新證》這部著作的印行，一定會引起更多學者致力於《家語》的研究，對儒學的歷史考察有更多的新貢獻。

李學勤

2016年8月3日伏中

前言

出土文獻及新材料編

八角廊漢簡《儒家者言》與《孔子家語》相關章次疏證

阜陽雙古堆一號木牘與《孔子家語》相關之章題考證

上博竹書《民之父母》與《禮記》、《孔子家語》相關篇章的比較研究

英藏敦煌寫本《孔子家語》的初步研究

由英藏敦煌寫本說今本《孔子家語•郊問》服制及相關問題

英藏敦煌寫本《孔子家語》校記

傳本及版本編

《孔子家語》“傳本”流變芻議

漢志論語類文獻構成與《孔子家語》的相關問題

今傳宋本《孔子家語》源流考略

復旦大學圖書館藏二卷本《孔子家語》襲何孟春《孔子家語注》本考實

流傳及學術史編

《孔子家語》佚文獻疑及辨正

王肅《聖證論》體例及論說考

《五經正義》對《孔子家語》依違舉隅

《荀子•哀公》“好肆不守折，長者不為市”正詁———兼說《孔子家語》王肅注的價值

經學及理論編

鄭玄、王肅郊祀立說的再審視———兼說《孔子家語》辨偽學的相關問題

說“章甫”之冠———兼論《家語》相關記載的可信性及先秦儒家群體意識的覺醒

“盜者之真贓”———由王國維對孫志祖《家語疏證》的推許說經典辨偽學“範式”的擴大化問題

“層累”非“作偽”：再論今本《孔子家語》的性質———兼答《〈孔子家語〉“層累”形成說考辨》一文

諸書“互見”編

《孔子家語》與《禮記》“互見”關係研究———以孔子言論之“背景”問題為中心

《禮記•喪服四制》篇形成研究———兼說《孔子家語•本命解》的價值及“互見”的類型學問題

《禮記•檀弓上》“不誠於伯高”再議———兼談《孔子家語》的相關問題

由《孔子家語•論禮》說《禮記•仲尼燕居》的一處衍文

《孔子家語•五儀解》等十一篇“互見”文獻的綜合研究———兼談諸書“互見”研究中的類型學問題

結語

參考文獻

後記

首先應該指出的是，此例《禮記》本身同樣也存在“互見”問題，那就是《檀弓下》與《坊記》中的Ａ部分：《檀弓下》關於殷、周“吊”法之異，說“殷既封而吊，周反哭而吊”，這顯然就是《坊記》的“殷人吊於壙，周人吊於家”，而且兩篇還都引到孔子的評價，《檀弓下》是“孔子曰：‘殷已愨，吾從周’”，《坊記》則是“子云：‘死，民之卒事也，吾從周’”，俱言“吾從周”，《檀弓下》與《坊記》這裡涉及的，顯然是同一事。至於孔子的評論有“殷已愨，吾從周”與“死，民之卒事也，吾從周”的微小差異，其實恰恰說明《坊記》所見又不是直接引述《檀弓下》，或者說它們的背後還當有更完整的文本。循此我們再來看《家語》的文本，可以說文從字順，辭意暢達，尤其是《家語》較《檀弓下》多出的“死，人卒事也”置於“殷以愨，吾從周”之前，前面說“死是民之終卒之事，宜須送終備具”（《禮記?坊記》正義語），後面再接以“殷以愨，吾從周”的比較和選擇，邏輯上尤為明順。比較可知，《家語》所見才正是《檀弓下》、《坊記》背後更完整的文本，這也能很好地解釋《檀弓下》、《坊記》兩篇所引文句的細微差異：它們其實不過是各有側重，或者說彼此都對孔子的話作了簡省而已。如果說是《家語》的編者將《禮記》兩處捏合成文，那他首先就要面對《檀弓下》那樣一大段紛繁蕪雜的喪禮材料，要將“吊”法的內容從中鉤輯出，還要到另一篇《坊記》中找到同樣相關的內容，然後再據以捏合，還要捏合得這麼好，這同樣是很難讓人相信的。另外，《檀弓下》Ａ部分之文字分屬兩處，即便沒有《家語》一書，我們還是可以看出兩部分的高度相關性：均就殷、周比較，而且還都提到孔子之選擇。這樣具有高關聯度的兩部分卻分置兩處，亦可反證《檀弓下》此一大段的錯亂無序。另外，與《家語》比較可知，無論是《檀弓下》還是《坊記》文字與《家語》之文都不盡相同，或為語句順序互乙，或為文句增減。像《家語》之文就沒有《坊記》的“示民不也”，如若《家語》承《坊記》而來，為何要舍此句而不錄？事實已經足夠清楚：不是《家語》據《檀弓下》、《坊記》捏合，而是《家語》才系此事更完整的“背景”或“本事”，《檀弓下》、《坊記》均承之而來。實際上，細味上述孫希旦的評論，《禮記》背後必有所本已經是呼之欲出的結論，如孫氏說《檀弓下》此段“似皆據喪禮之成文而釋其義”、“似其所據者乃《儀禮》之一篇”，所謂“皆據”、“所據者”均可說明《禮記》所見絕非“本事”。但孫氏以為《檀弓下》所本乃《儀禮》之一篇，則純屬臆測，囿於經學成見，他不會想到《檀弓下》所本，其實即是為學者所輕、頂著“偽書”帽子的《家語》一書。

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