盧雲有感於服事者所面對的窘境，嘗試提供全新的角度，為服事者找到出路。他將服事放在「記憶」的框架，讓服事有了耳目一新的定位。原來，每個服事者都是記憶的治療者。舉凡查經講道、小組聚會、關懷探訪，乃至於教會行政會議，無一不是為了使人想起聖經對耶穌的記憶，並將它與個人的記憶連結在一起，進而使人心意更新而變化。

本書不只適合教牧輔導人士閱讀，更適合有意參與服事，或正在服事的基督徒閱讀、思想。深願我們都能成為記憶的治療者，用對基督的記憶，醫治過去、活在當下、面向未來。

作者簡介

盧雲（1932.1.24-1996.9.21）

盧雲為荷蘭天主教神父、教授、作者以及神學家。他主要的關切議題為心理學、教會牧養、屬靈生命、社會正義以及群體。他深為孤寂所苦，並且迫切需要與人之間的連結，這樣的生命經驗深深影響他有關靈修的教導與書寫。他獨具慧眼，能從日常生活中微不足道的事，以及最弱小的人身上，透視人性偉大及軟弱層面所深藏的奧祕。盧雲的作品翻譯為全球二十二種語言，中譯本包括《向下的移動》、《最大的禮物》、《與歲月和好》、《愛勝過恐懼》、《回家的渴望》（以上為校園出版），《心靈愛語》、《負傷的治療者》、《建立生命的職事》、《亞當》、《尋找回家路》等四十餘本著作。

序

事奉與靈性的關聯

服事者的屬靈資源是什麼？他們要如何才能不變成呆滯、沉悶，不冷不熱的官僚？事奉者要如何避免成為有許多工作、計劃與約會，但卻在當中迷失的人？他要如何維持生命力，生氣勃勃，滿有活力和熱情？他們如何才能在講道、教導、輔導的同時，常保一顆驚奇、喜樂、感恩、讚美的心？
這些是此書包含的問題，它們所關注的是，那些有心於福音事工的人，該如何建立全職與個人生活間的關係。這些問題要求我們仔細探究事奉和靈性間的關聯。
事奉乃是奉主之名服事。服事者帶好消息給貧乏的人、傳自由給被囚禁的人，讓瞎眼的見光明，使被壓迫者得釋放，並宣告主的禧年（路四18）。靈性所關注的，是我們內在的屬靈生命；是走到沙漠或是上山禱告；是敞開心懷站在主的面前禱告；是大聲呼喊「阿爸，天父」；是對我們慈愛上帝那無法言喻之美的沉思與默想。
我們掉入把事奉與靈性、服事和禱告分開的引誘。魔鬼說：「我們太忙了，無法禱告；需要照料的人、事、物太多了、有太多人需要回覆，有太多傷口要醫治。禱告是奢侈的，是有空時，像休假離開工作一天或去退修會時，才做的事情。那些特別看重禱告的人，像是特拉普教徒（Trappists），貧窮修女會（Poor Clares），以及一些離世隱居的修士，都不是真正參與牧養工作的人，他們才能有這自由專一默想，並將其他基督徒的服事留給別人。」但這樣的想法是有害的，對牧者和那些沉思默想的人都不好。服事與禱告不能被一分為二，他們就好像日本圓相（Japanese Circle）的陰和陽一樣彼此相連。
在這本書中，我想要探索事奉和靈性之間的關係，說明事奉就是禱告，禱告就是事奉。經過一番考慮後，我覺得探究這主題的最佳方式，就是將服事看為「記念」（remembrance），並視服事者為讓我們記念耶穌基督的活生生的記號（living reminder）。在舊約跟新約中，「記憶」都扮演重要的角色。亞伯拉罕．約書亞．赫舍爾（Abraham Joshua Heschel）說：「許多聖經中的要求都可被濃縮為一個字——『記念』。」尼斯．達爾（Nihls Dahl）提起早期基督教，說：「面對教會群體，使徒的首要任務，比起建立它更為重要的工作，就是讓信徒記念他們所領受、並且已經知道的事——或他們應該知道的事。」所以，將事奉放在「記念」這個框架來看，是符合聖經傳統中心的。因此，我將會透過視事奉者為記號來討論我們的屬靈資源：首先他們是醫治的記號，接著是扶持的記號，第三是引導的記號。喜爾得納（Seward Hiltner）曾在其著作《牧範學導言》（Preface to Pastoral Theology）中精煉地討論醫治，扶持，引導這三個詞彙。在接下來的三章，我想用同樣的詞來表達對喜爾得納老師的感謝，並分享我的信念——我們能在事奉的核心，尋找、且尋見屬靈資源。此外，這些詞彙能幫助我們建立這兩者之間的關係：我們今日對屬靈生命的關注，以及近幾十年來，我們因社會科學而對人際關係產生的新洞見。同時，將這樣的關係融入事奉中。

書摘/試閱

第一章：在記憶中使人得醫治

引言

讓我用一個埃利．維瑟爾（Elie Wiesel）的故事開始。一九四四年，匈牙利小鎮錫蓋特（Sighet）所有的猶太人被集體搜捕運送到集中營。埃利．維瑟爾，這位現今有名的小說家，是其中之一。他熬過了大屠殺，二十年後再次返回自己的家鄉。令他感到最痛苦的是錫蓋特的人已將猶太人從他們的記憶中抹去。他寫到：

我並不對錫蓋特的人感到憤怒……，不因他們將昨日的鄰居趕走或否認他們而生氣。如果我有任何一點氣憤，那是因為他們忘了他們。如此快，如此徹底……。猶太人不只被趕出這個鎮，也被趕出了歷史。

這個故事說明，忘記所犯下的罪惡，甚至是比犯下它更嚴重的罪惡。為什麼？因為被遺忘的無法得到醫治，而那未得到醫治的，很容易就成為更大罪惡的根源。在他許多關於大屠殺的書中，埃利．維瑟爾並沒有因為要加增罪惡感來折磨我們的良心，才提起奧斯維辛（Auschwitz），布痕瓦爾德（Buchenwald），和特雷布林卡（Treblinka）；他要醫治我們的記憶，好預防更加駭人的災難。被遺忘的奧辛維茲導致二戰時在廣島投下原子彈，而遺忘廣島，能導致整個世界的毀滅。切除過去，就癱瘓我們的未來：將邪惡拋諸腦後，便招致邪惡迎面而來。正如喬治．桑塔亞納（George Santayanna）所說：「遺忘過去的人注定要重蹈覆轍。」
明暸這點之後，我想談談，事奉者身為使人記念耶穌基督的記號，要如何首先當一個醫治者——透過醫治過去的傷口，展開新的未來。我從三個方面來談：傷，醫治，和醫治者。

負傷的記憶
法國作家與政治家安德烈．馬爾羅（André Malraux）在他的《反回憶錄》（Anti-Memoirs，暫譯）這樣寫：「有天我們會發現，每個人之所以如此不同，是因為他們記憶的形式差異甚大，就如同人性格的差異一樣。」這個發現非常重要。年紀愈大，我們愈需要去記得，而且，有天我們會發現，我們所擁有的——如果不是全部，但至少大部分——是記憶。記憶之於我們的存在感，扮演重要的角色。我們的痛苦與快樂、悲傷和滿足，並不端賴我們生活中的事件，同時也、甚至更取決於我們記憶這些事件的方式。相較於生活中的事件，更為重要的，或許是它們如何存在我們整個故事中。不同的人以非常不同的方式記得相似的疾病、意外、成功，或驚喜，而人們對自我的認識，較多源於如何記憶那些事件，而非事件實際發生的情況；此外，如何將過去事件置放在個人的歷史，也與認識自我息息相關。
因此，毫不意外地，人類的情感大多與記憶緊密相連。「懊悔」是種刺人的記憶，「罪惡感」是種被譴責的記憶，「感恩」是種喜悅的記憶；我們將過去事件融入今日生活的方式，深深影響著這些情感。事實上，我們用自己的記憶來感知這個世界。我們的記憶幫助我們看見、了解新的概念，同時將它們好好安放在我們豐富多樣的人生經驗中。

我向來對移民很感興趣，特別是荷蘭人初到美國的反應。首先，他們讓這新的國家較有家鄉味的方法，是看著那些讓他們想起祖國的事物；然後，他們會開始注意那些比家鄉更遼闊廣大，更沉重的事物。最後，通常過了幾年以後，他們開始比較美國境內的差異：東岸與西岸，城市和鄉村。出現這種比較時，意味著這裡已經成為他們的家。他們已有夠多關於美國的記憶，可以從不同角度進行比較。

這些觀察顯示，記憶之於體驗人生中十分關鍵，這就是為什麼，所有諮商協助相關的行業──如醫療、精神醫學、心理學、社會福利工作──問病人或當事人的第一個問題，總是直接針對他們的記憶。「請告訴我你的故事。你為何來到這裡？」很明顯的，醫生跟治療師所聽到的，不光是事件，更是關於這些事件的記憶。
苦難的記憶是事奉中最常遇到的問題；這麼說一點也不誇張。那些受傷的記憶渴望得到醫治：被孤立、被隔絕、感到孤單的感受；又或者是焦慮、恐懼、懷疑的感覺；以及一些相關的症狀像是緊張，失眠，咬指甲──這都是某些記憶呈現出來的部分樣貌。這些記憶之所以讓我們受傷，是因為我們將它深藏在心底，極難觸及。而好的記憶會以外顯的記號存在我們周圍，像是獎盃、裝飾品、證書、寶石、花瓶、戒指，和畫像；然而，我們通常會隱藏痛苦的記憶，將它們遺忘在某個角落。但就在這個角落，苦難的記憶無法得到醫治，並且造成許多傷害。
面對那些急欲除去的記憶，我們最初、最自然的反應就是遺忘。痛苦的事情發生時，我們很快地對自己和彼此說：「我們忘記它吧，就當它沒發生過一樣，別提它，來想快樂一點的事情。」我們想遺忘過去的痛苦──個人、社區，和國家的傷痛──然後繼續生活，好像它們從沒真的發生。但是，刻意遺忘會使這些記憶成為一股不受支配的可怕力量，使身為人的我們，無法正常生活。若然，我們會對自己感到陌生，因為我們削減自己的歷史，將之裁減得討喜、舒適，好符合我們的白日夢。「忘記過去」就好像把我們最親近的老師變為敵人；拒絕面對痛苦的記憶，我們就失去了改變自己的心，以及在懺悔中成長的機會。耶穌說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」（可二14），祂乃是申明，只有那些面對自己傷口的人，才有機會得到醫治，並展開新的生活。

主題書展