人性向善：傅佩榮談孟子

本書名為《人性向善》，是台大哲學系教授傅佩榮繼《究竟真實：傅佩榮談孟子》之後，又一部解讀經典的巨作，書名一語道破他對儒家哲學數十年的研究心得，他強調孟子主張「人性向善」，而非本善，是因為如果人性是「本善」的話，一旦失去「本心」，到哪裡找？唯有「向善」，因為它是一股力量，失去了還可以找回來。

《孟子》一書共七篇，每篇再分上、下，共分十四篇。善用比喻來說明的孟子，創造了很多大家耳熟能詳的成語和故事；透過傅佩榮教授的翻譯與精闢分析，讀者不但能輕易地跨越文字的障礙，還能藉此欣賞到孟子無懈可擊的辯才與精微深刻的思想，更進一步能體驗人生的意義，體會到更深沈的快樂。

傅佩榮／作者
民國39年生，上海市人。台大研究所畢業，美國耶魯大學哲學博士，曾任台大哲學系主任兼研究所所長，比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學講座教授，現任台灣大學哲學系教授。
傅佩榮教授的教學深受學生歡迎，曾獲頒教育部教學特優獎、大學生社團推薦最優通識課程、《民生報》評選校園熱門教授等獎項，另外在學術研究、寫作、演講等方面，都有卓越成就。
他的作品深入淺出，擅長說理，曾獲國家文藝獎與中正文化獎。著作甚豐，範圍涵蓋哲學研究與入門、人生哲理、心理勵志等。著有：《人性向善》、《究竟真實》、《宇宙的舞者》、《活出自己的智慧》、《那一年我在萊頓》、《珍惜情緣》、《轉進人生頂峰》、《哲學與人生》、《釐清自我的真相》、《管理自我的潛能》、《探索生命的價值》、《走向智慧的高峰》、《拓展生命的深度與寬度》（以上為天下文化出版）、《柏拉圖》、《中西十大哲學家》、《新世紀的心靈安頓》、《論語解讀》等八十餘種，以及有聲書系列《論語解讀CD版》、《老子解讀CD版》、《孟子解讀CD版》等（由好好好家庭教育文教基金會出版）等。

【自序】
傳統文化以儒家與道家最具主導作用。這兩家思想的代表人物，分別是孔子與孟子，以及老子與莊子。由於代表孔子思想的《論語》，既是學派開山之作，又有簡明扼要的特質，以致千古傳誦、深入人心。至於《孟子》一書，則相對而言並未受到應有的重視。這種情況在道家的《老子》與《莊子》二書，亦頗有類似之處。
《孟子》為什麼重要？因為孔子曾經感嘆：「莫我知也夫！」（《論語‧憲問》）如果孔子認為同時代的弟子與朋友未能了解他的思想，那麼誰可以了解？孟子可以，而證據就在《孟子》一書裡面。既然如此，大家對孟子又不太熱衷，這是怎麼回事？
司馬遷說他每次閱讀《孟子》，看到梁惠王問孟子「何以利吾國」，就廢書而嘆。如果談利益，天下不可能太平，而這是歷史所證明的；但是如果談仁義，天下就會像孟子所說的成為理想國嗎？這一點卻從未得到檢驗的機會，因此我們無法判斷孟子的對錯。事實上，孟子很希望說服當時的國君。他在一再失敗之後，寫出作品傳諸後世，希望後代的人可以明白他的理想，進而予以實踐。但是，即使《孟子》被宋代的朱熹編入《四書》，成為大家熟知的「論孟學庸」之一，其中許多精彩的語句與簡單的概念也普遍受到肯定，我們還是要問：誰真正了解孟子？
閱讀《孟子》，要有耐心。這種耐心的回饋是非常豐富的。先就語文來說，孟子善於使用比喻，又能創造成語，其中至今依然膾炙人口的有：一暴十寒、緣木求魚、杯水車薪、遷於喬木、事半功倍、守望相助、綽綽有餘、出爾反爾、流連忘返、自暴自棄、反求諸己、手舞足蹈、心悅誠服、獨善其身、兼善天下、有為者亦若是、獨樂樂不如眾樂樂……等等。
再就歷史來說，孟子廣泛引述《詩經》（三十五次）與《書經》（二十九次），對古代聖君賢相的事蹟津津樂道，可謂取法乎上。舜在他的筆下宛如重獲生命，使讀者可以親見其言行，進而心生嚮往。他自行分類聖人，如伯夷之「清」、柳下惠之「和」、伊尹之「任」，然後是集大成的孔子之「時」。這無疑是他的創見。 對於孔子為何是集大成，則理由是完美的德行加上隨機應變的「智慧」。他贊成孔門弟子（如子貢、宰我、有若）對孔子的評價，認為孔子是「自有生民以來，未有孔子也」。只要想起孟子以「好辯」知名於天下，說過「說大人，則藐之」，甚至對管仲也不屑於多談，就可以明白他對孔子的認識是如何深刻，而評價又是如何崇高了。
真正畫龍點睛之處，則是孟子自成一家之言的人性論。他把孔子的人性觀點說清楚了。孔子以「仁」為其一貫之道，肯定仁包含「人之性、人之道、人之成」三個層次，貫穿人的一生。他強調「殺身成仁」，孟子則倡言「捨生取義」，這兩者如出一轍而其基本立場則是人性「向善」。以此為基礎，才可推而建構經濟、教育、社會規範、政治制度方面的合理內容。並且，人生才找得到修養的途徑以及由內而發的快樂。
二十多年以來，我每談儒家，必定揭示人性向善（而非本善）的微言大義，也得到不少批評與指教，但是更多的回應則是告訴我：在明白之後付諸實踐，並在實踐之後深有心得，因而改善了人生，活得充實而有意義。
我曾在社會上為許多朋友講解《孟子》，並由好好好文教基金會製成CD發行。後來北京出版界的朋友認為內容值得出版，就將其轉錄成文字稿，再由我全面修訂一次。天下文化出版公司的編輯同仁費了許多心思整理初稿，潤飾文字，並加上小標題，使全書更為可讀，特此致謝。
本書名為「人性向善」，可謂一語道破我對儒家哲學數十年的研究心得。我的說法是否正確，則請讀者耐心細品本書再做判斷。知我罪我，皆在本書。是為序。

自序
緒論
卷一　梁惠王篇　上
卷二　梁惠王篇　下
卷三　公孫丑篇　上
卷四　公孫丑篇　下
卷五　滕文公篇　上
卷六　滕文公篇　下
卷七　離婁篇　上
卷八 離婁篇　下
卷九　萬章篇　上
卷十　萬章篇　下
卷十一　告子篇　上
卷十二　告子篇　下
卷十三　盡心篇　上
卷十四　盡心篇　下

＜11.2＞
告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」
孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」

＜白話＞
告子說：「人性就像湍急的水，在東邊開個缺口就向東流，在西邊開個缺口就向西流。人性沒有善與不善的區分，就像水沒有向東與向西的區分。」
孟子說：「水確實沒有向東與向西的區分，難道也沒有向上與向下的區分嗎？人性對於善，就像水對於向下流。人性沒有不善的，水沒有不向下流的。現在，用手潑水讓它飛
濺起來，可以高過人的額頭；阻擋住水讓它倒流，可以引上高山。這難道是水的本性嗎？這是形勢造成的。人，可以讓他去做不善的事，這時他人性的狀況也是像這樣的。」

＜解讀＞
告子以水來做比喻，認為人性的善或不善全看環境，亦即後天的影響。換句話說，人性並沒有所謂內在善的力量或是善的本性可言。
從孟子的回答：「人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下」一語，可以清楚地看出儒家的「人性向善論」。許多人只看到「人無有不善」這句話，就說「人性本善」，而忽視了這是一個比喻，必須對照所筆的事物來說明人性的狀況。
古人說話比較扼要，試問「水無有不下」的「下」是在描寫水的性還是水的流向？當然是後者。同理，人沒有不「向善」，可以直接說成「人沒有不善」，就好像水沒有不向下流的一樣。
如果人性是向善的，為什麼有人做壞事呢？這就好像水的本性是向下流的，但用手去潑或用竹管去引導，就可以使它向上逆流。換句話說，社會上各種外在的力量，或者說形勢，會引導一個人去做不善的事，於是就會有人做壞事。「為不善」並不是變成不善的人，而是去做不善的事。人性是向善的，但是由於外在的勢力、外在的影響，人就會做出不善的事。
由此可知，順著人性，人可以行善也應該行善；正如水如果順著水性，可以向下流、也應該向下流。這個比喻清楚肯定了「人性向善」。人去做不善的事，主要是「勢」造成的，亦即受到外在條件的影響。換言之，在正常情況下，人順著本性即可行善。而人若行不善，則是因為情況不正常的緣故。善是行動，而非本質，所以不宜說「人性本善」。
本章很重要。孟子認為，如果讓水自然發展，一定是向下流的；而讓人自然發展，一定是向善走的，所以說「人無有不善，水無有不下」，「下」是指水的向，而不是水的性。從這裡還不能體會到「人性向善」的話，那麼要如何才能體會呢？

＜11.6＞
公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故，文、武興，則民好善，幽、厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰：『性善』，然則彼皆非歟？」
孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必則，民之秉彝也，故好是懿德。』」

＜白話＞
公都子說：「告子說：『人性沒有善，也沒有不善。』有人說：『人性可以變得善，也可以變得不善。所以，周文王、周武王統治天下，百姓就喜歡善行；周幽王、周厲王統治天下，百姓就喜歡暴行。』」還有人說：『有些人生性是善的，有些人生性是不善的。所以，以堯為君主，卻有象這樣的百姓；以瞽瞍為父親，卻有舜這樣的兒子；以商紂為侄兒，並且以他為君主，卻有微子啟、王子比干這樣的賢人。』現在您說『性善』，那麼，這些說法都錯了嗎？」
孟子說：「順著人性的真實狀態，就可以做到善，這便是我所謂的性善。至於有人做出不善的事，那不是天生資質的過錯。憐憫心，每個人都有；羞恥心，每個人都有；恭敬心，每個人都有；是非心，每個人都有。憐憫心屬於仁德，羞恥心屬於義行，恭敬心屬於守禮，是非心屬於明智。仁德、義行、守禮、明智，不是由外界加給我的，而是我本來就具備的，只是沒有去省思罷了。所以說：『尋求就會獲得它們，放棄就會失去它們。』人與人相比，有相差一倍、五倍甚至無數倍的，就是因為差的人不能充分實現天生資質啊。《詩經‧大雅‧烝民》上說：『天生育眾多百姓，有事物就有法則。百姓保持常性，所以愛好美德。』孔子說：『這篇詩的作者懂得人生正途啊！有事物就一定有法則；百姓保持了常性，所以就會愛好美德了。』」

＜解讀＞
公都子大概聽了孟子一些教導，就把各種說法一次提出來，請孟子一一解答。公都子提出了三種主張：第一就是告子說的，「人性沒有善，也沒有不善」；第二：人性可以變得善，也可以變得不善；第三：有些人生性是善的，有些人生性是不善的。
在孟子的回答中，「為善」、「為不善」這兩個「為」字，意思很清楚，代表善、不善是做到或做出來的。所以我一直強調，善、不善不是人本來具有的性質，而是人「做到與否」的善行或惡行，這是非常重要的關鍵，也是我無法同意「人性本善」的原因。人性的善是指要做出來的才叫做善，而做出來的善是順著本性，不善是逆著本性，如此就稱為「人性向善」。
孟子接著說，「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之……是非之心，智也」，這句話沒有本書＜3.6＞中談得那麼完整，這可能是在辯論的緣故，因此孟子說得比較急切。我在翻譯時，把「惻隱之心，仁也」譯成「憐憫心屬於仁德」，因為古人說仁也、義也，直接說是不是時，意思也包括屬不屬於。
我這種理解是從「白馬非馬」的論證得來的。白馬、黃馬、黑馬都是「馬」；但說「白馬」時，只有白馬才可以算是；因此可以說白馬不是馬。「白馬不是馬」是對的，因為白馬不「等於」馬，但是白馬「屬於」馬，這是一個簡單的反駁。如果有人說「白馬非馬」，那是詭辯。古人所謂的「是與非」有兩種用法：一是等於與不等於，二是屬於與不屬於。說白馬「不等於」馬，是對的；但是，說白馬「不屬於」馬，那就錯了。在此，當然也涉及對一個概念的定義問題。
一個概念有內含也有外延，內含是它的基本要件，外延是它的應用範圍。馬的外延包括白馬、黃馬、黑馬等等；馬的內含則必須在每一匹馬身上出現；因此，我們可以說「白馬是馬」，但不能說「馬是白馬」；可以說「白馬屬於馬」，但不能說「白馬等於馬」。同理，說「惻隱之心，仁也」，是說惻隱之心「屬於」仁德，而不是說惻隱之心「等於」仁德。孟子在〈3.6〉清楚指出「惻隱之心，仁之端也」，則是把惻隱之心等同於「仁之端」。若不如此理解，我們就必須面對另一個問題：難道「仁之端」等於「仁」嗎？難道心中出現憐憫的情緒，就代表做到仁德的要求了嗎？情況顯然並非如此。
再說，心的四端是指這四者的根源是人心與生俱有的，一般人為何沒有察覺呢？也因此孟子最後要加一句「弗思而矣」。向內反省自己，覺悟自身的道德主體性，人的行為就有原則可言。
什麼是道德主體性呢？亦即這個道德是要自己決定的，一個人做一件好事，不是考慮到別人的命令或外在的環境，而是因為自己要自己這麼做的，如此才有道德主體性可言。不能肯定道德主體性，行為沒有原則，就只能隨人俯仰了。

人性是一種力量
仁德、義行、守禮、明智，不是由外界加給我的，而是「我固有之也」，只是沒有去省思罷了。許多人以為孟子談「性本善」，但為什麼一定要加上「本」字呢？孟子從頭到尾都沒有注意到「本」這個字，他所強調的是善行的開端、萌芽，一定要由內而發，是一種動態的觀點，亦即人性是一種力量，只要真誠就會發現這種力量是由內而發的。只要掌握由內而發這一點，行動起來就有原有本，不會做了一半之後就放棄了。
由內而發，將使自己心甘情願，堅持做下去，這叫做「集義」，該做的事一直做下去，最後就會養成浩然之氣。很多時候，我們做該做的事覺得很累，但是做久了之後，會覺得內心有一種深刻的快樂，感覺到自己問心無愧，心中非常坦然。
如果講「人性本善」的話，人與人應該相等或相同，那麼為什麼表現出來竟有巨大的差別呢？這實在不易解釋，也不合乎實情。講「人性向善」的話，因為有些人沒有注意到內在的要求，只是做著外在的行為，做久了之後，離自己的本性也愈來愈遠，最後出現相差多少倍的情況。很多人之所以會做壞事，就是因為他沒有保持常性，等於是忘記了自己的內在要求，最後就變成「東邊開口朝東流」的情況。
孟子接著引述孔子所說的：「故有物必則，民之秉彝也，故好是懿德。」人即使沒有受過教育，只要他保持自己平常而正常的性格，譬如做事全憑良心，自然就會愛好美德。這種說法也有助闡明「人性向善」的觀點。

人性論關鍵
「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也」，這是整本《孟子》裡談人性論的關鍵。首先，孟子所謂的善是指「可以為善」，可以做到善而不是本來就善。其次，行善的能力，不是由外而來的，而是「乃若其情」所展現出來的。第三，「乃若其情」究竟何意？有的學者認為「乃若」是發語詞或轉語，亦即把「乃若」兩字變成一個詞，並無特別含義，接近白話文中的「至於」。「情」則是指人的真實而言。
如此一來，這句話就被翻譯成：至於人的實質就可以去行善了。這種詮釋雖然不排斥人性向善，但是忽略了孟子一直強調的「順」、「充擴」，也沒有針對本章前半段的質疑，亦即何以人性難以避免環境（或「勢」）的影響？換言之，只有把握了「若，順也」的觀點，才可以避開上述問題。所以，人可能會做壞事，那是外在的影響，而不是本來的問題。
那些堅持「人性本善」，甚至至善、純善的學者，其理由是：因為天生了人，而天是善的，所以人也是善的。不過，春天到了，萬物化生，但秋冬一到，萬物也會蕭條。所以，我們不要只看一面，整個大地有生有死，風和日麗的時候當然完美；一旦看過颱風之後的景象，就知道天地多麼殘酷了。
古代是希望提倡善的一面，想藉此讓整個社會風氣改變。但我們今天則認為，光有好的願望是不夠的，必須根據生活經驗的累積，進而融會貫通，把握人性的真實狀況，在去勇敢實踐，擇善固執。