聖經中的禱告：奔向恩典的寶座

查斯特（Tim Chester）

於威爾斯大學取得哲學博士學位，現為英國博洛布利茲恩典教會（Grace Church Boroughbridge）的牧者，也是Crosslands Training機構的教師，此機構的宗旨為培訓信徒和教會投入宣教工作。之前曾是Tearfund UK（關注貧窮與災禍議題的基督教慈善機構）的政策研究主任。著有《與耶穌飲飲食食：論餐桌前的恩典、群體及宣教》（香港：宣道）、《走出忙碌：忙的有效療法》（香港：海天書樓）、與Steve Timmis合著之《全是教會》（香港：基道），著作超過四十本，涵蓋不同主題，查斯特的寫作方向主要關注於神學與實踐的連結。

論禱告的書已經很多了，為什麼需要另一本？答案正如一名教會領袖向我說的，「談到禱告，我們在聖經上頭所投注的心力還不夠。」他接著說，「我們擁有一整個禱告傳統，而其中的幫助和指導卻不一定來自聖經。」寫這本書是因為堅信：我們不只需要按照神的道來改革我們的思想行為，也要依此改革我們的禱告。
本書不是談我的禱告經驗，我可不是禱告的模範生。我聽過一個故事：有家出版社，請某位著名的基督徒作家兼學者寫本論禱告的書，他回絕了，建議出版社找另外五位人選，他認為他們比較適合這份工作。出版社說早已問過這五位，他們全都謝絕了！偉大的鍾馬田博士（Dr. Martyn Lloyd-Jones）寫道，「我從來不敢擅自寫一本論禱告的書，連小冊子也不敢。」 所以我最好趁早告白：我不能宣稱自己是了不起的禱告勇士；我發現禱告不容易。蘇格蘭傳道人槐特（Alexander Whyte）說，「如果你想叫一個人謙卑下來，就問問他的禱告生活如何。」
相反地，為了配合「聖經信息系列」，這本禱告論述包含了對於神之道的諸多解經。聖經不只教導我們禱告的相關事宜，也給我們許多禱告的例子。它不只是神向我們說的道，也教導我們該怎樣回應那道。聖經裡的那些禱文，是向著由聖靈感動所寫成的神之道，作出由聖靈感動的回應。如果禱告是信心的語言，那麼它就該反映聖經的語言。
我的目標，一直是論述由聖經所明訂規範的禱告。許多論禱告的著作是以作者的經驗為基礎，有些書則回應我們所提關於禱告的疑問：神會改變心意嗎？未蒙應允的禱告又如何呢？諸如此類。本書會觸及這類的問題，但是基本上，我希望由聖經來指示焦點，因為它所關切和感興趣的往往與我們不同。這個對比，有時候導致書中出現論辯元素。
接下來的解經，或多或少都把焦點放在禱告這主題上，而每段經文當中許多原本可以說的，都省略了。我說「或多或少」，是因為要了解禱告，就必須廣泛了解神和福音。有句古老格言說：lex orandi est lex credendi et agendi（禱告的法則，就是信仰和行動的法則），你如果沒法把它禱告出來，就不該相信它或行出來，反之亦然：「一個人的禱告，和一個人對禱告的概念，不可能高過一個人對神的概念。」 我研究了這主題以後，愈來愈堅信：教導禱告的上上策，不是教導有關禱告本身的事，而是教導神的教義。畢德生（Eugene Peterson）說：

我們禱告時，實在需要有一位神學家陪伴在側，因為禱告中所遇到的大多數困難，若不是我們自己造成的，就是好心的朋友製造的，要不然就是來自撒但。……我們對自己的興趣遠大過對神的興趣，許多時候，我們的焦點全放在自己的現況與未來的遭遇上。……禱告是關乎神，而非我們……。而神學家的職責就是去訓練我們的思考、想像力、理解力，以神為開始，而非以我們為起始。

趁此機會向我多年來不同的禱告夥伴致謝，看來是合宜的：保羅•薩德勒（Paul Sadler）與安德烈•史密斯（Andrew Smith），亞當•寇特（Adam Court），約翰•米勒（John Miller），羅伯•史賓克（Rob Spink），馬可•赫治金森（Mark Hodgkinson），提米斯（Stephen Timmis），以及內人海倫。與他們一起禱告的操練不只充實了我，也是我基督徒生命成長的主要因素。我懷疑自己常常用了源於別人的語句和觀念，我相信他們會原諒我，並且因他們的教導沒有白費而受到鼓勵。我也感謝曾經對諸多草稿發表意見的人，特別是肯恩•阿姆斯壯（Ken Armstrong），莉莎•博德（Lyssa Bode），理查•切斯特（Richard Chester），提米斯（Stephen Timmis）與大衛•懷特（David White），以及叢書編輯提伯（Derek Tidball），和IVP的杜瑞斯（Colin Duriez）、杜斯（Philip Duce）。謹以本書獻給史坦斯浸信會團契（Staines Baptist Fellowship），我和他們一同學習好多關於禱告的事；他們也在許多方面扶持了我，比起我猜想他們所意識到的，要遠遠來得多。

中文總序 i
英文總序 iii
作者序 v
簡寫一覽 viii

第一部 禱告的根基 001
第一章 朋友交談（創世記第一章至啓示錄第二十二章） 003
第二章 向父禱告（路加福音十一章1～13節） 019
第三章 藉子而禱告（希伯來書四至五章） 033
第四章 靠聖靈禱告（羅馬書第八章；猶大書） 049
第五章 憑信心禱告（雅各書第一、五章） 065

第二部 禱告的實踐 081
第六章 與先祖一起禱告（創世記第十八、三十二章） 083
第七章 與舊約聖徒一同禱告（以賽亞書第三十七章；尼希米記第九章；但以理書第九章） 101
第八章 與哈拿一同禱告（撒母耳記上第一至二章） 123
第九章 與詩人一同禱告（詩篇第二篇；使徒行傳第四章） 147
第十章 以耶穌的教訓來禱告（馬太福音第六章） 165
第十一章 與耶穌一同禱告（約翰福音第十四至十七章） 193
第十二章 與保羅一起禱告（以弗所書第三章；腓立比書第一章；歌羅西書第一章） 215
第十三章 一同為世人禱告（提摩太前書第一至二章） 241
第十四章 爭戰中的禱告（以弗所書第六章） 259
第十五章 神沉默時的禱告（馬可福音第十五章） 275
第十六章 從永恆的觀點來禱告（以弗所書第一章） 295

研讀指引 311
附註 329
參考書目 341

CH1. 朋友交談
創世記第一章至啟示錄第二十二章

禱告像朋友交談，不只是用來讓神知道我們在想什麼、或要什麼而已。禱告是我們受造的目的，位於神救恩計畫的核心。為了明白禱告的極大特權與含義，我們需要以「神想和祂的子民交往」這目的為背景來看它。「因此我們不能說，我願意禱告或不願意禱告，視它為一個隨我們自己喜歡的問題。作一個基督徒和向神禱告，是同一件事，而不是一件留待我們高興時才做的事。它可說是一種必要，像呼吸是維持生命所必要一樣。」 換句話說，界定何謂「作一個基督徒」時，禱告是其中一部分。所謂的基督徒，就是藉著耶穌基督而認識神的人；想要認識神，就要與祂交談。在本章裡，我們將探討禱告的神學背景，亦即神恩慈的目的：神想和屬祂的子民交往。

一、 創世之謎

 創世記第一章的記事中，我們讀到：

神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」
神就照著自己的形像造人，
乃是照著祂的形像
造男造女。
（創一26～27）

第26節的複數代名詞意有所指。神不是說「我要」，而是說「我們要」，暗示在神內部有一段交談， 透露神是複數，也有相互的關係。神藉由祂的話而創造，而現在那句話卻是向祂自己說的。神有位格，祂也存在於社群中。「神在對自己說話，祂能對自己說話是因為祂有一個靈，這聖靈與祂合一，但同時也與祂有別。在這裡我們看見三位一體真理啟示的曙光。」
植物和動物受造時各從其類（創一11、12、21、24、25），而男人女人受造，則是照著神的形像。人裡頭的神形像由什麼構成？這議題的爭論很多，但有一個要素就是這種社群性質。一位看重關係的神，創造我們成為看重關係的人。祂造我們不是要來獨居，而是造男造女。我們受造是為了存在於社群中，也要與神建立社群關係。三位一體的社群，仁慈地擴展其互動關係。神造我們，不是因為祂自己裡頭欠缺什麼。神如今存在，正如祂永遠存在於充分而完全的三位一體關係中──父、子、聖靈，全然合一。祂不需要在祂自己以外另有一份關係，但祂卻以純粹出於恩典的行動創造了我們，來分享三位一體的生活。巴特（Karl Barth）闡釋使徒信經時，說得強而有力：

只要我們稍微仰望一下上帝，在最高之處的上帝，三位合一及全能的上帝，我們對於我們自己和這個世界，竟能既在祂旁邊又在祂之外的事實，一定會非常驚異。上帝並不需要我們，祂完全不需要這個世界及天地。祂自己非常富有，祂有豐富的生命，一切的美，一切的善及聖，都備於祂之中。祂是自給自足的，祂是上帝，祂本身就是幸福。然則，創造世界，是為什麼目的呢？……怎能有什麼東西可與上帝並立，而這些東西，是祂並不需要的呢？這就是創造之謎。而那創造的教義回答說，那位並不需要我們的上帝，祂之創造天地及我，「是因為純粹的父愛及憐憫，而並非因為我有任何功能和價值，我只能為這一切而感謝讚美祂，服事祂及服從祂，這是確實的。」在這幾句話中，你會感覺得到當路德面對創造、上帝的良善、上帝不願自己孤立，而想有一種祂以外的實體，所感到的驚奇嗎？創造是恩典──在這種說法之前，我們最好是停下來表示敬畏和感激。

創世之謎並不是：有一位神創造了這世界嗎？那麼說就錯了。我們的起點不該是世界的存在，而是神的真實。其實謎題是這樣的：為什麼有個世界是由這樣一位神所創造？神既然「本身就是豐足的」，何必創造我們呢？這謎題的答案是恩典。創世就是一項恩典的行動，神以恩典邀請我們共享三位一體生命的愛。神懷著慈心，決意和人交往。創世之謎乃是：神渴望在祂的三位一體存有以外，與祂所造的人建立關係。而這謎題就是禱告的基礎──不只是禱告的基礎，也是人類存在的基礎。

我們的神，不像人所想的那種絕對者，在祂絕對的存有中孤零零的，沉默寡言又無法溝通，在那靜默中「沉思」……而是一位從這靜默孤寂中出現的神，祂創造我們與祂相似，也和我們溝通。祂的旨意是：這受造的人應該利用這種溝通來求告祂；以敏銳回應的愛，來答覆神慈愛的創世呼召。這是人受造的命定，而這呼召則是他存在的基礎。

我們受造成為與神「相似的人」；神以慈愛傳達自己，我們則以「敏銳回應的愛」來答覆。神不是某種抽象的絕對力量或超越感；祂是有位格的：祂聽，看，微笑。祂是側耳而聽、睜眼而看的神（王下十九16；但九18）。雖然這是神為了配合我們有限的悟性而作出的擬人化語法，但它卻把神的性情說得真確，並且使我們能體會禱告既攸關個人、也看重關係。

二、 關係破裂

人類受造所要與神建立的團契關係，生動地呈現於神和亞當、夏娃在天起涼風的時候同行（創三8）。我們很難想像這是怎麼回事，但我們從後來神以人或天使的形狀向人類顯現，或許能略知大概。無論它如何發生，都優美地表現出我們受造所要與神建立的關係。然而，創世記三章8節的希伯來文雖暗指「園中同行」乃習以為常的活動， 但是直到失去這經驗了，敘事才提到它。這一次，神來與亞當、夏娃同行時，他們躲起來了。他們企圖躲避神卻無濟於事，這只是明白地指出，他們的悖逆行動已經立刻破壞了自己與祂的關係。因著罪，我們不再能赤身露體──按著本相──出現在彼此面前而不覺得羞恥（創三7），更不用說出現在神面前了。李奧波德（H. C. Leopold）說，「不信任和懼怕……取代了先前與雅巍之間慣有的信任和自由相通。他們沒有奔向祂，反而逃離祂。與天父的相通，不再是他們至高的喜悅，而是看作倒楣煩人的事，避之惟恐不及。」
然而，根本的問題並非人類如今躲避神的面，而是神不讓我們進到祂面前。人類拒絕了神的管理和神的團契，我們決定以自己的方式生活，不與神交往，因此就與伊甸園隔絕。於是天使和四面轉動發火燄的劍，就象徵我們與神隔絕（創三23～24）。該隱謀殺他弟弟時，我們讀到，於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地（創四16）。創世記三章23節，亞當和夏娃發現自己置身於伊甸園東方，如今該隱在更東邊了。創世記十一章2節，人類依然漸漸往東邊遷移──遠離伊甸園──這次到了示拿地的平原，立起巴別塔來違抗神。人類早期的遷徙地理，凸顯了他們與神相隔的距離。就每一種意義而言，我們都和「與神園中同行」相距甚遠。