金枝(全2冊)（簡體書）

這是一部人類學的曠世奇書，她值得天下所有讀者共享。

她所講述的人類故事，傳奇、豐富、迷人，如同一座人類精神世界的秘密花園。

踏入這場心靈進化的冒險之旅，欣賞精神世界的神奇與美妙，

可以促使我們對生命、對人生、對我們所生活的這個世界，產生全新的感悟。

她不止屬於學術圈，所有喜歡人類故事的人，都將愛上她。

——編者按

自序：

在古代阿利奇亞，狄安娜祭司職位在傳承上有一些奇特的規定，本書的主要目的就是闡釋這些規定。在我剛開始研究這個問題時，原以為可以簡要予以解釋，但很快我就發現，有必要研討一些更為一般的、甚至未曾提出的問題，這樣才能把這個問題解釋得合乎情理，易於了解。這本書一開始只有兩卷，後來每次再版都會增加很多篇幅，涉及的內容也越來越廣，現在已有十二卷之多。為了滿足讀者想要看節本的需求，我又寫了這個版本。

在壓縮原版內容時，我盡量保存了書裡的重要原理和足以說明每個問題的詳細例證。由於是壓縮版本，絕大部分文字與原著相同。為了盡可能保留原文，書中的注釋均已刪除。讀者若想查明某個論述的切實依據，可以翻閱本書十二卷版的附錄部分，那裡有相關文獻和參考資料的詳細介紹。節本所討論的問題和闡述的觀點，與十二卷的原著並無差別。原書出版後，我雖然得到了一些新資料，但它們只是進一步證實了我的觀點，或提供了新的證據。比如，國王到一定時期或身體虛弱時被處死這一重要問題，我幾乎把所有廣為流傳的相關論據都放到了本書裡。俄羅斯南部的可薩人曾經建立的一個強大國家，就是這種有限君主制確實存在的鐵證。可薩人會在國王任期屆滿或精力衰退時，將其處死。所謂精力衰退具體表現為 :國家遭遇旱災、百姓食不果腹、在戰爭中落敗等等。古代阿拉伯人的遊記詳細介紹過人們有組織有步驟地處死可薩國王的情況，我已經將這些資料匯集到一起，寫成了另一本書 。

另外，我也發現了很多新例證，證明非洲人也有類似的謀殺國王的風俗。在這些例證中，當屬布尼奧羅的舊俗最值得一提。過去，當地的原住民部落每年都會選出一位扮演已故國王的假王，他可以和前任王的遺孀在陵廟裡同居七天，然後他就被絞死。古巴比倫的瑟卡亞節也有類似的習俗，事實上，兩者非常相像。在瑟卡亞節期間，古巴比倫人會推選一人假扮國王，讓其穿上王袍，享用國王的妻妾，五天之後，他會被剝光衣服，鞭笞至死。我曾說過，瑟卡亞節是慶祝新年的節日，猶太人的普裡姆節便由此而來。最近我們發現了一些亞述人的碑文 ，不僅為瑟卡亞節提供了新線索，也進一步證實了我的論述。另外，並不是只有阿利奇亞會以那樣的方式來傳承“祭司之王”這一職位，其他地方也有此風俗。比如非洲的國王或祭司任期是七年或兩年，期限一到就要被處死 ;即便在任期內，如果出現一個力量更強大的人將他殺了，那個人就可以繼承祭司職位或王位 。這種風俗並不是個案。

還有一些與上面這種風俗有關的例子，都可以證明阿奇利亞狄安娜祭司的傳承方式並不罕見。考慮到這種風俗大多出現在非洲——至少現存資料是這樣顯示的，我們不免會產生這樣的猜想 :古代非洲對意大利有很大的影響力，甚至有非洲人去過南歐。對此，我不敢妄下定論。畢竟，至今也沒有足夠的證據證明歐洲和非洲在史前曾經有什麼聯系。我對這種習俗的解讀否正確，時間會給出評判。如果有更好的解釋出現，我絕不會固執己見。

現在，這個節本即將呈現在大家面前接受檢驗和指正，在此我要澄清一個誤會 :很多人以為我在這部節本中以大量篇幅闡述樹木崇拜的問題，是有意夸大它在宗教史上的重要性，以此演繹出一個新的神話體系。事實上，在解釋“林中之王”的傳承制度(繼任者必須在聖樹林裡砍下一根“金枝”才能成為新一屆祭司)時，我只是發現這個現象不容忽視，認為樹木崇拜在宗教發展過程中非常重要。它完全從屬於其他因素，尤其是害怕死亡這個因素。總而言之，我認為害怕死亡是原始宗教形成的最強有力的動因。希望這個說明能解除某些人的誤會，讓我免遭非議，不再以為我想要建立一個新的神話體系。事實上，在我看來，這種神話體系不僅無稽，而且荒謬和愚蠢。

我很清楚，誤會有如九頭蛇，不可能我解釋一次就徹底消失或不再出現。我只能信賴讀者的公正和睿智，他們會通過我本人所做的聲明，加以參照比較，以糾正對我的觀點的嚴重誤解。

——詹姆斯·喬治·弗雷澤

（上）植物神篇

編者按

自 序

第一章　林中之王 //001

第二章　國王兼祭司 //013

第三章　交感巫術 //017

第四章　巫術和宗教 //057

第五章　操控天氣的巫術 //069

第六章　巫師兼國王 //095

第七章　神靈附體 //103

第八章　局部自然之王 //119

第九章　樹神崇拜 //123

第十章 現代歐洲樹神崇拜遺跡 //135

第十一章　兩性關係對植物的影響 //153

第十二章　神的婚姻 //159

第十三章　羅馬國王與阿爾巴國王 //167

第十四章　古代拉丁的王位傳承 //173

第十五章　橡樹崇拜 //181

第十六章　狄安納斯與狄安娜 //185

第十七章　王位的重負 //193

第十八章　靈魂的危險 //205

第十九章　禁忌的行為 //223

第二十章　禁忌的人 //233

第二十一章　禁忌的物 //255

第二十二章　禁忌的詞匯 //279

第二十三章　原始人的寶貴遺產 //297

第二十四章　殺死神王 //301

第二十五章　臨時國王 //319

第二十六章　獻祭王子 //325

第二十七章　神靈轉世 //329

第二十八章　處死樹神 //333

第二十九章　阿多尼斯的神話 //361

第三十 章　阿多尼斯在敘利亞 //365

第三十一章　阿多尼斯在塞浦路斯 //369

第三十二章　阿多尼斯的祭祀儀式 //375

第三十三章　“阿多尼斯花園” //381

第三十四章　阿蒂斯的神話和祭祀儀式 //387

第三十五章　阿蒂斯也是植物神 //393

第三十六章　阿蒂斯的人形化身 //395

第三十七章　西方的東方宗教 //399

第三十八章　奧西裡斯神話 //405

第三十九章　奧西裡斯的祭祀儀式 //411

第四十章　奧西裡斯的屬性 //421

第四十一章　伊希斯 //427

第四十二章　奧西裡斯和太陽 //429

（下）動物神篇

第四十三章　狄俄尼索斯 //001

第四十四章　德墨忒爾和珀耳塞福涅 //009

第四十五章　北歐的谷神母女 //015

第四十六章　各國的五谷媽媽 //029

第四十七章　裡提爾希斯 //041

第四十八章　谷精變成動物 //065

第四十九章　以動物形象現身的古代植物神 //085

第五十章　神體聖餐 //101

第五十一章　吃神肉是一種順勢巫術 //115

第五十二章　殺死神性動物 //121

第五十三章　獵人撫慰動物 //141

第五十四章　以動物為聖餐 //155

第五十五章　轉嫁災禍 //163

第五十六章　公共驅魔 //171

第五十七章　公眾的替罪羊 //187

第五十八章　古羅馬、希臘的替罪羊 //199

第五十九章　墨西哥的殺神風俗 //209

第六十章　天地之間 //215

第六十一章　巴爾德爾的神話 //231

第六十二章　歐洲的篝火節 //233

第六十三章　篝火節的含義 //265

第六十四章　在篝火中焚燒活人 //275

第六十五章　巴爾德爾與槲寄生 //285

第六十六章　民間故事中靈魂寄存於體外的觀念 //295

第六十七章　民間習俗中靈魂寄存體外的觀念 //309

第六十八章　金枝 //333

第六十九章　告別內米 //345

第一章：叢林之王

第一節：狄安娜和威爾比厄斯

那幅名為《金枝》的畫，已是眾所周知了吧？特納超凡脫俗的心被想象力的金光所籠罩，使得他畫裡最優美的自然風光多了一絲神秘的色彩。畫中晶瑩剔透、如夢似幻的內米湖被古人稱之為“狄安娜之鏡”。在阿爾巴丘陵蒼翠的叢林間，那汪幽靜的湖水，只要看上一眼就會讓人永生銘記。畫面中雖然有兩座意大利風格的村莊和一座宮殿沉眠於湖邊——宮殿裡巍峨的階梯式花園一直延伸到此，但整體上給人的感覺還是那樣靜謐。靜謐得甚至有些荒涼。啊，在那寧靜的湖邊和蕭瑟的叢林裡，難道狄安娜的身影還是徘徊不去嗎？

這片叢林的景色十分美麗，可是在古代這裡卻反復上演著一出悲劇。在湖水北邊的懸崖峭壁（現代的內米村就在這座山上）下，曾經有一片叢林和一座狄安娜·娜莫倫西斯——即叢林之神狄安娜——聖殿。有時，人們會稱這片湖泊為阿利奇亞湖，稱這片叢林為阿利奇亞森林。距離這裡大概三英裡遠有一個叫做阿利奇亞的小鎮（現在的拉·利奇亞鎮）。那片湖泊躺在阿爾巴山腳下一片小火山口般的洼地裡，在它和那個小鎮之間，是一片險峻的山坡。在內米的叢林中，有個可怕的人影不分白天黑夜地圍著一棵大樹徘徊，不曾有片刻離去。他是祭司，也是屠夫。他拿著一把出鞘的寶劍警醒地四下張望著，就像有敵人會隨時偷襲一般。總有一天，他尋找的那個人會殺死他成為新的祭司。按照當地的規矩：候補祭司只有殺死現任祭司才能成為新任祭司，然後又會有另一個更加強大或更加狡猾的人殺掉這位新祭司。

祭司的位子雖然極不安穩，卻有王者的名號。可是，有哪個王會像他那樣總是忐忑不安、噩夢纏身呢？每一年，無論嚴寒還是酷暑、晴天還是雨天，他都必須一個人不停地警惕著、巡視著，不能有一時一刻的 放松和休息，不能讓體力和功夫有一絲一毫退步和滑坡，否則，他就會陷入險境，甚至丟掉性命。有時候，早生華發就等同於死亡判決書上的印章！來聖殿祈禱的那些儒雅而虔誠的信徒不喜歡看到一個老邁的形象，因為它就像遮住藍天和驕陽的烏云一般，會損傷美麗的景色。衰老這種不吉利的形象，和意大利湛藍的天空、蒼翠的叢林、波光瀲滟的湖水出現在一起，是多麼地不協調啊！反過來，我們不妨想象這樣一幅畫面：在一個清冷的秋夜，樹葉瀟瀟落下，西風呼嘯而過，像是為行將就木的老人演奏的一曲悲歌。一個迷失了方向的遊人看到後會作何感想？一定非常的陰暗悲傷。遠景是預示著暴風雨即將到來的厚重烏云，烏云下方籠罩著漆黑的、齒輪狀的叢林，寒風在樹枝間嗚咽，落葉在腳下悲鳴，冰冷的湖水拍打著湖岸；近景是朦朧的月亮透過云層和稠密樹枝窺視一個鬼魂般的人影，那人肩上扛著一把寒光閃閃的鐵器，正在明暗不定的樹林中逡巡。

我們無法在古代的希臘羅馬找到答案，來解釋這種詭異的祭司傳承方式，因為那裡沒有相似的制度。於是，我們只好另外找一條路。這種一直流傳到羅馬帝國時期的風俗，帶有明顯的未開化時期的特點，和當今文明的意大利社會顯然相去甚遠，突兀得就像是一座遠古的高峰矗立在一片修剪整齊的草坪上。近來對人類早期歷史的研究表明，從古到今，人類的思想並沒有發生太大變化，人類最初的樸素人生哲學，雖然在表面上顯示出了一定的差異性，但本質上相差不大。所以，如果我們能在其他地方找到一種與內米祭司傳承制度類似地野蠻風俗；如果我們能知道這種風俗因何而起；如果我們能證明這種起因在人類社會中並不少見，且在不同的地方形成了各種大同小異的風俗；如果我們能證明這些起因和由此引發的各種習俗在古希臘羅馬時代並未消亡，那我們無疑就找到了內米祭司傳承制度的起因。因為缺少直接證據，我們對祭司一職起源的推斷，可能永遠都只是推斷。但當我找到了足夠的間接證據並指出它們達成了怎樣的條件，這個論斷的可信性總會增加吧！我寫這本書的目的，就是達成這些條件，給內米祭司傳承制度一個合理的解釋。

首先，我要講一些真實的事和一些與主題相關的傳說。傳說內米人對狄安娜的崇拜起源於奧列斯特。在殺了托裡克半島（克裡米亞）的王圖亞茲之後，奧列斯特帶著一捆藏有托裡克狄安娜神像的柴禾，和姐姐一起逃到了意大利。他死之後，尸身被人從阿利奇亞抬到羅馬安葬，埋骨的地方就在卡彼托山上的薩圖恩神殿前——康科德神殿旁邊。喜歡古典文學的人想必對托裡克半島上狄安娜女神血腥的祭祀儀式十分熟悉。據說所有異鄉人上岸後，都會被帶到她的祭壇前作為祭品殺掉。不過，這個儀式到了意大利，血腥程度有所緩和。在內米的聖殿外有一棵樹十分特別——只有逃亡的奴隸可以砍下它的枝條。如果真有哪個奴隸能做到，他就獲得了和祭司決斗的資格。如果他殺死祭司，就會成為新任祭司，並被人尊稱為“叢林之王”。古代的民眾稱這棵改變命運的樹的樹枝為“金枝”。埃涅阿斯在去兇險的陰間探訪之前，曾經在西比爾的指引下折下過它的枝條。傳說，逃亡的奴隸代表逃亡的奧列斯特，和祭司決斗則是對托裡克狄安娜以活人為祭的那段往事的追憶。這種通過決斗來傳承王位的規矩直到帝國時代都未曾消失。卡利古拉行事怪誕，曾經派一個身強體健的流氓殺掉了內米祭司，只因為他覺得這位祭司任職的時間太久了。有個希臘的旅行者曾經在安東尼時代去意大利遊歷，觀察到那時祭司一職仍然是頒發給決斗獲勝者的獎勵。

直到今天，我們還能在內米看到某些關於狄安娜崇拜的重要遺址。出現在遺址上的還願供品證明，她在信徒眼中不但是一個女獵人，更是一個可以降福賜子、讓孕婦順利分娩的女神。另外，在對她進行祭祀時，最重要的環節似乎是點燃火把。她的祭祀每年舉行，日期是 8月13日，一年中最熱的一天。到了那天，熊熊的火把將聖林照得燈火通明，湖水倒映著紅艷艷的火光。在這一天意大利家家戶戶都要在爐火邊舉行神聖的祭祀。安放在女神聖殿裡的那些青銅小像，右手也都高舉著火把。那些戴著花環的女信徒舉著燃燒的火把走進神殿許願，她們堅信她能聽到自己的心願。沒有人知道，是誰在內米的神龕中為克勞狄皇帝和他的家人點上了長明燈，保佑他們平安順遂。但叢林裡那些祈求神靈護佑其家宅平安的陶燈，應該是底層平民自己點上的。如果真是這樣，這種風俗和羅馬天主教教堂點燃聖燭的傳統不是很相像嗎？正是因為內米狄安娜聖殿裡的燭火長明不熄，所以她還有一個稱號叫做維斯塔。在廟宇的東北角有一個建在三層臺階上的巨大的圓形地基，上面可以看到鑲嵌開鑿過的痕跡。這應該是狄安娜作為維斯塔神的神殿，和古羅馬城宏偉廣場上的女灶神殿十分相像。通過殘留在地基上的陶制侍女頭像，我們可以知道，聖火的守護者是護佑女神的聖女。不管是在遠古時期還是在近代，拉丁地區的人都普遍崇拜聖女誠心守護的長明燈。另外，在每年一次的祭典中，人們不再狩獵，而是將花環戴在獵狗的頭上，年輕男女則沐浴潔身以表達自己對女神的崇敬之情。在盛大節日慶典上，人們會把新釀的美酒、用樹葉包裹的熱面餅和掛在枝條上成串的蘋果端到宴席上，主菜則是一整只小羊羔。

狄安娜並不是米內叢林中唯一的主宰者，在她的神殿裡還供奉著兩個低階神靈。一個是伊吉利婭——泉水女神。從玄武巖中奔涌而出的泉水形成一條美麗的瀑布衝向拉莫爾湖。拉莫爾這個名字來源於現代內米村中的水磨坊。奧維德曾經描繪過那條河從鵝卵石上流淌而過的潺潺聲，又說自己經常喝那條小河裡的水，孕婦們相信伊吉利婭和狄安娜一樣有降福賜子、讓女人順利分娩的能力，所以經常去向她祈願。傳說這位女神曾經是明君紐瑪的妻子或情人。在聖林深處幽會，讓這位王與女神心靈相通，古羅馬法典就是他靈感迸發的產物。普魯塔克將這個傳說和其他人神相戀的傳說進行了比較，比如庫柏勒和年輕英俊的阿蒂斯的愛情，比如月神和俊美的恩底彌翁的愛情。還有一些資料認為，情人們幽會的地方是羅馬卡迪那城門外的樹林而非內米叢林；在一個漆黑的山洞裡流出的，也是另一個伊吉利婭泉。古羅馬女灶神的侍女們為了清洗女灶神殿，每天都要用頭頂著陶罐從這眼泉水中打水。泉眼處的石頭在朱文諾時代都是天然鑲嵌在大理石裡的，一群窮困潦倒的猶太人因為玷污了那處聖地，被罰像吉普賽人一般跪在聖林裡。假設流入內米湖的泉水就是真正的伊吉利婭聖泉，第一批從阿爾巴山搬到臺伯河西岸的遷徙者將清泉女神帶過來，並安置在城外叢林裡。通過殘存在聖殿裡的浴室和眾多支離破碎的陶制人像，可以知道伊吉利婭聖泉水曾經被當成祛除病痛的聖水。求醫者可能是以人像為替身祭品向女神祈願或還願，以表達自己的願望或感激之情。直到今天，這種習俗在歐洲的很多地方還能看到。泉水治病救人的效果似乎一直保持到了今天。

威爾比厄斯是內米的另一位低階神靈。傳說他和正直純潔的希臘英雄希波呂托斯是一個人。在和半馬人喀戎學會狩獵後，他開始每天和狩獵女神阿爾忒彌斯一起在叢林中打獵。他認為能陪伴女神是一件十分榮耀的事，於是拒絕了所有人的追求，後來的種種悲劇都由此而起。阿佛洛狄忒被他的嘲諷激怒，慫恿其繼母菲德拉對他展開追求。對於繼母的無理要求，希波呂托斯自然不肯答應。菲德拉受不了他的鄙視和譏諷，居然污蔑他強暴自己。忒修斯，即希波呂托斯的父親、菲德拉的丈夫，居然是非不分，相信了妻子的讒言，找到父親波塞冬，讓他為自己報這場子虛烏有的大仇。於是，當希波呂托斯駕車從薩羅尼克灣上空經過時，海神便讓一頭兇猛的公牛衝出大海。拉車的馬匹忽然受驚，將希波呂托斯甩到車下，拖拽而死。狄安娜喜歡希波呂托斯，所以將他背到藥神阿斯科拉比厄斯那裡，並說服藥神救活了這個俊美的年輕獵手。一個注定要死的凡人居然能逃出生天，這讓朱庇特十分惱怒，將多管閑事的藥神推下了地府。為了讓心儀之人躲過天神的怒火，狄安娜將希波呂托斯藏在一團厚厚的云層中，又通過增加年齡的辦法改變了他的外貌，然後把他背到了遙遠的米內叢林，交給泉水女神伊吉利婭照顧。從此以後，希波呂托斯便改名為威爾比厄斯，在意大利的這片叢林中隱居，再沒有人知道他的去向。後來，他成了這裡的王，這片叢林就成了他獻給狄安娜的聖地。他的兒子小威爾比厄斯並沒有因為父親的悲慘遭遇而心生畏懼，他駕著幾匹烈馬，和拉丁人一起攻打埃涅阿斯和特洛伊。據我們所知，除了內米，還有其他很多地方把威爾比厄斯視為神靈供奉，比如坎帕尼亞，那裡有專門供奉他的祭司。因為他曾經被馬殺死過，所以阿利奇亞的森林和神殿嚴禁馬匹進入。隨意接觸他的神像也是要受到處罰的。有人認為他就是太陽神。不過塞爾維烏斯認為：“他其實是陪在狄安娜身邊的一個和她關係十分親密的神靈。就像阿蒂斯陪著眾神之母、厄裡克托尼俄斯陪著密涅瓦、阿多尼斯陪著維納斯一樣。”我們要做的就是探明這種關係的真正屬性。有一點我們需要注意一下，就是透過這個神話人物波瀾起伏的人生經歷，我們可以看到一種格外堅韌的生命力。在古羅馬的年歷活動中，有個叫希波呂托斯的聖徒也在狄安娜的祭日——也就是8月13日——那天被馬拖死了。我們由此斷定這個人和那位希臘英雄其實是一個人，他作為異教徒死了兩次，然後以基督徒的身份獲得了新生。這是多麼地幸運啊。

這些關於內米敬拜狄安娜的故事，我們無需認真驗證就能看出不是真實的歷史，只是用來解釋那些崇拜儀式起因的種種傳說。而這種解釋所使用的手段，也僅僅是在這些崇拜儀式和某些國外的儀式之間找出或想象出某些相似點。於是，對於儀式的種種特點便有了很多不同的解讀：這裡說崇拜狄安娜的發起者是奧列斯特，那裡說不是奧列斯特而是希波呂托斯。這些內米神話的差異非常明顯，但它們有一個共同作用，就是為找出這類崇拜的屬性提供一個可以比較的標尺。另外，通過這些故事，我們還可以知道這種崇拜真正的起源已經消失在遠古的迷霧中，這不正從側面證明了這種崇拜有著悠久的歷史嗎？因其歷史久遠，相比於官方的歷史傳說，內米那些民間傳說或許可信度更高一些。老加圖曾經信誓旦旦地說，那片聖林是古羅馬塔茲庫蘭的執政官伊吉列斯·貝別斯或伊吉列斯·萊文埃茲，代表塔茲庫蘭、阿利奇亞、拉努維烏姆·勞倫圖姆、柯拉、蒂布爾、波米迪亞和阿迪亞等地的人民獻給狄安娜的。通過這個說法我們可以知道，聖殿起源於公元前495年左右，因為古羅馬人大概是在這一年劫掠了波米迪亞，並使其消失在歷史的長河中。可是我們怎麼能相信阿利奇亞那種野蠻的祭司傳承制度，是由文明程度已經非常高的社會，比如古羅馬的各個城市，聯合起來特意設立的呢？這種制度肯定起源於史前時期，當時意大利所處的歷史階段比我們已知的要野蠻得多。還有一個故事認為聖殿的創建者是曼涅斯·伊吉列斯。相比於增加上述傳說的可信性，它反向的作用反倒更強一些。“在阿利奇亞，曼涅斯無處不在。”由這個諺語引出的一個觀點是曼涅斯建造了聖殿。對於這個觀點，有人解釋說，曼涅斯·伊吉列斯曾經診治過某個聲名顯赫且古老的大家族的祖先。但另一些人則駁斥道：難道阿利奇亞曾經出現過很多畸形的丑八怪？他們認為曼涅斯這個詞是從mania演化來的，而mania是妖魔鬼怪的意思，是用來嚇唬小孩的。古羅馬的一個諷刺詩人曾經用曼涅斯來稱呼那些躺在阿利奇亞的山坡上、靜候香客施舍的乞丐。因為這些不同的說法，因為阿利奇亞的曼涅斯·伊吉列斯和塔茲庫蘭的伊吉列斯的不同之處，也因為這兩個名字聽起來很像是神話中的伊吉利婭，我們總會不由自主地產生一些聯想。可是，我們又不能對加圖的記錄置之不理，將它視為一個胡編亂造的虛假傳說，畢竟加圖是一個非常有名的人，他又把那個傳說記錄得十分詳盡。於是，我們反倒從這個傳說中得出了這樣一個結論：古羅馬的城邦聯盟曾經修葺，甚至重建過聖殿。總之，它證明了一件事，就是這個國家的很多最古老的城市，甚至是整個拉丁聯邦，在遠古時期都曾將這片樹林視為聖地加以崇拜。

第二節：阿爾忒彌斯和希波呂托斯

奧列斯特和希波呂托斯的傳說雖然沒有任何歷史價值，但它們還有其他價值，比如與其他的聖地儀式和神話進行類比，讓我們對內米的崇拜情況有更加清楚的認識，這一點前面已經說過了。現在我們必須思考這個問題：創造這些傳說的人為什麼將奧列斯特和希波呂托斯作為解釋威爾比厄斯和叢林之王的切入點？奧列斯特這邊不難理解，他和托裡克那個偶像狄安娜只喜歡人血，這總算是對阿利奇亞血腥的祭司傳承制度的起源做出一些解答。可是希波呂托斯的情況就隱晦多了。他的死因雖然很好地解釋了馬匹為什麼不能進入聖林，卻無法解釋這個傳承制度本身。為此，我們必須深入研究對希波呂托斯的崇拜情況和各種神話傳說。

在特洛伊增一片幾乎被陸地包圍的美麗海灣旁，有一塊著名的聖地就是獻給希波呂托斯的。那條位於巍峨群山腳下的狹長海岸，如今已經長滿了橘子樹、檸檬樹和絲柏樹，其中最多的是絲柏樹，它們高大得像是矗立在赫斯帕裡德斯花園裡的黑色塔尖一般。在遼闊的大海中，那條海灣安靜而隱秘，跨過這條海灣就到了波塞冬的聖島，在蒼松翠柏的掩映間可以看到聖廟的屋頂。對希波呂托斯的崇拜，便發生在這美麗的海岸邊。在他的聖地裡有一座古老的神殿，裡面有個負責照顧神殿的終身祭司。敬拜希波呂托斯的祭祀每年一次，未婚的年輕姑娘用悲傷的贊歌和淚水來悼念他的慘遭橫禍，年輕人男女在結婚之前會剪一縷頭發放入神殿。特洛伊增是他的葬身之地，雖然那裡的人從不告訴外人他墳墓的具體位置。曾經有人做出過一個非常合理的猜測，就是阿爾忒彌斯喜歡英俊的希波呂托斯，姑娘們憐惜他英年早逝，所以每年都會哀悼他。在古代宗教裡，女神愛上了凡人的故事層出不窮，在他身上我們也看到了這樣的情節。在女神的眾多情人中，最有名、最具有代表性的當屬阿多尼斯。據說阿爾忒彌斯和菲德拉爭相喜歡希波呂托斯的事，後來被人們移形換影，說成是阿佛洛狄忒和普洛賽爾皮娜爭相喜歡阿多尼斯，而菲德拉其實只是阿佛洛狄忒的替代品。這種說法對希波呂托斯和阿爾忒彌斯其實沒有任何不公之處。要知道作為一個豐收女神，按照早期的宗教原則，阿爾忒彌斯不但要有讓大地豐收的能力，自己也應該有很多孩子，她怎麼能沒有丈夫或情人呢？照此推斷，希波呂托斯就是阿爾忒彌斯在特洛伊增的情人了。特洛伊增的年輕男女之所以會在結婚前將一縷頭發供奉到希波呂托斯的神殿，就是為了促進他和阿爾忒彌斯的結合，進而達到五谷豐登、六畜興旺的目的。在特洛伊增的希波呂托斯聖地，還供奉著兩位和豐收有關的神女，一個叫塔米婭，一個叫奧克賽西婭。這在某種程度上也證明了上述觀點並非虛言。在埃皮扎夫羅斯，人們如果是遇到災荒，便會遵照神啟，將她們的雕像刻在神聖的橄欖樹上並加以供奉。他們相信只要這樣做，就能讓大地迅速長出果實來。另外，在特洛伊增還有一種奇怪的敬拜神女（他們口中的姑娘）的儀式：扔石頭。我們很容易就能發現，為了祈願豐收，類似的風俗在其他很多地方都能見到。我們在很多故事中都能看到年輕勇士慘死的情節，就像希波呂托斯那樣。這些來自凡塵俗世的俊美年輕人以生命為代價，獲得了一段和青春永駐的神女們戀愛的時光，盡管這段快樂的時光是那樣短暫。我們不該只把這些不幸的情人看成一種神話素材，按照某些傳說，正是因為這些慘死情人流的鮮血，紫羅蘭才那樣紫紅，牡丹才那樣鮮紅，玫瑰才那樣艷紅。我們不該把這些故事當作以花朵象征美與青春轉瞬即逝的膚淺詩篇。這類故事還揭示了一個更深層次的哲理，即人和大自然的生命關係。悲劇的哲理引發了悲劇行為。至於這種哲理和行為到底是什麼，會在本書後面的章節告訴大家。

第三節：小結

我想，現在大家已經知道，為什麼古人會覺得威爾比厄斯和阿爾忒彌斯的情人希波呂托斯是同一個人了。塞爾維烏斯認為，威爾比厄斯和狄安娜的關係，其實和阿多尼斯與維納斯、阿蒂斯與眾神之母的關係，沒什麼區別。既然狄安娜和阿爾忒彌斯一樣都掌管著豐收，尤其是生育，那她自然應該像她的希臘同行一般，有個男性情人。如果塞爾維烏斯的推斷是對的，那威爾比厄斯就是她的伴侶。作為聖林的創建者和內米的第一任王，威爾比厄斯理所當然地成了祭司們所講述的神話故事的原型和祖先。那些祭司不但像他一樣以叢林之王的名號供奉狄安娜，還連續不斷地重復著他所遭遇的可怕結局。所以，人們不由得有了這樣的猜想，他們和叢林女神的關係與威爾比厄斯同叢林女神的關係其實是一樣的。簡單來說就是，在每一個肉體凡胎的叢林之王眼中，林中的狄安娜都是自己的妻子，也就是王後。想象一下，那棵聖樹如果是狄安娜的化身，這個可能性極大，那麼祭司誓死捍衛聖樹的理由，或許就不止是對女神的尊敬了，應該還有對妻子的愛。你不要以為這個說法有多荒誕，事實上，普林尼時期的一位羅馬貴族就曾經愛上過一棵美麗的山毛櫸。這棵樹生長在阿爾巴山的另一片狄安娜聖林中。他與它擁抱、親吻，在它的樹蔭下休息，並和它共飲美酒。毫無疑問，在他眼裡，那棵樹就是自己的女神。直到今天，印度和東方的某些地區仍有男人或女人與樹木結婚的風俗，誰能斷言這種事不會發生在古代的羅馬呢？

綜上所述，我們可以得出以下結論：在內米，人們很早就開始崇拜聖林中的狄安娜，這種崇拜非常重要，人們相信她是主宰森林和野獸的女神，有保佑大地豐收、家畜多產的能力。她可以讓孕婦順利分娩，讓信仰她的人能擁有更多子女。在圓形廟宇中，由貞女照料的長明燈是她的聖火。和她在一起的泉水女神伊吉利婭可以分擔她的一一些職責：減輕婦人分娩時所遭受的痛苦。人們相信在遠古時期，羅馬的一位王曾經和狄安娜在聖林中結合，“林中的狄安娜”還有一位名為威爾比厄斯的男伴，兩人的關係就像阿多尼斯與維納斯、阿蒂斯與眾神之母。在歷史上，這位傳說中的威爾比厄斯托生為每一代的祭司，被人稱為“叢林之王”，按照規矩他們總會死在繼任者的寶劍下。叢林中的聖樹與他們的命運緊密相連，如果聖樹受到損傷，他們就會遭到攻擊，陷於危險之中。

很明顯，單靠這些結論根本無法將這種特別的祭司傳承制度解釋清楚。但是當我們把視角放得更開闊一些，就會發現它們可以帶領我們走向最終的答案。現在，我們不妨從一個更廣闊的領域開始觀察。這是一段漫長而艱苦的旅程，但在探索的路上能看到一些新奇有趣的東西。我們會看到很多國家，看到很多不同的風俗。現在起風了，讓我們暫且告別意大利海岸，揚帆起航吧！

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