聖經中的永生神：認識祂的榮耀、子民與世界

因為祂活著，認識祂便成了最重要的事！！
如果二十世紀是人類文明大起大落的一個時代，二十一世紀的前二十年，就是「濃縮版」的二十世紀。短短的二十年，人類共同經歷了貿易戰爭、新冠肺炎、族群對立、種族衝突等困局，必須在失序的社會裡，建構另一種能讓生活繼續前進的常規。只是，還要多久，我們才能脫離動盪所帶來的恐懼，再次正常生活？

身為全球知名的作者與講員，路比特發現，新、舊約作者所面臨的劇變與挑戰並不亞於現今的我們，而幫助他們突破難關、堅守信仰的關鍵，就是持續與永生神會遇，更新對神的認識，從中汲取能力。作者承襲加爾文神學的傳統，融入日新月異之歷史研究所推動的聖經研究成果，架構論述，以期發展更具對話性、更能回應時局以及堅固信仰的信息。他認為，人類無法藉著探討「神存在嗎？」來回應瞬息萬變的世界與議題。只有在「關係」中好好認識神，我們才能站穩腳步，面對現在，迎向未來。這些關係包括：

*神與祂所創造的世界
*神與祂所揀選的子民
*聖父、聖子、聖靈的美好團契

為了幫助讀者在生活中應用作者的中心思想，本書最後的「研讀指引」提供小組討論問題，並節錄各章重點信息，祈願神的話語真正成為我們腳前的燈、路上的光。

對我而言，神一直都是「活著的神」（the living God）。孩提時期，我便知道祂是天父和好友；青少年時，我將生命獻予這位救贖主和拯救者；成為主耶穌基督福音的傳揚者，我便一直經歷、目睹聖靈為聖經中神話語所作之見證。因此對我而言，寫這本書就是一個持續的敬拜；我期待讀者也能透過閱讀本書來一同敬拜。神學最終的目的，就是引領我們來到永生神的腳前。

筆者先前撰寫一本談論耶穌基督位格與事工的書（The Glory of Christ , Hoder and Stoughton, London 1992, 2nd ed. 1997 [Moody Press, Chicago 1997]），之後便熱切期盼履行與校園基督徒團契出版社（IVP）的約定，另寫一本書談論有關神的教義。不過兩本書寫法不同。本書循序處理聖經主題的相關經文，比一般系統神學更具解經性，而不是在預先擬定的架構下，把相關經文和神學觀點放在一起。

著手寫作後，有兩件事給我留下深刻的印象。首先，神一開始便用「道成肉身」的方式展示神學真理，這令我十分耳目一新。我們乃是在人的生命裡看見神的啟示，而不是在抽象的神學中。祂是一位說話、行事都很「接地氣」的神。這啟示具有相當人性化的色彩、步調和戲劇張力，與那位向人說話、呵護萬有、充滿活力與公義之神相互交織。這說明祂並非不食人間煙火的神；祂的自我啟示與人間子民的生活息息相關。這也是解經式的講道（只要不被系統神學所淹沒）較具吸引力，並與生活密切相關。聖經絕不沉悶，即使有時我們這些傳道人讓它變得沉悶⋯⋯。

其次，我發現自己所關注的焦點集中在前五卷經文，而不是瀏覽整本舊約。顯然，這五卷書就是聖經中有關神的教義的重要基石，其教導形塑了日後眾先知的觀念。這些觀念一開始就全部備齊。摩西可說是舊約中的「保羅」！身為傳道人，我也清楚知道，福音派信徒需要再度發現舊約是他們信仰的根源；傳道人則需要在講台上，好好掌握以色列舊約歷史中的精采大戲與神聖意義。

我也認為教會需要清楚明白，一而再、再而三地強調新約中有關神為聖父、聖子、聖靈的啟示。這是最高的啟示，使各宗各派大同小異的基督信仰趨於一致。若失去這明確三位一體的根源，教會很快就會崩解。

然而，除因篇幅所限，也因聖經信息主題系列叢書已計畫了其他主題之故，我必須視狀況選擇經文。本書（視討論需要）大量引用了許多傑出的聖經註釋及神學研究。其中絕大多數是出自福音派的同道， 但部分不是。例如， 布魯格曼（Walter Brueggeman）的著作被稱為是第一部後現代「舊約神學」。這部巨著的書寫方式既具學術內涵又充滿爭議，但也帶來具挑戰性的睿見。

本書承蒙約翰．巴爾欽（John Balchin）、莫德（Alec Motyer）、提伯（Derek Tidball）三位先進審訂並惠賜寶貴建議，謹此致謝，所餘任何疏漏，自當由筆者負責—真希望能全書改寫！在此也要特別向兩位同工致謝：我的編輯柯林．杜瑞茲（Colin Duriez）不間歇的鼓勵和關照；艾莉森．林奈爾（Alison Linnell）無可挑剔的審校。特別要感謝依娃．錢伯斯（Eva Chambers）為本書精心撰寫的研讀指引。

謹將本書獻給房角石福音教會的弟兄姊妹。我何其榮幸，在此服事已進入第三十年。我們在基督裡一同追求信心和愛心的成長，並同因著神的恩典，還要繼續前進。「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動常與你們同在。」（林後十三14）

二○○○年夏
路比特
房角石福音教會
諾丁罕

導論
我們如何認識神？
伍迪．艾倫（Woody Allen）在《愛與死》（Love and Death ）中曾說：「但願神肯跟我說話—只要一次就好。但願祂肯咳一聲；但願我能目睹一次神蹟；但願我能看到焚燒的荊棘或海水分開；或我的沙夏叔叔肯付一次帳。」

我想，從伍迪．艾倫的這段話裡，讀者都看到了一個從古至今不斷流傳的渴望和嘲諷，正好刻畫出今日西方普遍的思考傾向和人性。艾倫想要神—但是得按他自己的意思；神當然不會買單。艾倫想要一個健談的神：「但願神肯跟我說話—只要一次就好；」事實上，神已經給了他一本聖經，裡面記錄了祂一千四百年來曾說的話。只可惜，對艾倫而言，神咳一聲，似乎比祂和亞伯拉罕所立的約，甚至是加略山上的基督都還要重要。

他想要的神，比較像是魔法師（「但願我能目睹一次神蹟」），卻不保證有了這樣的神以後，他會藉此搞出什麼名堂。伍迪．艾倫還可能想要神來當他的朋友或是治療師，只是到頭來，身邊有的人竟是一群平凡、有缺點、頑固、脾氣火爆的人。就好像他的沙夏叔叔，總是讓別人幫他買單。

那麼，除了伍迪．艾倫的那種方式外，我們到底該如何認識神，又怎麼知道自己真的認識祂？

認識神
加爾文的《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion ），以「認識神」而不是「神的存在」為討論的起點。他不以「神存在嗎？」這問題開始，而是談「神如何為人所認識？」加爾文堅稱，我們認識神，只因為祂願意讓人認識；甚至說，我們無法真的認識祂，除非心存謙卑，以敬虔與愛和祂建立關係。

加爾文的重點有兩個層面：首先，認識神，必須認識祂的性情，而不只是談論祂的本質。神的本質遠超乎我們所能理解的範疇，單單祂豐盛的靈性就足以讓我們俯伏敬拜，遑論那些超乎所能理解的無限。問題不在於「神是什麼？」而在於「我應該認識祂的哪些部分，以合乎祂的榮耀？」其次，「加爾文最喜愛強調『敬虔』（pietas ），這個字說明神既可畏又可愛。敬虔是真正認識神的先決條件」。認識神必須是個人的、悔罪的、敬虔的。換言之，認識神必定是回應神，而不只是單向的攫取（相關知識）。

以「回應」的態度來認識神，會讓我們以個人式的關係作為認識祂的起點。神不是我們所探尋的靜態客體；是祂採取行動我們才得以認識祂。一旦能正確領悟神的作為，我們就能正確地尋求祂；接著，就能藉著神的角度，而不是自己的認知，來認識祂。過程中，每一個重大的發現，都會不斷革新我們的思維。我們會看到，祂確實如祂本性那樣的善良、純潔和公義。我們也會看到自己真正的罪性，知道我們需要祂。於是乎，我們才能夠藉著神兒子的普世救恩，來明白和認識祂真實的救恩。

願意聆聽的子民
神是說話的神，而說話的神會呼喚肯聆聽的子民。本書努力要尋求聖經中神所發出的聲音，努力挖掘和實踐，祂在聖經中向我們及我們的世代所發出那關於祂自己的啟示。要尋求認識神，這種聆聽的心態始終是很重要的；這也是信心最應有的態度。安瑟倫（譯按：Anselm，中世紀神學家）曾描述神學為探索「追求理解的信心」，他相信，信心是所有深入探查必備的基礎和支柱。他著名的論述是：「我不是為要相信才尋求理解，乃是為要理解所相信的。因為我深信，除非我相信，否則無法理解。」

基督信仰不是盲目的信仰，而是由聖靈所引導的深刻認知，以感恩和俯伏敬拜來回應神的呼喚。耶穌對此作出最簡明而難忘的描述：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」帝立克（Helmut Thielicke）寫道：「我們所說的認識基督，只有與祂建立了信靠的關係才能得著。」人類若渴望以「非關係的方式」來認識神，只會更深刻地顯明我們的沉淪。「神學最首要的任務便是領我們來到祂的腳前。」本書就是以此信念來撰寫，也祈禱它能幫助我們持續留在祂的腳前。