只有這一生：You only live once

不少基督徒會問：某某人說信了主，為何他的行為沒有好的見證？或問：她雖信了主，但後來又「離開了主」，這樣她會得救嗎？倒不如我們換個方式問：他或她有沒有真的活出自己在今世的生命蒙贖的樣式？

作者引用保羅在以弗所書五章15～17節的話，刺激每一個人去思想自己在這一生當中，有沒有具體活出生命的價值與意義，首先是不要作糊塗人，其次是要明白主的旨意是甚麼，再來是把握時機活出有意義的人生。
　
　《只有這一生You only live once》（副題：新約中關於神國、永生地獄、稱義論再釋的實踐神學）主要是寫給那些在「主必快來、福音遍傳」氛圍下成長的基督徒。在如此氛圍下的華人教會，信徒奔走於各樣的培靈會、佈道會、差傳年會以及信耶穌得永生、拯救失喪靈魂的信仰基調，都主宰著教會對於基督信仰的理解。雖則當代的教會精神臉譜、信仰取向有局部的多元，但「社會紛亂，主再來的日子近了」此類屬靈語式，仍時而掛在某些信徒的口中。

　這種基調下的信仰，不但使得傳福音（三福、四律、啟發課程）作為教會整體導向以驅動著教會的脈膊，也不知不覺形塑「信了耶穌以後，等候將來上天堂時刻來到」的許多信徒。可是，基於上述 的基調，「傳福音以後才教導信仰的實踐於關懷社會」仍然是一般的作法──就是說，福音的實踐總不能不以傳福音為前題，社會的關懷無法獨立於傳福音以進行之。凡社會關懷，總被提問的是，甚麼時候可以將福音完整的告訴所關懷的對象？或是甚麼時候取得對方的信任後，可以帶對方參加佈道會或其他的活動？到底耶穌要我們的回應是甚麼？關懷社會能否不為傳福音，而就是福音的本身？

　作者黃厚基是第四代基督徒，在臺灣就讀大學時期於浸信會聚會，在團契導師陳建民老師的薰陶和教導之下，學習「基督教與中國傳統如何關聯」和「本色化神學」，當時亦適逢新儒家的蔡仁厚和基督教的周聯華、梁燕城進行對話（收編於 《會通與轉化》一書）；又閱讀唐君毅的文字和天主教神父羅光的《中國哲學思想史》，培養他對文化和歷史的心胸；湯恩比的《歷史研究》及並論基督教與文化之間關係的薛華《前車可鑑》等著作，均引發他深入探討與追問：沒有機會聽福音的人，比如孔子、孟子以及沒有信主的家人和祖先，是否一定沒有機會得救？
　
本書四大特色：
★針對華人教會界普遍對信仰理解之窄化，提出的信仰批判與神學反思。
★從聖經與神學的論述切入正題，層層抽絲，對聖經的詮釋有重新的看見。
★穿梭馬太、路加、約翰

黃厚基

臺灣國立中興大學文學士、香港浸信會神學院道學碩士、東南亞神學研究院神學碩士、英國愛丁堡大學哲學博士、崇基學院神學院名譽副研究員。在臺灣讀大學期間，曾榮獲中興大學中興湖新詩獎和外文系新詩與散文獎。

曾任信義宗神學院客席講師，現任香港浸信教會傳道、恩光書院客座教授。

著有《慾情．神情：黃厚基詩集》、《穿越文本：聖經、生命境界與神學詮釋》、《同性戀的十字架2：從生命掙扎中的叩問到靈性的願景》、《大衛皇朝：撒母耳記的神學詮釋》、A Double Vision Hermeneutic等著作，並發表多篇期刊論文及數本譯作。

一生。一世。
◆任志強博士（香港《時代論壇》社長）

保羅說：「我們若靠基督只在今生有指望，就比所有的人更可憐了。」（林前十五19）但是，我們靠基督，若只懂盼望來世，豈不是一樣的可憐嗎？
好幾年前知道厚基兄準備寫一本叫《只有這一生》的書，也大概知道他背後的想法，暗裡叫好，也暗裡為他擔心。

叫好，正因為這個寫作意念瞄準了基督教裡面一個重量級課題。處理得好的話，說不定可以糾正某些基督徒在信仰上的偏差，推動信徒群體重新思索原初基督信仰的歷史原貌，也許還可以進而刷新一些非信徒對基督宗教的印象。

擔心，也是因為這個寫作意念瞄準了基督教裡面一個重量級課題。稍有閃失，隨時粉身碎骨，因為它會令不少自命「信仰純正」的現代教會覺得自己的信仰論述備受挑戰，判定作者離經叛道，宣揚異端邪說，於是群起鞭撻，務求令作者從地平線上消失。

不過，此刻回想，我這個擔心或許是多餘的──不是因為我覺得毋須擔心，而是因為我知道，擔心其實也沒有用。在這個立場先行、理據滯後的時代，不管作者對手上的題材處理得好抑或不好，或者儘管他多麼小心翼翼，引經據典，層層推論，世界上也總有些自命正統、認為自己比上帝還要神聖的人（借用潘霍華在《獄中書簡》語），一看見題目不對胃口，不符合自己自古以來接受的那套，就馬上條件反射，準備拔槍開火。

然而無論怎樣，看到厚基兄繼續發揮他的古道熱腸，再次向高難度挑戰，內心畢竟是欣喜的（當然也是羨慕兼妒忌的啦）。吾生有幸，曾與厚基同窗於蘇格蘭愛丁堡大學神學院，當年旁觀其博士研究，已知他是個視野寬廣、野心宏大、愛向高難度挑戰的人，但他絕非那種專門找牛角尖來鑽、致力攀爬象牙塔頂而目空一切的學者，而是個滿有牧養情懷、敏銳於自身和他人內心掙扎的血肉之軀。猶記得，當年某個把酒談心的晚上，他跟我們幾個來自臺灣和香港的同學分享，說自己一度很抗拒「學者」（scholar）這樣的稱呼，但後來想通了，其實所謂「學者」，本意只不過是「不斷學習的人」，那就安然了。厚基的研寫，從博士論文對《聖經》保羅書信和《易傳》的文本互涉與「雙瞳詮釋」（double vision hermeneutics），到幾年前重新探討同性戀所涉及的信仰掙扎，以及對大衛皇朝的再詮釋，對於他來說，都不是純粹學術鑽探，或者對聖典的理性詮釋，而是背負著對生命的關懷，對個人和群體本相的尋根叩問。

如同厚基過去幾年出版的幾部著作一樣，《只有這一生》也是一本視野寬廣、野心宏大、挑戰高難度的作品，更加是他對生命真諦的尋索。他以聖經敘事的本質為起點和據點，進入符類福音、約翰福音、保羅書信、啟示錄，然後再討論在教會中經常觸及的好些似乎是源自聖經的概念，涉獵廣泛，野心和勇氣都教人肅然起敬，功夫的仔細更令人折服。然而，全書最好看的（或者應該說：最令我怦然心動的），卻是最後的「跋：憶當年」──那是作者身為一位研讀聖經的人、學習神學的人、信仰上帝跟隨基督的人、也是牧養上主群羊的人，把自己的生命掏出來，坦然放在人前，讓讀者對他的論述恍然。這個跋，就如基督教神學所講的「終末」（eschaton）一般，表面上是放在最後的，事實上卻是支撐著整部著作，令整本書make sense、顯出整個研寫計劃的真正意義的關鍵。

因為曾經在蘇格蘭同窗數載，我們的人生從此交疊，但除此之外，我跟厚基的成長背景、人生與信仰歷程其實完全不一樣，他所經歷過的，我差不多都沒有接觸過。然而，身為東亞地區的華人／漢人基督徒，我們的信仰內涵，教會圈子裡的教導和氛圍，群體所承傳的信仰傳統，卻原來如此接近，交疊得如此多。而根據我的接觸和觀察，東亞地區以外的華人／漢人基督徒，主流的信仰內涵也非常相近。
　
　厚基的《只有這一生》能否說服閣下，就只能由每一位拿起這本書來讀的人，自行斷定。你沒有需要認同他所有觀點，也不一定同意他每個細節的論述，但你不可能抹殺他的認真和努力，完全無視他所提出的。作者已經發出了這個邀請，邀請讀者細心考慮他所做的功夫，重新審視現代教會以為理所當然的永生觀，那就請你開放心懷，接受邀請，迎接挑戰吧！

 

推薦序（按姓氏筆劃排序）
真正的國度並非遙不可及　王文基 2
一生。一世。　任志強 5
擺渡人的諍言之書　余德林 9

作者序　新約中關於神國、永生和地獄之訓示的再釋 13

前言 在旅程中停駐反思、默想與對話 19

Part 1
1 得救：一個政治性的敘事 24
2 從地上國走向天上國：天國在人間 39
3 耶穌所拒絕的國：論耶穌受試探 54
4 天國是何方？八福所展示的天國境界 69
5 路加的上帝國願景：福音不再只關乎著猶太族群 77
6 生命的失落：「女人與蛇」對話所象徵的含義 90
7 約翰福音中的上帝國：光明和永生 96
8 連結於主的生命：天人合一 116
9 義人必因信得生命 126
10 聽從與信服 141
11 承受應許的後裔 157
12 承受上帝不朽壞的國 164
13 啟示錄願景下的生命：新耶路撒冷、新天新地與火湖 171


Part 2
14 再論火湖、陰間和地獄 194
15 把雜草丟進火爐裡燒了 200
16 憐憫人的心 214
17 誰是真信之人？ 222
18 最小的弟兄 229
19 當努力得救或得永生嗎？ 238
20 那在前的要在後 251
21 救恩只屬以色列家？ 256
22 保羅的神學典範轉移 262
23 你們要愛惜光陰 269
2

只有這一生——既被救贖而因此活在終末時間裡，我們當下如何活，乃是唯一可以實際叫蒙贖的身分在每天具體生活裡活出的方式，好把自己活著的生命時間贖進永恆裡——這永恆就是上帝所賜的、不屬這世界或天空掌權者屬靈氣之權勢掌管的生命境界，而是屬於上帝國的生命境界。我們可否耗費自己具體的生命時間呢？就好像不少基督徒會問：某某人說信了主，為何他的行為沒有好的見證？或問：她雖信了主，但後來 又「離開了主」，這樣她會得救嗎？倒不如我們換個方式問：他或她有沒有真的活出自己在今世的生命蒙贖的樣式？誠如保羅說：「既然蒙召，行事為人就要與你們所蒙的呼召相稱。」（弗四1）若沒有相稱、若沒具體活出，那便是活得糊塗了。保羅說：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」（弗五17）」這正是承上一句所說的——「你們要謹慎行事，不要像無知的人，要像智慧的人。要把握時機，因為現今的世代邪惡。」（弗 五15∼16）
藉著基督的得勝，上帝掌權了。我們因此體認到，由始至終，失樂園並非上帝的失敗，而是人得生命必經之路——至少從實存的體驗而言。萬物雖仍在痛苦呻吟，上帝的靈既在我們內心裡替我們歎息禱告，同時也在萬有之中默運。誠如保羅所說：「上帝在萬物之中，在萬物之上。」（林前十五28）這正是我們所體認而藉此生發信心的認知。祂既是萬物之主，我們也當以這思想看待我們這一生。
既如此說，我們有沒有讓祂成為我們生命的主呢？如此做不是要叫我們失去自由或自主權，而是因在衪裡面我們才有這自由行使我們的自主權。我們是從天上地下所有掌權者的手裡得釋放了的（set free from），以至於我們有這自由為那不屬這世 界的價值而活（set free for）。我們因此可放心的將自己交託給祂，好讓祂和聖靈藉著我們在這終末時間裡，活出祂在我們身上美好的心意。

我們若把生命主權交給主，便操練自己學習不按這世上的標準來衡量自己的價值。對不少人而言，有價值的人生代表有用的人生。但說到何謂有用，便有一套衡量的標準。到底我們賴以衡量的標準，背後反映的是甚麼價值觀呢？把自己的主權交給主，叫自己人生更有用，本就帶著種種的不確定性。姑且不管上主怎麼說，單就生命本身的吊詭和錯綜複雜的交錯情況而言，先前以為有用而後變為無用，成就轉眼促成失敗、充滿諷刺的情形，屢見不鮮。
我們若把自己的主權交給主，是否因為我們相信，這乃是蒙福的生命？可是，甚麼是蒙福的生命呢？耶穌在世的生命，是蒙福的嗎？眾叛親離之下，無權無勢，與富貴或成就也沾不上邊，這叫蒙福的生命嗎？雖說他的目標是清楚的，以致輕看羞辱。但我們若基於曾委身說願意將主權交給他，以致我們人生和他一樣，彷彿毫無那為人所稱道的成就，我們是否仍願意為上主活，為天國價值而活呢？
行筆至今，這些日子以來偶爾想起劉曉波的遺孀劉霞，只因自己的丈夫為人權和民主，敢於發言得罪國家，自丈夫於2010年獲得諾貝爾和平獎後，便被中國人民共和國政府軟禁至2018 年 7 月10 日方獲准出境。她的人生是蒙福的嗎？她選擇了為天國價值付出代價嗎？我們想起福音書裡耶穌的天國比喻，誰是山羊？誰是綿羊？誰遵守了主的命令？誰是真正遵行的人呢？
天國所說的價值不在乎自己的成就吧？然而，得釋放是叫我們不再為這世界活，而是蒙召展示上帝國的治權並見證祂的美德。然而，我們的生命雖然得贖，卻仍因活在這世界而常糾纏於私慾與肉體的權勢中。所以，把我們生命的主權交給上帝，讓祂掌權，是叫我們可以活好這一生，因我們不能靠己力勝過這世界。要在終末時間裡把握自己，便需要把生命交付我們的主。

上帝國的呈現孰前孰後？
我在後面的寫作經過（跋）中提到自己家族裡的基督教背景。在結束本書時，容我從「只有這一生」這角度做出一點的反思。
最近我的堂嬸在我姐姐的帶領下決志信主了。她幾十年來，篤信傳統民間信仰。記得小時候，她毗鄰我們家而居。我堂叔以捕魚為業，她則開小檔（攤販）賣咖哩粉麵。由於我們搬離了西馬的家鄉，輾轉過了許多年才重逢。較有印象的是前兩年的見面。匆匆數十年，各自走過人生不短的旅程。「只有這一生」，這話對她、對我而言，有同樣的效應。該如何理解呢？她困在小漁村裡，而我遠赴他鄉；她的小販生涯，和我的學術追求，那一個較有人生價值？在終末時間裡，我們各自建造了甚麼工程？在我們人生裡所努力的，哪一分能在永恆裡存留呢？我能否說，由於她直到最近才信主，那麼終其一生，她所努力的，在永恆裡並沒有任何果效？在未信主之前，她沒有機會活在終末時間裡。她相夫教子，她的言語行為、生命過失、愛恨情仇、寬恕恩免、奮鬥努力，全都沒有意義嗎？反之，我追求的博士學位、神學論著、所謂的教導事奉，只因我信主了、走上全職事奉主的路，就全然具有永恆意義嗎？福音書耶穌說話裡常針對的法利賽人，他們豈不是在上帝的國裡嗎？豈不是上帝的子民嗎？正如我們按新約的意思，也藉著耶穌基督作了上帝的子民一樣。耶穌在當時向祂的子民說話，常以顛覆他們既有思想的教導，叫我們反省「在前的要在後、在後的要在前」、「誰是山羊、誰是綿羊」諸如此類的教訓，再三敲醒他們如何 「即在當下作子民，即在當下活出上帝國」的實義。
如果「只有這一生」所界定的，不是信耶穌就一了百了的 「永生護照」，以為拿到了就能安渡彼岸，入境上帝國。那麼， 我們就必須問，像我堂嬸的人生——上帝所檢視的，是否同樣視乎她是否活出天國價值般的人生？視乎她是否把握住短暫的 一生，積蓄「財寶」到永生？就是「以生命活出愛與公義」等 屬乎天國的價值。　
我無意做出一種二元對立的好壞對比，更非為了顛覆傳統「信耶穌、得永生」的方程式而刻意美化一種沒有認信基督的人 生，作為綿羊山羊比喻的有效應用。她、或和許多活在現世中的人一樣，一生也虛耗了不少時光。或許她一生遲至最近才接受主，或許她因此沒有機會早早嚐到主恩的滋味，未能早早體 會那因信靠耶穌基督的信實，在上帝的恩典下預先得聖靈為基業、為憑據的福分。但我若說自己早已得嚐上帝的恩典，卻在這恩典上「沒有活出上帝的愛與公義」等天國價值，我與她的分別，恐怕不在於我是否早有得救的確據，而在於我是否在今生活出這天國的實踐。
耶穌那「在前的要在後、在後的要在前」的教導，言猶在耳。無論是早晨進到葡萄園的，或是遲至傍晚才入園的，在線性的時間和非線性的契機中，我們都可以有同等的機會，以智慧度日。