光師父說心經03：剛剛好是大智慧

生命是以心為根本，不是以物質為根本。能不能快樂，是由你的心決定。

慧光師父以兩冊書的篇幅詳述了六度「波羅蜜」，也就是菩薩要學習的六個德相：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，教導讀者如何透過六度趣向彼岸。本書談前半段：

布施――在布施當中，你不只種下善因，也建立了你現前生命的價值。成就別人才能將我們的價值突顯。布施能度慳貪。

持戒――學佛，就要像佛。持戒是建立在因果的正見上。持戒能度毀犯。

忍辱――瞋恨的心容易生起怨恨、厭惡及嫉妒，有瞋心，一個人的慈悲就會被毒害。忍辱能度瞋恨。

慈悲，不是為了別人，是為了度自己。如果我能夠心存慈悲，我的生命是快樂的。

《心經》短短二百六十字，是佛二十二年講經全部的精華。

為使一般大眾認識佛法的核心，慧光法師以清晰的邏輯能力及理解力，既深且廣地闡釋了《心經》，並以淺顯易懂的方式帶讀者一步步進入《心經》浩瀚的智慧，《光師父說心經》書系由此誕生。法師將為所有願意探索生命的讀者，直指人生問題的根源，並展開真正解脫的旅程。

慧光法師

菩薩寺 IBS 總住持

出生於台灣，1994年於美國加州大學畢業後，禮星雲大師披剃出家，於佛光山叢林學院進修畢業。曾擔任佛光山叢林學院男眾佛學院主任，專修龍樹菩薩中觀哲學的教理，熱衷講授《大智度論》、《入中論》、《菩提資糧論》、《心經》、《八識規矩頌》等中觀、唯識課程。

2008年於大陸深圳弘法寺，得禪門泰斗本煥老和尚傳法，為臨濟宗弘法堂上45代禪人，得法號常安慧光。

法師有感於「佛法大乘，般若為本」，於2015年歷經漫長8年其中3次閉關，嚴勘校正並重新標句600卷《大般若經》，印製完成41冊出版。而後經常於港台舉行般若轉經法會，歡喜說法度眾。

為報佛恩及圓滿出家的本願，法師於2014年毅然前往佛出生地尼泊爾興學，開展尼泊爾菩薩沙彌學院僧伽教育的弘法大業。2021年獲頒聯合國維和者聯邦委員會人道主義者奬項。

法師始終秉持大乘菩薩的修行，不捨眾生苦，不忍聖教衰，願正法常住世間。


編者

李惠貞

射手座。1969年宜蘭出生，輔大大眾傳播系畢。出版界資深工作者，《Shopping Design》前總編輯。現以獨立工作者身份推廣閱讀，經營「獨角獸計畫」、「工作相談室」，並擔任台中大里菩薩寺企畫顧問。著有《成為自由人》、《給未來的讀者》。



封面書畫

邱秉恆

1948年出生於嘉義，大學就讀師大美術系專攻西畫，在校期間受到廖繼春先生教導頗深。畢業後進入台北市立中正高中擔任美術老師。曾言，「當一件事做到徹底，滲透到我們的心、滲透到我們的生命，這樣我們才能夠去教。」

大學畢業後偶遇一位中國文化造詣甚深的老先生，自此進入全然貫通的藝術之境。「人生就是在鍛鍊穿透力，穿透表象，提煉本質。本質就是心性。練技巧，不如練心，心成就之後，技法是無窮的。」至今創作不輟，仍行走在藝術的道路上。



設計者

霧室

由彭禹瑞與黃瑞怡於2010年創立的設計工作室，擅長纖細設計語彙，觸發觀者的感官與記憶，以接近透明的距離、安靜卻不失存在感地存在著。作品如《獨情信》、《朝一座生命的山》、《成為自由人》、《沈靜而洶湧的大地》等。

「不只是圖書館年度限定票券本」獲2019金點設計獎年度最佳設計獎及年度特別獎綠色設計獎
《氣味島》獲2019金蝶獎銀獎
《朝一座生命的山》獲2019金蝶獎榮譽奬
「城市及其未來海報」、《漂浮之境專輯》獲2018德國IF 設計獎
「城市及其未來海報」並獲第11屆澳門設計雙年展海報設計類優異獎
《鄉愁與流浪的行板》、《遠行與回歸的長路》獲2015金蝶獎金獎

覺醒是生命的開始 慧光法師

一般人學習佛法，以為只要依靠信仰或是培養自己的福德就能夠解脫。其實佛說，我們真正的問題並非來自外在的境界，而是我們自己的心。

煩惱不是別人給我們的，是自己成立的。因為對世界的錯誤認知，才導致煩惱的生起，因為煩惱生起，才促成業的造作，導致輪迴的苦。我們要斷除煩惱，解決生命中的苦，一定要開智慧，透過智慧將根源解除。當我們正確地認識自己和環境的時候，自然而然就能消除心中的煩惱。

一般人學佛，如果沒有接觸到這樣的學習，也沒有在這上面用功，可以說都還在門外轉，尚未走入佛法的核心，因此根本的煩惱以及苦的問題，無法獲得真正的解脫。這就是為什麼我們要學習《心經》，《心經》能開啟我們對生命正確的領悟，是令我們快樂的方法，也是學習佛法最核心的目的。

佛開示的佛法很多，但是講經說法不同於上課，而是對人的生命或生活中所面對的困難、煩惱和苦，進行引導和開示。由於開示的對象不一，所以每次講的內容也有差異。佛開導的層次非常深廣豐富，有些屬於因果觀念，比如說在家庭或團體裡能夠和諧相處，是因為有慈悲心，倘若我們都只關注自我，一定會常與人結惡緣，慢慢人際關係就會愈來愈疏遠。你不去關心別人，心中就會容不下他人，如此一來，就無法得到生活的和諧與快樂。

佛法講到最核心，就是般若。世尊開演般若的甚深教法，乃是為開啟我們對世間一切現象的了解，並如實地體會萬物存在的實相，也就是緣起性空的真理。

當你內心強烈地執著有「我」，或認為境界中有一個可被你執著的真實對象，煩惱就會一直存在。由於不知實相是什麼，我們便顛倒地認為一切現象都是真實的，因此生起苦惱，輪迴不息。了悟緣起性空，並非意味放棄一切，而是正確地看待世間，不因錯誤的認知導致苦惱。

所以佛教導我們回到認知的原點，去看清楚，深入地觀照，了解境界都是因緣所生。只要是因緣所生，它就是無常的；只要是無常的，它就沒有實體。當你真正地懂了，那不是一種概念或思想上的理解，而是內心如實地接受、明白這個道理，煩惱才能斷除。

如今科學也可以用來佐證佛教所講的緣起無自性的真理。因為物理現象研究到最後，已經沒有物理的特質了，比如量子力學說物理現象只是一種能量，而這種能量呈現的方式是一種波動。物理現象不僅佔有空間、也具有重量，然而到量子層次的時候，它便失去重量的特質，也不佔空間，只是一種能量。你說它有實體嗎？它沒有實體，但確實存在，不能說什麼都沒有。

以佛法來說，這樣的層次已近乎「空」。世間一切萬物皆是能量的組合，這些現象又分為地水火風空識，組成「我」的身心狀態。其中沒有一個實體叫做「我」，也沒有永恆不變的靈魂。然而在我們內心深處，卻一直執著有「我」，當面對境界時，便用這個「我」去回應，這就是最初顛倒的認知，從此生起各式各樣的煩惱。

其實我們的心是最好的收發器，具有微妙不思議的能力，可以收到宇宙間很微細的能量波動。如同手機，使用者距離遙遠也能通話，這是因為它能收發空間裡的波動。我們的心也有這樣的功能，能察覺各種能量或現象界的變化，只是平常我們太依賴感官了，習慣用眼睛看、耳朵聽，心開發出來的功能反而少之又少。

有些修行人說自己有神通，能預知未來。其實我們每個人都有這種能力，例如走進一個空間或去到一個地方，突然感覺似曾來過。我們的心本具感知能量變化的能力，非僅能感知現前的事物，亦可了知過去或未來。

即使是很微細的存在，佛透過禪定的觀照，也可以感知到它的變化，這就是心能了知一切法的根本功德。心，我們每個當下都在用它，但心到底是怎麼一回事？我們全部的思惟、感受，各式各樣的心靈活動，都從心出發。心是什麼呢？我說我很快樂，快樂是怎麼生起？我很痛苦，痛苦又是怎麼生起？心到底是怎樣起變化的？這都是佛教要去探索的實相。

佛開示《摩訶般若波羅蜜多經》講了二十二年，《心經》可以說是其中的精華，只用二百六十個字，就將佛法最核心的智慧圓滿地表達出來。若再深究，《心經》的要義則是「無所得」。透過理解和觀察，明了空性的道理，才能達到無所得的境界。成就無所得的智慧，才有辦法「遠離顛倒夢想究竟涅槃」，也就是斷除種種錯誤的認識，並超越一切恐怖和苦厄，達到究竟解脫。

佛法深廣，大眾很難理解。一般人在生活遭遇的問題，就佛法來看是很枝末的事，比如跟某某人吵架、相處不愉快等等。學佛要探究的是根源，否則同樣的煩惱將會持續擾亂你。為何會跟人吵架？一定有個觸動的點，讓你和別人產生抵觸。這個念頭是怎麼生起的？源自於哪裡？探索到根本，你會發現就是因為有「我」，才生起「他侵犯我」的念頭。

然而一般人關注的都不是根本的問題，探討這些佛法，會覺得離自己正在面對的困境太遙遠了，好像沒什麼關係。但其實我執才是根本，根本解決了，枝末的問題隨之解除。就好像一棵樹，沒有了根，枝芽通通會枯死。只是一味地處理枝末，這邊砍斷，那邊又生出，因為沒有根本解決，所以陷入無盡的輪迴。

學習《心經》即是要去除根本的問題，開啟清淨的智慧。如何讓眾生發心學習，這是最殊勝也是最難的，因此有這系列談《心經》的書。希望用親近的文字，引領大家走入佛法的本質，從而幫助自己的生命。

智慧的圓滿不是一生成就的事，《心經》的探索也沒有終點。佛用了二十二年講解生命的智慧，都含藏在《心經》簡短的經文中。《光師父說心經》系列將藉由現代眼光帶你敞開佛法的堂奧，期盼每一冊都能為你的生命帶來光明與法喜，從無明煩惱的此岸，趣向自在解脫的彼岸。

「波羅蜜」總共有六度，也就是一個菩薩要學習的內容，一共有六個德相：布施（檀波羅蜜）、持戒（尸羅波羅蜜）、忍辱（羼提波羅蜜）、精進（毘梨耶波羅蜜）、禪定（禪那波羅蜜）、般若（般若波羅蜜）。

「度」是指從此岸到彼岸， 我們現在處於生死這邊， 還沒有達到涅槃（解脫）， 所以我們是在此岸，這是屬於世間法。在世間透過文字、思惟的學習，我們可以到達此岸的邊際，但要趣向彼岸，還需要有跳躍式的學習，不能只依靠現前所學的一切文字或者概念，這些都不是解脫的境界。

文字就是「議」，而實相本不可說、不可思，所謂「言語道斷， 心行處滅」。什麼是真理？ 講再多都不是，透過講說最終只能來到世間思惟的邊際或極限。當我努力地思惟什麼是真理，心中認為「真理就是這樣子，我懂了！」那也不是。由於真理實相不可思議，「思」和「議」都還只是用頭腦在思惟或表達，然而實相並非所知的境界，而是心直接地領悟。

我們要用心領悟，才能去到彼岸。但是在用心之前，要先建立正見，否則盲修瞎練，只知道要用心，卻不知道如何用。所以還是要按部就班地透過文字，例如誦經、聽經來建立我們與實相相應的知見。知見建立之後，從日常生活中去思惟這個道理怎麼解釋、怎麼用。如前所述，這裡所建立的正見以及思惟後的理解，僅僅能幫助我們來到此岸的邊，還不是解脫。

記得小時候，小學的校門口有條大水溝，同學們經常聚集在水溝邊，從這一邊跳到另一邊，比賽跳遠。如果技術不好，一不小心掉到臭水溝裡，弄得一身髒兮兮，還會被其他同學取笑。我們修道也像這樣，如果尚未來到世間的極限，離那個邊還很遠時便想要跳躍到彼岸，就會墜入生死流中，這樣對於解脫不但沒有幫助，反而又退墮於世間苦。

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《金剛經》有句話，「法尚應捨，何況非法。」我們要放下、放下、放下。放下，這兩個字常被誤用，還沒學習提起，怎麼放下？比如說，我要努力地用功，培養我的福德，福德具足了，我應該要放下，因為世間的福德不究竟，剎那就生滅。但是要先擁有，你才能說「我放下」，若是自己什麼福報都沒有，沒東西可以放下啊！

一開始就說放下，很可能到最後連福都不修了。「因為要放下，所以不要執著。」這就錯解了佛法。真正的放下，不是放棄一切，而是捨離內心對一切的執著。

因此，放下不一定指「放下來」這個動作，有時候「拿起來」也叫放下。手要自在，這個手譬喻你的心，要提得起來，也要放得下去。如果只能拿起來，或者只能放下去，這個手都是殘廢的。

學習佛法，應該要有這樣的理解。

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我們必須要先來到世間的邊際， 才能超越到彼岸。如果不具足福德， 布施、持戒等等善法都不去修，然後說「我要解脫」，就想要跳躍過去，結果又墮入無盡的輪迴，無法成就解脫。

無論是福德或是智慧資糧， 一開始都要努力地修， 直至趨近世間的邊際。以世俗的眼光來看一個人，可能認為他已經很圓滿了，有智慧又有福德，然而那還只是到達世間的極限而已， 再來要超越至彼岸、捨離世間一切，就要依靠般若智慧了。

這也就是前面所說的「法尚應捨，何況非法」，你要渡過去，要以般若智慧這艘大船來引導，這樣的智慧並非文字，也不是思惟，因此依靠文字般若及觀照般若都還不夠，必須與實相般若相應。

換句話說，我們不能只是坐著想「什麼是佛法？」或是每天將佛經拿來讀幾遍，抄經、拜經、聽經，不是只有這樣子而已， 你要真正地去落實。把它用上了，變成你，你就是法、法就是你。

慈悲不是靠想的或說的，慈悲是要做的。你的言行舉止、起心動念，都是慈悲的顯現。慈悲的人從來不會說「我要對人家慈悲一點」，一旦這樣想，你就不是慈悲的那個人，你不是慈悲本身。當慈悲與你打成一片，你的起心動念就是慈悲。

要做到這種程度，起心動念、言行舉止，凡所有造作，通通都是慈悲的顯現，這就是實相般若。在還沒做到之前，文字般若、觀照般若仍是需要的，表示自己尚未臨近世間的邊際，所以要努力地往那邊靠過去。倘若心中毫無疑惑，完全認可慈悲這件事，剩下的只有一心執行而已，這就是心不可思、口不可議的境界了。