教會歷史(2版)

本書在不到一百頁的篇幅中，清晰地勾勒出教會歷史的全貌。除序言與綜覽之外，依照時間順序將教會歷史分為九章。各章簡潔扼要地說明當時基督教教會的面貌、特色、與發展、重要的人物與事件。讓讀者不用翻閱大部頭的資料，就能在短時間內就完整地掌握教會歷史的全貌。如果這樣不能滿足你求知的欲望，作者也在各章結束之後列出進深閱讀的書目，讓你可以按圖索驥，更進一步建構自己對教會歷史的了解。

基督教歷史的困難之一，就是讀者從未接觸過這門學科，而後一頭鑽進教會歷史浩瀚的史料之中，費盡心力去背一堆人名、日期、及地名，使得他們容易迷失、看不到歷史的「全局」，缺乏歷史上各種運動和變動的概括性瀏覽。岡薩雷撰寫本書的目的，就是爲了幫助讀者能夠迅速、適切地掌握基督教歷史的主要分期和議題；使讀者在面對握錯綜複雜的教會歷史議題時，不至於望而生畏、或無從回應。


基督教要點指南系列叢書介紹：

基督教有許多相關議題，例如拉比文獻、死海古卷、全球化、與倫理學；這些議題極其重要，相關討論卻又複雜繁瑣。要點指南系列就是為了這些重要、又難以接近的議題，提供簡潔、實用、而又平易近人的介紹。各項議題均邀集該領域的專家，以深入淺出的方式呈現出其中重要內容，想要了解關於基督教的各項重大議題與觀點，本系列一定是你的上上之選。


基督教要點指南系列叢書：

《教會歷史：要點指南(1)》
《基督教倫理學：要點指南(2)》
《古代以色列的敬拜：要點指南(3)》
《女性主義與基督教：要點指南(4)》
《猶太拉比典籍：要點指南(5)》
《羅馬帝國與新約聖經：要點指南(6)》

岡薩雷（Justo L. Gonzalez）

原籍古巴，是位備受尊崇的神學家。在古巴讀完神學院之後，至美國耶魯大學研讀神學，並獲得歷史神學博士學位。他的文筆流暢、著作眾多，其中最著名的有The Story of Christianity以及A History of Christian Thought。岡薩雷博士現任亞特蘭大跨宗派神學中心教師。

推薦序
探險之旅的袖珍地圖

作者岡薩雷（Justo Gonzalez）是古巴籍的神學家，是耶魯大學最年輕的歷史神學博士。這本教會歷史的小書是初學者的入門指南，如作者所言，是讓初學者有個清楚、整體的鳥瞰。由於是簡讀本，可以幫助讀者克服對複雜歷史事件的畏懼。

然而麻雀雖小，五臟俱全。舉凡教會歷史中該認識的人、事、物，都沒有遺漏，且每章都有黑體字提示重點，讓人可以迅速抓住重點。例如第一章的初代教會的主要內容，包括殉道士、護教士、異端、使徒信經，以及一些重量級的教父（神學大師）等，都囊括在內。

每章結尾都有建議書目，可供有興趣的讀者更深入地探索，其中都提供作者自己另外兩套較詳細著作的頁數，使讀者方便找到同一作者相關的深入論點或內容。所以本書也可說是作者另外兩套著作的導讀本。

書最後的附注部分，尤具字典的功能，對教會歷史各種運動、思想潮流、各種主義、事件、人物，有精簡介紹。我個人特別偏好使用教會歷史字典，可以很快找到各種人物、事件的線索。這本書不但具備探險之旅時的地圖、指南，還具備袖珍字典的功能，可說物超所值。

有人說，歷史關乎人生、人性、人情。多讀歷史應該能使人增加智慧，也多了講故事的能力。希望讀者讀了本書，信仰更多彩。

蔡麗貞
台北華神　2010年聖誕

推薦序　探險之旅的袖珍地圖／5
譯者序／7
編者導言／9
導論／11
綜觀／15

第一章　初代教會／33
第二章　基督教王國／49
第三章　中世紀初期／63
第四章　中世紀的高峰／79
第五章　中世紀後期／93
第六章　征服及宗教改革／107
第七章　十七及十八世紀／123
第八章　十九世紀／135
第九章　二十世紀及現代的結束／145

附註／157

第１章
初代教會
從基督教的起源至君士坦丁大帝終止逼迫（米蘭詔令，313）


這是教會的形成期，這個時期奠定了整個教會歷史的基調。當時的某些決定，仍然影響生活在今日的我們。基督教誕生的世界，原本有其宗教、文化、社會以及經濟的架構。

為了更進一步了解教會歷史，我們必須認識它出現的處境，因為那個處境對於塑造、形成基督徒生活及教理，具有極大的影響力。初代教會最直接的處境就是猶太教（Judaism）―首先是在巴勒斯坦的猶太教，然後是在聖地之外的猶太教。

舊約聖經成書之後，巴勒斯坦的猶太教已經有所變化。2 耶穌基督之前三百年，亞歷山大大帝（Alexander the Great）就建立了一個大帝國，從希臘往西直到埃及，向東最遠達到印度的邊界。因此，巴勒斯坦屬於這個帝國的一部分。亞歷山大大帝征服各地的結果之一就是「希臘化」（Helenism）：就是將亞歷山大及其跟隨者所帶來的希臘文化，與他所征服的每塊土地上早已長存的古老文化加以結合。

亞歷山大大帝死後， 他的某些繼承人仍控制著
敘利亞及巴勒斯坦。猶太人曾在馬加比家族（the Maccabees）的領導下反抗羅馬政府，並且享有短時間的獨立，直到羅馬政府在西元前 63 年征服該地。3 因此，當耶穌誕生時，巴勒斯坦已是羅馬政府的一部分了。

巴勒斯坦的猶太教也不是完全相同，其中有各種派系及宗教團體；主要有奮銳黨（Zealot）、法利賽人（Pharisees）、撒都該人（Sadducees）及艾瑟尼派（Essenes）。4 這些派系及宗教團體的差異在於，他們對應該如何服事上帝的態度，以及猶太人與羅馬政府的關係上有別不同。但他們都同意只有一位上帝、上帝的百姓必須遵守某些行為模式，且在未來的某一天，上帝對百姓的應許將會實現。

巴勒斯坦之外的其他地區，仍有許多猶太人分布在埃及、小亞細亞、羅馬政府統治的北非，甚至遠達巴勒斯坦東邊，曾由巴比倫帝國統治的地區。這些分布在巴勒斯坦之外其他地區的大量猶太人，我們稱之為猶太教的「離散」（Diaspora）或「散居」（Dispersion）。5這些「離散」的猶太教中有著各式各樣周遭文化的特色及記號。在羅馬政府統治的地區，人們使用希臘文，而非希伯來文或亞蘭文。希臘文是希臘文化的通用語言，也是在這些「離散」的猶太教中的通用語言。因此，希伯來文所寫成的舊約聖經，就是在離散之中（在埃及）被翻譯成希臘文的，稱為七十士譯本（Septuagint）。6此譯本成為許多講希臘話的基督徒長期使用的聖經版本。希臘的猶太哲學家亞歷山大的斐羅（Philo of Alexandria）7 即是埃及人，他嘗試將希臘哲學與猶太教思想結合起來。後來許多基督徒神學家也對其基督教信仰採取類似的方法，因此斐羅可說是這些基督徒神學家的先驅。

無論如何，基督教教會從很早就開始嘗試跨越猶太教的界限。基督教教會的會友中，非猶太人很快就變成了多數。為了了解這個過程，我們必須了解當時的政治及文化背景。

政治上而言，整個地中海附近區域均是羅馬帝國的一部分。這些區域被統一在羅馬帝國的統治下。就某方面而言，政治上的統一促進了基督教的擴展。但這種政治上的合一是建立在宗教融合主義（Syncretism）的作法之上，也就是把幾種宗教信仰傳統混合在一起。這種作法很快就成為早期基督教的嚴重威脅；再者，對於羅馬君王的崇拜也支持了政治上的合一。而這種崇拜，很快就成為迫害早期基督徒的理由之一。

在此架構之中，基督教這個新的信仰走出屬於自己的一條路，然而也同時在界定自己。

在哲學方面，柏拉圖（Plato）及他的老師蘇格拉底（Socrates）的教導，是當時最流行及最有影響力的思想。他們提到靈魂不滅以及存在一個無形、完全理性的世界，遠比我們在現在時空中所處這個有限、暫時、看得見的世界還要完美恆久。而斯多亞學派（Stoicism）8是一種提倡崇高道德標準的哲學理論學派，它也有許多的追者。最後，有許多基督徒用柏拉圖主義的理論，來了解基督教死後生命的教理，而且將宣揚上帝的主權，視為對柏拉圖理型（Ideas）世界的肯定。同樣地，斯多亞學派道德的教理，也在基督教倫理學的發展上有著重大的影響力。

早期基督教的首要任務，在於界定其自身的特質，及其與原本誕生的猶太傳統之間的差異。我們在新約聖經中，看見這個界定過程的重要背景，就是對外邦人的宣教。

我們大多是通過新約的記載來了解這段故事的。尤其在保羅書信以及使徒行傳中，我們看見教會在最初數十年中所需要面對的抉擇：基督教會是否要成為猶太教中的新支派？它是否要對外邦人開放？當外邦人歸信基督教時，他們需要接受及遵守多少猶太教規？這些都是教會在最初數十年中所要面對最重要、最急迫的問題。

除了新約聖經以外，存留下來最古老的基督教書籍，通常稱為「使徒後教父」（Apostolic Fathers）的著作。9 通過這些書信、講道篇和神學論文，我們可以了解新約聖經成書之後基督徒相關的生活及教導。在這裡，我們從教理、崇拜、教會制度及倫理等議題上，看到同樣的自我界定過程。

基督教很快就和政府發生衝突，而在此處境之下，這種新的信仰必須決定它與周遭文化的關係，及其與表達、支持這種文化的政治、社會組織之間的關係。

這些和政府的衝突之中，產生了殉道士（Martyrs）及「護教家」（Apologists）。殉道士以他們的鮮血見證信仰。

使徒行傳中，通常是猶太教內的宗教領袖帶頭迫害基督徒及教會。再者，有時候君王權威為了彌平暴亂而出面干預，因而間接避免了對基督徒的迫害。

但是，情況很快就有所轉變，帝國開始帶頭迫害基督徒。第一世紀期間，最嚴厲的迫害發生在尼錄王（Nero; 54-68）及多米田王（Domitian; 81-96）執政時。雖然這些迫害對教會生活影響重大，但這些迫害似乎都侷限在特定區域，先是在羅馬，其次大多在小亞細亞。

第二世紀期間， 迫害漸漸擴大， 雖然圖拉真（Trajan; 98-117）訂了政策宣布說：假若基督徒被帶進官府，拒絕放棄信仰，他們就要受罰；而此政策也大致為人遵守。但於此同時，並未運用國家資源去搜捕基督徒，因而只有零星的迫害；大多數迫害的情形取決於各地方的情況。在第二世紀期間，最有名的殉道士是安提阿的伊格那丟（Ignatius of Antioch，他留下了七封書信）、士每拿的坡旅甲（Polycarp of Smyrna，在一份相當古老的文件中，記載了他的殉道）、游斯丁（Justin），以及在高盧的里昂（Lyon）及維也納（Vienne）的殉道士。

在第三世紀期間，雖然長時期相當平靜，但迫害漸漸變得更加嚴重。君王塞維魯（Septimius Severus; 193-211）遵循融合主義的政策，下令要將那些歸信排他性宗教（如猶太教、基督教）的人加以處死。在其統治期間，發生了著名的佩蓓圖（Perpetua）與斐麗西達（Felicitas）殉道事件。10 德基烏斯（Decius; 249-251）命令所有的人應向諸神獻祭，並且要有記載他已如此行的證書。基督徒及其他人若拒絕向諸神獻祭，就會被視為罪犯。瓦勒良（Valerian; 253-260）也遵循類似的政策。

但是最嚴重的迫害，發生在戴克里先（Diocletian; 284-305）及其繼任者統治期間。首先，基督徒從居住地被加以驅逐，然後下令摧毀他們的房子及聖書；最後，迫害變成一般普遍的情況，基督徒不僅會被判死罪，也是各種虐待與酷刑的對象。

戴克里先死後，接下來的繼任者遵循他的政策。直到君士坦丁（Constantine; 306-337）及李錫尼（Licinius; 307-323）頒布米蘭詔令（Edict of Milan; 313）11 後，才終止迫害。

基督教信仰遭到各方控訴時，護教家挺身辯護（有些人如游斯丁，原先是護教家，最後卻成為殉道士）。這些護衛信仰的工作，產生了基督教最早的一些神學著作。

大致來說，造成迫害的原因，來自某些關於基督徒的流言蜚語在羣眾當中流傳。譬如有人說基督徒行事為人道德敗壞。也有人主張基督教教理並不合理，而且基督徒缺乏邏輯思考。

護教家為了回應這種情況，撰寫了一系列的著作。他們的目的是駁斥汙衊基督徒的虛假謠言，以及顯明基督教教理並非不合理或欠缺邏輯。因此，這些護教家致力於釐清基督教信仰及古代希羅文化（Greco-Roman Culture）的關係。

有些護教家公開反對古代希羅文化。他們護衛基督教信仰的方式，主要是顯示一般人視為較高級的古代希羅文化，其實並不配得如此尊敬；塔提安（Tatian）12 就是循此方法的主要護教家。

另一些護教家則採取相反的方向，他們並未攻擊異教文化，而是主張他們的內容實際上仍有許多價值；但是，他們也主張這些有價值的內容，其實是取材自基督教或猶太教。因此，通常他們如此論證：因為摩西生活的年代比柏拉圖更為久遠，所以柏拉圖所說大部分的良好內容，一定是從摩西那裡學來的。但其中最強的論證，同時也是對基督教神學影響重大的，就是游斯丁有關「道」（Logos）或上帝的話語（Word of God）的論證。游斯丁是第二世紀最偉大的基督教護教家之一，最後也以殉道來證明他的信仰，因此被稱為「殉道士游斯丁」（Justin Martyr）。按照他的說法，如同約翰福音所說，上帝的話或道光照了所有來到這世界的人，甚至包括那些在耶穌道成肉身之前來到這世界的人。因此，任何人現在或過去所擁有的光明，都來自那位基督教稱為耶穌基督的道。

因為這個論證的基礎，游斯丁對於接受異教文化及哲學中所發現的價值沒有什麼阻礙，並且將之納入他對信仰的理解。經過數世紀的演進，道是所有真理來源，無論我們在何處發現它的教理，都已經對基督教神學以及許多基督徒與周遭文化的關聯性，產生了巨大的影響。

但是，還有另一種對信仰的挑戰，即大多數基督徒所稱的「異端」（Heresies）―也就是威脅基督教信息核心的教理。

教會的快速成長帶來許多不同宗教背景的人；這些不同宗教背景的人，也帶來對基督教的不同解釋。雖然在教會之中，神學具有某種程度的多樣性，但對於基督教不同的解釋當中，有些看法威脅到許多人認為是基督教信息的核心，很快就顯現出來；這樣的教理最後被歸類為「異端」。

在這些異端之中， 最重要的是「諾斯底主義」（Gnosticism）。它是個不同想法和學派的集合名詞；他們彼此之間有許多的不同想法，但是有些共同的要素：一、對物質的世界抱持負面的態度，因此救贖必須脫離物質；二、若要達到救贖，必須透過一種特別的知識―即「靈知」（gnosis），透過這種特別的知識或靈知，信徒才可以脫離物質的世界而上升到屬靈的世界。就是因為這種「靈知」，所以這類教義都會以「諾斯底主義」來稱呼。

護教家之後，出現了第一批偉大的信仰教師：如愛任紐、特土良、革立免、奧立根及居普良。直到今日，他們的著作仍影響著我們。

愛任紐、特土良、革立免是第二世紀後期的人。愛任紐在小亞細亞的士每拿出生，在今日法國的里昂渡過其大半生。他是一位牧者，堅信他身為神學家的立場是堅固羊羣，尤其是對抗異端的威脅。他的神學並非原創，但是嘗試肯定向前人所學習的內容。這可以說明近來對愛任紐研究的興趣，因著他的著作，幫助我們了解最早的基督教神學。

特土良住在北非的迦太基，他著作大多是律法方面的主題。他以著作辯護信仰、反抗異教人士及其他異端。他是第一位運用「一種實體（substance）、三種位格（person）」來指三位一體（Trinity），及開始運用「一個位格、二種實體」來描述耶穌基督的人。14

亞歷山大城的革立免追隨游斯丁的腳步，嘗試結合基督教信仰與希臘哲學。在第三世紀初期，奧立根又追隨革立免的腳步。奧立根是位多產作家，大多傾向哲學沉思。在他過世後雖然有許多較極端的教理被教會拒絕或譴責，但有一段很長的時間，極大多數說希臘文的神學家皆以某種方式來追隨他。

當德基烏斯（Decius; 249）在位時爆發迫害，居普良是當時的迦太基主教（特土良曾在此住過）。他逃走並躲藏起來，盼望從躲藏之地持續帶領教會的生活。雖然他最後在 258 年的迫害中殉道，但在迫害較緩和時，他因為在迫害時曾逃亡而遭受批判。為了這些原因，居普良著作中的主題是有關「叛教者」（lapsed）的問題，就是那些曾在迫害中放棄信仰，後來又想回到教會的人。並且因為其他理由，居普良與羅馬的主教產生了衝突。他在接連的辯論中發展關於教會本質和管理的觀念，而這些觀念至今仍在爭論之中。

大概在同一時間，有關「叛教者」回到教會的問題也在羅馬進行辯論。在此辯論中，最重要的人物是諾窪天（Novatian），15 他也撰寫了有關三一論的著作。

最後，需要指出的重點是：雖然描述早期基督徒日常生活及崇拜的著作十分稀少，但是我們仍可能知道一些情形。

在這整個階段中，基督徒崇拜的核心活動就是聖餐。這是個令人喜樂的活動，因為它畢竟是慶祝耶穌的復活，以及祂笫二次再臨的預嘗。這個慶祝耶穌復活的活動通常在星期天舉行，因為星期天是主從死裡復活的日子，也因為聖餐是偉大天上宴席的預嘗；聖餐原本是完整的一頓飯，後來因為不同的理由，演變為只限於餅和杯。並且從很早期開始，就已發展出在殉道者及其他過世基督徒的墳墓（如在羅馬的墓穴裡面）慶祝崇拜的習慣。

洗禮是開啟並且歸入基督徒團體的儀式，是另一個基督徒祟拜的核心活動。這些預備受洗的人在歷經一段長時間的準備之後，通常在復活節主日受洗。復活節主日盛大活動的數週之前，這些已受洗的人也會重新預備自己，更新他們受洗重生的誓言。這就是大齋節期（Season of Lent）16 的起源。

羅馬帝國中的不同教會，似乎從一開始就有不同的組織形式，「長老」（Elder）及「主教」（Bishop）的稱呼大致上相等；但接近第二世紀末，服事的三種職分已經開始出現︰執事（Deacon）、長老、主教。尤其在早期修道主義（Monasticism）中，也有專為婦女預備的服事。