麥摩尼地斯•8級階梯

★ 本書獲美國亞馬遜 4.5顆星評價！


「施予是必要的，但更要知道如何施予。」
"It Is Necessary to Give. It Is More Necessary to Know How."

我們常常在思考人行善或作惡的緣由，卻往往百思不得其解，儘管其中有幾個顯而易見的理由，例如罪惡感、自責、害怕杜會責難、宗教導引，甚或是對於最終審判的恐懼，但為什麼有些人就算天塌了也難有什麼慈善作為，有些人看到遊民接近時卻會主動掏出錢來？是什麼樣的施予滿足了那些施予者的需求？那樣施予的需求又是從何而來的？其間有何法則呢？
將近一千年以前，偉大的哲學家及醫師麥摩尼地斯（Maimonides），亦即希伯來人所知的藍邦（Rambam），藉由思考「公義」這個問題，而從中領悟出「慈悲之梯」（The Ladder of Giving，又名 The Ladder of Charity）。


【麥摩尼地斯的八級階梯】（The Ladder of Giving / Charity）

麥摩尼地斯的八級階梯是由頂端最高階段的施予開始寫起，一路寫下來，從理想到現實，各階段主題為「勉強」、「比例」、「懇求」、「羞愧」、「界限」、「腐敗」、「匿名」、「責任」；最低階是屬於吝嗇的施予者，頂點則屬於能幫助窮人自給自足的施予者。

◆ 第一階 勉強：吝嗇地施予（Reluctance: To give begrudgingly）

◆ 第二階 比例：不是很適當地施予給窮人，但卻樂意這麼做（Proportion: To give less to the poor than is proper, but to do so cheerfully）

◆ 第三階 懇求：窮人請求後才給他們錢（Solicitation: To hand money to the poor after being asked）

◆ 第四階 羞愧：在窮人請求前就給他們錢，但是冒著讓接受者覺得羞愧的風險（Shame: To hand money to the poor before being asked, but risk making the recipient feel shame）

◆ 第五階 界限：施予給你並不認識的人，但讓他們知道你的名字（Boundaries: To give to someone you don't know, but allow your name to be known）

◆ 第六階 腐敗：施予給你所認識的人，但是對方並不知道是誰給予他幫助（Corruption: To give to someone you know, but who doesn't know from whom he is receiving help）

◆ 第七階 匿名：施予給你不認識的人，而且匿名地施予（Anonymity: To give to someone you don't know, and to do so anonymously）

◆ 第八階 責任：在階梯的最頂端是自立更生的禮物。給予別人禮物或借貸，與他建立合夥關係，或是為他找到工作，這樣他就再也不需要乞討了（Responsibility: At the top of the ladder is the gift of self-reliance. To hand someone a gift or a loan, or to enter into a partnership with him, or to find work for him, so that he will never have to be again）

這八級慈悲之梯並不是一個擔保人們通往天堂的階梯，麥摩尼地斯也不期望他的八階段課程能回答所有的問題，他只是將他追尋公義的堅定信念，藉由這樣一個追求自我成長的探索歷程，引導人們瞭解善、慈悲及施予，並能具體實踐愛、分享與奉獻。


【愛、分享與奉獻】

作者茱莉‧沙樂門在遭逢九一一恐怖攻擊事件後，透過麥摩尼地斯的慈悲之階，對於「Giving」（包含施予、奉獻、分享、幫助等意涵）的概念與定義重新省思，並引發讀者對於此一命題的再探討。她選擇以爬上階梯的方式，從最基本的施予出發，在施予的最佳典範結束，反映出追求自我成長的渴望。

儘管時代改變了，但是人們對於善的渴望仍然存在，相信人本公義的需求亦然。雖然私人慈善團體受限於公共政策而綁手綁腳，形形色色的誘惑威脅著淹沒個人的善念，但是我們仍然施予，想到施予，或是打算思考施予。

不論讀者用什麼方式看待這八級階梯，它都提供了一個簡單的視覺象徵，讓你領略隨處皆可見到的施予之行。在本書八個章節中，每一章就是一級梯階。要施予多少？我們如何得知我們的施予是否獲得妥善運用？匿名施予是否比較妥當？

沿著階梯而上，《麥摩尼地斯․８級階梯》一書能激勵所有讀者在這八級階梯上找到自己的立足點，並開始向上爬，自在遨遊於施予的世界，幫助自己及周遭人們的生活變得更美好。


【關於麥摩尼地斯】

麥摩尼地斯於西元一一三五年誕生於西班牙，經歷流亡生活，最後於埃及定居，成為蘇丹的醫師及社群的領袖。他是亞里斯多德（Aristotle）哲學的重要詮釋者，超越自己的創傷經驗，創作出許多充滿人性與希望的哲學作品，鼓勵人們發掘出自己更好的自我。他對於猶太律法的評註大量流傳於後世，對於現代詮釋古文本仍然非常重要。

作者簡介

茱莉．沙樂門（Julie Salamon）

畢業於塔夫斯大學（Tufts University）及紐約大學法學院（New York University Law School），曾任《華爾街日報》（The Wall Street Journal）的記者、影評人及《紐約時報》（New York Times）文化評論家。
沙樂門曾出版《善意的謊言》（White Lies）、《魔鬼的糖果》（The Devil’s Candy）、《夢網》（The Net of Dreams）、《聖誕樹》（The Christmas Tree）及《迎風而立》（Facing the Wind）等五部作品，每部作品都獲得極高的評價。
【重要作品】
˙《聖誕樹》：關於一個女孩愛、分享與奉獻的故事。本書讓沙樂門榮獲《紐約時報》最暢銷作家，已由美國國家廣播電台（ABC）改編為電視影集，其廣播版贏得一九九七年廣播獎（Audie Award）的最佳鼓舞人心有聲書。中文版由智庫出版，2002年再版改名為《心中的阿樹》。
˙《夢網》：本書為家族回憶錄，《新聞日報》（Newsday）讚賞本書真誠、真實且感動人心。
˙《魔鬼的糖果》：《新聞週報》（Newsweek）評論本書「極盡忠實地描繪出一流的電影製作背後的瘋狂情境」，《紐約時報》並盛讚沙樂門客觀報導的手法及人文情意的展現。
˙《迎風而立》：本書被《今日美國報》（USA Today）評為：「將本身由描述真實犯罪的作品提升至文學的境界。」

譯者簡介

林婉華

畢業於政治大學英語系及英國華威大學（Warwick University）教育研究所，研究志趣為自主學習及理念學校，歷年來皆從事與教育及出版相關之工作，譯有《耶穌談預言》、《乳癌》等書。

緒論

第一章　勉強
第二章　比例
第三章　懇求
第四章　羞愧
第五章　界限
第六章　腐敗
第七章　匿名
第八章　責任

致謝

緒論

我們花了很多時間在思考人為何行惡，而同樣令人費解（甚或是更令人百思不解地）的是人為何行善！這有幾個顯而易見的理由：罪惡、自責、基因傾向、家族榜樣、宗教導引、害怕杜會責難、或者是甚為極端的理由――對於最終審判的恐懼。
然而，為什麼有些人就算天塌了也很難有什麼慈善作為，有些人看到遊民接近時卻會自動掏出錢來？什麼樣的施予滿足了那些施予者的需求？那樣施予的需求又是從何而來的？其間有何法則呢？
我一度相信施予乃是天性。我成長於阿帕拉契山區（Appalachia））的農鎮，那是位於俄亥俄州（Ohio）一個極為貧窮的郡！我父親是當地唯一的醫師。就我所知，他從來不曾因為病人沒有錢而拒絕醫治他們，而且他還條列出一整類其他不需付費的人！包括教師和傳教士。我眼中的母親是個慷慨但實際的人！她希望她的施予能藉由稅額減免獲得平衡。我自己對於施予的熱望有很多層次，這是建立於悔罪的堅定信念上。我成長於貧窮的杜區卻沒有經濟壓力！我的父母身為納粹大屠殺的倖存猶太人，幾乎被剝奪了一切，但他們卻確保了我的生活不虞匱乏，因為這種種理由，使我一直覺得自己有必要做一些補償。
有鑑於此！我從國中時開始在醫院擔任護士的志願助手以來，這一生大半時光一直都從事著某些志願工作。由於我全副心力都放在家庭和工作上！我並沒有費力思考過這背後的緣由，但是我承認，我曾覺得自己比那些對於自己的金錢和時間都很吝嗇的人稍微高尚一點。那種對於自己的慷慨感到驕傲的自信很可能就注定我會遭受某種報應。然而，我從不曾想過，這種對於自己和其他林林總總的看法，竟然會受到改變生命的強烈爆炸所考驗。但事情就在恐怖份子攻擊世貿大樓時發生了，當時我家距離事發地點大約一英里。
在西元二○○一年九月十一日，我並沒有感到強烈的衝動要去捐血、做三明治或是尋找失蹤者。我全心全意想做的事情並非利他的，而是母性的――我只想將我的孩子聚集到身邊，看看要怎麼保護他們。這種保護自己子女的衝動並沒有錯！但我卻覺得自己很自私。
或許有這樣的感覺是因為我先生已經付諸行動，或者說他至少試圖這麼做。他前去捐血，但是對方請他晚點再去，因為當時已經有太多人在捐血了。在一個陰冷的雨天，他現身於如洞穴般的賈維茨中心（Javits Center），想要簽署加入救援隊，然而面對著一整列肌肉發達健壯的工人，他只能非常沮喪地瞭解到，以他坐辦公桌的背景，根本無法讓他勝任眼前的救火任務。在我們家後方街區有家餐廳在為受害者籌募資金，他從那裡取了一張傳單，然後確定我們捐了支票，雖然我們並沒有到那家餐廳用晚餐。
隨後，為了恢復我的立足點，我回想起我母親告訴過我的一個故事。當時第二次世界大戰剛剛結束，她時年二十二歲，住在布拉格（Prague），之前一年待在奧許維次集中營（Auschwitz）和囚犯勞動營。她因為會說好幾種種語言而且個性很活躍！所以獲得一個與慈善團體共事的工作，負責將從美洲送來的衣物分送給難民，那些難民主要是從集中營釋放出來的猶太人。她在額外的津貼中得到一間公寓，那間公寓立刻就擠滿了她的各式親戚與朋友，他們首先就從她的服裝著手。很快地，她重新裝扮自己，從一個凌亂不堪的流浪者變成時髦的年輕女孩。
應工作所需，我母親必須去訪視難民營，找出他們的需求。在她第一次出訪時，她看著她必須幫助的人們，內心卻被不厚道的思緒給制服，因為實際上她感到很厭惡。她必須服務的「客戶」很骯髒，仍然衣衫襤褸，看起來很消瘦憔悴，使得她很想盡快遠離他們。隨後她感到很羞愧，意識到她的厭惡感恰恰反映出當時在奧許維次集中營時，那些納粹警衛必然也對她產生這樣的厭惡感，當時，她就是那個骯髒、衣衫襤褸的可憐人
每個家庭都有自己的故事，在我家，那些故事都成了寓言――像這個案例給姐姐和我的啟示是，在我們評斷他人，決定對方值得我們的讚美、譴責或同情之前，一定要仔細看清楚。我非常欽佩我的父母，他們即便在如此直接經歷過罪惡後，仍然秉持著人道無國界的信念。和他們一起成長，使我直接學到了慈悲的真諦。
這聽起來真是美好，這麼坦率，這麼單純。但即使是在九一一以前，要維持那些高尚的理念也始終不是很容易，更何況有這麼多江湖術士和狂熱份子在扭曲這種良善的觀點。在九一一之後，一方面我很慶幸其他人積極搜尋恐怖份子，另一方面對我而言，對於善的追尋變得更加急迫，不能再有所延宕。我想要證明，當時已逝的古生物學家及小品文作家史蒂芬˙杰˙顧爾德（Stephen Jay Gould）對於世貿大樓攻擊案動人心弦的反應是正確的。
「人類歷史的悲劇，即在於少數罪惡行為造成毀滅的巨大可能性，而不是在於那高頻率出現的惡人，」顧爾德如此寫道：「複雜的系統只能靠逐步建造完成，而毀滅卻只是彈指之間的事。因此，在我慣常喜歡稱為『巨大不對稱』(Great Asymmetry）的體系中，每個驚人的罪惡事件都將會被一萬件善行所平衡，這些就像是廣大民聚日常一般的努力，往往也都是無形且不為人所注意的。」
我開始跟那些很認真參與慈悲與慈善活動的人談話，他們的身分地位或高或低，有的是施予者，有的是接受者，我是透過六個等級的分隔原則找到他們的。在這段期間，漣漪效應帶來了各式各樣的視野，有些是那些非常富有的人提供給我的，有些則是來自於那些非常貧苦的人。我也依賴寶華利居民委員會（Bowery Residents’Committee，簡稱BRC）的工作人員、董事會及客戶的資源與智慧。寶華利居民委員會的宗旨即在於幫助紐約市的遊民，而我已經參與委員會活動很多年了。
然而，最後我的試金石卻是一個不管在時間和空間上都跟我遙遙相距的人――一位十二世紀的醫師、哲學家以及學者，他大半的人生歲月都在試圖使信仰與理性和解。這個人就是摩西˙班˙麥摩（Mooses ben Maimon），也就是希臘人所知的麥摩尼地斯（Maimonides），或是廣為人知的藍邦（Rambam），這……