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●作者是歐陸哲學新起之秀，最著名的宣言式著作《倦怠社會》曾翻譯成11國語言。南韓好幾家媒體曾選為2012年最重要書籍。本書行文簡潔，卻不乏深入的洞察。《愛欲之死》作為韓炳哲對現代社會一系列進行式的分析，其分量與煽動性不可小覷●法國哲學家阿蘭‧巴迪歐（Alain Badiou）專文導讀●商周出版編輯顧問林宏濤特別撰寫繁體中文版導讀愛，需要接受自我否定的勇氣，才能發現他者。然而，我們生活的社會，愈來愈自戀。在這個盲目崇拜個人主義、透過科技社交的世界，是他者被剷除，而非自我。【特別收錄法國哲學家阿蘭·巴迪歐的序文】◆內容簡介「愛正在崩壞；在一個充滿無限可能的世界裡，愛卻是不可能的。」哲學家韓炳哲的《愛欲之死》可以說是《倦怠社會》和《透明社會》的延伸，這部關於愛欲的社會病理學作品談的是在「相同者的地獄」裡的人們為什麼失去了愛欲的能力。而其病因就在於「他者性」的消失。──林宏濤／導讀韓炳哲是當今歐洲最廣為閱讀的知名哲學家之一，與馬庫斯‧加布里爾（Markus Gabriel）、阿爾曼‧阿瓦尼斯安（Armen Avanessian）齊名。《愛欲之死》是德國的暢銷書，作者探討在今日社會裡是什麼威脅了愛及欲望。他認為愛需要接受自我否定的勇氣，才能發現他者。在這個盲目崇拜個人主義、透過科技社交的世界，是他者被剷除，而非自我。在當今愈加自戀的社會，我們開始在「相同者地獄」之內尋求愛與欲望。 韓炳哲檢視了愛欲的威脅，旁徵博引，提及馮提爾的《驚悚末日》、華格納的《崔斯坦與伊索德》、《格雷的五十道陰影》、傅柯（尖銳批判他對權力的崇尚）、馬丁‧布伯（Martin Buber）、黑格爾、布希亞（Jean Baudrillard）、福樓拜、羅蘭‧巴特、柏拉圖等。韓炳哲深入思考社會的色情化，展示色情如何褻瀆了愛欲；討論資本主義拆毀基本差異的問題，以及在今日「倦怠」社會中的愛欲策略。他主張，對愛麻木，便是對思想本身漸漸無感。 本書行文簡潔，卻不乏深入的洞察。《愛欲之死》作為韓炳哲對現代社會一系列進行式的分析，分量與煽動性不可小覷。★我們需要再次創造愛？‧導致愛情危機的，不光在於可以選擇的其他對象太多，更在於他者的消亡。他者消失的現象涵蓋當今所有生活領域，並且伴隨自我日漸嚴重的自戀。‧與他者性相比，差異性是一種肯定性（Positivität）。然而，否定性如今正在消失，無處可見，一切全被整平成為一個

數位媒體無距離的即時性溝通與連結方式，大幅造就了當代人「獨處」的個人化社會狀態。面對數位媒體正重新設定我們的一切，並大幅改變認知、感受、思考以及群居方式的此刻，我們正遭遇群眾動員與行動者、公共論述、資訊倦怠，以及敘事意義逐漸消失等問題。本書以簡明扼要的論點揭示了當代群眾所面臨的危機，並引領我們對此做出更為深刻的反思。 目前於全球、乃至華文圈都相當受到矚目的韓裔德國思想家韓炳哲(Byung-Chul

(1)禪宗是中國化的佛教，融入了中國文化的情性和智性，進而對亞洲乃至世界文化產生了重要影響。它拒絕一切形而上的思考，但其中蘊含的哲學見解與西方思維模式形成了有趣對比。(2)本書講述了禪宗的哲學內涵是什麼，同時還在比較的視野中討論了禪宗乃至亞洲思想的基本特徵，讓柏拉圖、萊布尼茨、費希特、黑格爾、尼采和海德格爾等人的哲學，與禪宗思想的不同面向之間進行碰撞。(3)韓炳哲以海德格爾和存在主義的哲學範疇解讀東亞禪宗的核心義理和修行方式，以及大量的公案、俳句等文字記載，打破了一般地從禪宗經典和典故闡發人生智慧的通俗化理解方式，令人耳目一新。在比較的視域下，凸顯出禪宗的無神論、唯物論特性，和對生命與死亡、入世與出世、語言與靜默等問題的超凡理解，讀來令人趣味盎然。(4)作為浸潤了東亞文化精神、繼承了歐洲哲學傳統的跨文化哲學家，韓炳哲對禪宗的闡釋同樣為讀者打開了一扇融貫中西思想脈絡的門。

(1)本書介紹了一種關於“陌生”的文化，一種關於“不在場”的文化，這種文化對於以“在場”為導向的西方人來說，顯得相當奇妙。這就是以一體性、超然性和友善性為標誌的東亞傳統文化。(2)作者基於中國傳統經典《老子》《莊子》《論語》，考察了東亞的思想文化、藝術傳統、生活禮俗乃至飲食習慣，與西方的哲學、宗教、藝術相互詮釋，闡明了東亞文化與哲學中的一個重要特性：“不在場。”這是對“虛”“淡”“無我”“自然”這些中國哲學/美學概念的總擴。(3)作者延續並深化了《他者的消失》中的主題：自我與他者的相對並立，相反相成。在當今日益自戀的世界裡，只有容許並並尊重陌生者的存在，才能讓人內心和人與人之間重新確立自我。作者認為，為陌生者保留一個空間是有益的，這表達了善意，也使我們能夠變得與眾不同，而這也正是東亞文與西方文化的根本不同。

如今我們所說的增長，實際上是一種漫無自的的癌式擴散。我們正在經歷一場生產和增長的迷狂，如同死亡幻覺一般。它佯裝生機勃勃，掩藏著迫近的致命性災難。生產越來越趨同於毀滅。“人類的自我異化已經達到一種能將自身的毀滅當作審美快感來體驗的程度。”瓦爾特·本雅明對法西斯主義的評價，同樣適用於今天的資本主義。資本主義受困於死亡。對死亡的無意識恐懼驅使著它，死亡的威脅挾制資本主義不斷積累和增長。這種脅迫性不僅帶來生態上的災難，也產生精神災難。破壞性的績效壓力將自我確證和自我毀滅合而為一。人不斷優化自我，直至死亡。肆無忌憚的自我剝削致使精神崩潰。儘管弗洛伊德與死亡有著矛盾的關係，但他接近意識到了生死和解的必然性。對死亡的無意識排斥必須讓位於對死亡的自覺接納：“在現實中，在我們的觀念裡，給予死亡應有的地位，讓我們迄今為止如此小心謹慎地壓制在潛意識裡的死亡不時顯身，難道不是更好嗎？這似乎不是一種進步，反倒像是某種程度的退步，某種回歸；但它也有優點，即正確認識真相，讓我們的生活變得好過。”

(1)漢娜‧阿倫特在《人的境況》(vita activa，直譯《積極的生活》)中通過對希臘、羅馬古典思想以及古希臘城邦公共生活經驗的考察，探索了政治的源始意義和積極生活的古典結構；同時，通過對現代性的反思和對人們潛伏的生存危機的探討，確定了積極生活在現代生活中進行重塑的可能性。但這種以行動為指南的生命\生活方式，現在看來不是不夠，而是太多了，以至於我們陷入一種多動\盲動的境地，不得休息和安寧。(2)韓炳哲提出了一種替代性的方案。他認為，無所事事不是否定，不是拒絕；它不僅僅是缺乏活動，而更是一種“遺世獨立”的姿態。只有在看似“無所事事”的沉思中，人們才能與自然、世界取得更直接的聯繫，才能更好地安頓自己的身心，並友善地對待地球。(3)本書探究了無所事事的豐富內涵，以及它的價值和魅力，並設想了一種新的生活方式和未來社會模式：基於友善、和解與和平，消除孤立、分裂與疏離，最終，所有人類與動物、植物、石頭、星、雲生活在同一個“生命體共和國”裡。

當今世界已逐漸走向精神政治時代。數字技術正從單純的監控向主動的操控過渡，人們憑感覺做出的所謂“自由決定”將很快被操控。無所不在的大數據和新自由主義倫理觀造成了資本主義權力的轉移和擴張，破壞了個體自由，壓制了個體的空間和自主性。本書扣人心弦地描繪了新自由主義精神政治導致的種種危機。

如今，隨處可見一種痛苦恐懼症，一種普遍的對痛苦的恐懼。人們對痛苦的忍受度也在迅速下降。痛苦恐懼症導致一種長效麻醉。人們對所有痛苦狀況避之不及，甚至連愛情的痛苦也漸漸變得可疑起來。這種痛苦恐懼症也蔓延至社會性事物。衝突和分歧越來越沒有立足之地，因為它們很可能導致令人痛苦的爭論。痛苦恐懼症也席捲政治領域。一致之強制和共識之壓力與日俱增。政治安守在一個妥協區域，失去一切生機與活力。妥協社會與功績社會相伴而生。痛苦被看作虛弱的象徵，它是要被掩蓋或優化的東西，無法與功績和諧共存。苦難的被動性在“能”所支配的主動社會中沒有立足之地。如今，痛苦被剝奪了所有表達的機會，它被判緘默。新自由主義的幸福預期物化了幸福。幸福絕不僅僅是眾多能帶來更高績效的積極情感之總和，它對優化邏輯避之不及，不可用性是其特徵。幸福中蘊含著否定性，真正的幸福絕不可能是完美無缺的。使幸福免於被物化的恰恰是痛苦。痛苦承載著幸福，使幸福長久。“痛並快樂著”並非矛盾的修辭。--------------------韓炳哲作品（第2輯）《山寨：中國式解構》（2023年1月出版）Shanzhai. Dekonstruktion auf Chinesisch.《超文化：文化與全球化》（2023年1月出版）Hyperkulturalität. Kultur und Globalisierung.《妥協社會：今日之痛》（2023年1月出版）Palliativgesellschaft. Schmerz heute.《不在場：東亞文化與哲學》（2023年3月即將出版）Abwesen. Zur Kultur und Philosophie des Fernen Ostens.《禪宗哲學》（2023年3月即將出版）Philosophie des Zen-Buddhismus.《什麼是權力》（2023年3月即將出版）Was ist Macht？《儀式的消失：當下的世界》（2023年3月即將出版）Vom Verschwinden der Rituale.Eine Topologie der Gegenwart.《資本主義與死亡驅力》（2023年5月即將出版）Kapitalismus und Todestrieb.《大地頌歌：園藝之旅》（2023年5月即將出版）Lob der Erde. Eine Reise in den Garten

(1)不受限制的新自由主義和不可阻擋的商業力量導致了21世界的社會危機。個體認同的自戀化和“群體轉向內在”的病態心理由此而起。我們都成了原子化社會大潮中的個體漂流者，植根於儀式禮俗的符號象徵的缺失，導致我們對“代理身份”的過度依賴。(2)為了避免對往日儀式的濫情懷舊，作者提供了一個儀式的系譜學，以此作為診斷今日社會病理的方法。他將無交流的共同體與無共同體的交流並置，前者在緊密團結的沉默認同中提供了結構和意義，後者則消除了個體的集體感，然後使個體暴露在新自由主義精神政治學的剝削和操控之下。後者就是我們身處其中的數字社會。(3)今天我們處處討論的社會，是一個衰退的社會，一個商品化的社會，缺少使人們團結一致的象徵體系。作者認為，儀式是人們共同的認知方式，由社會成員在儀式中分享象徵物造成，這提供了一個立足點，我們借此能夠理解時間和歷史。韓炳哲的新作引導讀者在批判新自由主義的道路上走得更遠，一方面，他提供了一種先進的替代物，可以替代那種導致生存之毀滅的社會鏈接；另一方面，他提供了一種烏托邦的視角，便於從形式到表現上來考察儀式的回歸。這一逆轉式的長期構思通過一種簡練、有力的語言傳遞給讀者，就像是一份宣言。――貢布萊希特，斯坦福大學

數字化信息交流和網絡社交平臺佔領了我們的生活。被數字化了的生命實際上導致了社群、公共空間的坍塌，也慢慢侵蝕了政治行動的可能，妨害了有意義的政治議程。數字化交流激發了瞬間的衝動性反應，發送和接收這種信息的民眾，變成了一個（個）數字化的（蜂）群。這不是大眾，而不過是一些被相互隔離的個體；不足以稱為“我們”，不能形成解決問題的主導性力量，不能籌謀未來，因為他們深陷當下。數字群是一個破碎的整體。當信息勝過

（1）如今的病態時代標誌不是壓制，而是抑鬱。具有毀滅性的壓力並非來自他人，而是來自內心。網絡和數字媒體改變了這一切，數字化的世界清除了他者的存在，同質化的恐懼席捲整個社會。（2）恐怖活動是同質化暴力的一個惡果，是以獨特性的恐怖對抗全球化的恐怖。（3）做自己，求真我，自我實現，自我完善，這些詞匯在當代社會語境下成為帶有強制性的自戀。我沉溺在自我之中。抑鬱便是源於自我性力的自戀式積滯。（4）數字化媒體

有一天，我感受到一種深深的渴望，一種想要親近大地的急切需求。於是，我決定每天去做園藝。經歷了三次春夏秋冬四季輪回，我在被我稱為秘苑的花園裡侍弄花草已有三年。在花朵競相開放的花園裡駐足停留，使我再次變得虔誠。在眼前這本書中，某些字句是在祈禱，在告白，在對大地和自然進行愛的告白。大地不是死的、無生氣的、沉默的存在，而是一個善言的生命體，一個生機勃勃的有機體。就連石頭也有生命。今天我們恰恰正在殘暴地利用它，蹂躪它，並由此摧毀它。大地發出請求，要我們愛護它，善待它。“愛護”在詞源上與“美”同源。愛護它，就要讚頌它。本冊文字皆為讚美詩，是對大地的讚頌。

如今的時間危機並非加速。加速的時代早已過去。目前我們認為的加速，只是時間渙散的症狀之一。今日的時間危機源於一種導致各類時間障礙和錯誤感知的時間紊亂。時間缺乏有序的節奏，陷入失調狀態。這種紊亂讓時間仿佛在飛馳。這種時間紊亂並非強制加速的結果，其首要原因是時間的原子化，這也是為什麼人們感覺時間的流逝比以往快得多。時間渙散導致人們不可能去經驗何為持存。沒什麼能讓時間駐足。生命不再被嵌入能創建持存的秩序體或坐標系中。本書通過回顧歷史提請人們注意，必須換一種方式理解日常生活，以避免陷入時間危機。作者緬懷的並非“講述的時間”。講述的終結，或故事的終結，並不一定意味著時間上的空白。它有可能開啟一種無關神學和目的論的、散發自己獨特香氣的生命時間。它的前提是讓“沉思的生活”復蘇。

當今是一個人人都在談論敘事的時代。矛盾的是，敘事話題的氾濫竟暴露了一場敘事的危機。在“故事化”的喧囂中，充斥著一種既無意義又無方向的敘事真空。資本主義借助故事化將講述占為己有。它讓講述聽命於消費。故事化生產出消費形式的故事。在故事化的幫助下，產品被賦予了情緒，向消費者承諾獨特的體驗。如此一來，我們買賣、消費的其實是敘事與情緒。“故事”被推銷，故事化實為賣故事。講述創造出共同體，而故事化只催生出社群。社群是共同體的一種商品形式，由消費者組成。任何的故事化形式，都無法重新點燃那團把人聚在一起相互講述故事的篝火。篝火早已熄滅。

本書是德國學者韓炳哲的一部哲學小品文集，作者廣納海德格爾、列維納斯、康德的哲學思想，深刻剖析現代社會的數字化超交際所引發的「同質化」問題，解讀自戀、自殘、自我異化、過勞、抑鬱、恐懼、恐怖主義這些表象下的同質化本質，批判新自由主義對生產和績效的極端追求，鼓勵人們走出自我空間，傾聽和容納「他者」的聲音。

透明是一種假性的理想，也是最強烈、最有害的現代神話。今日社會對透明度的要求無所不在，但是不斷爆增的資訊，沒有讓這個世界變得更透明。資訊釋放得愈多，世界反而愈加混亂。人類的心靈顯然需要與自己獨處、不必遭遇他者目光的領域。不透性是心靈的要求之一。若是完全通透明亮，心靈會燃燒殆盡，引發一種特殊的「心靈過勞」。只有機器才是透明的。形塑生命的自發行動、重要事件與自由，絕對不允許透明可視。──韓炳哲◆名人推薦

●作者是歐陸哲學新起之秀，最著名的宣言式著作《倦怠社會》曾翻譯成11國語言。南韓好幾家媒體曾選為2012年最重要書籍。●當今歐洲最廣為閱讀的知名哲學家之一，與馬庫斯‧加布里爾（Markus Gabriel）、奧地利的阿爾曼‧阿瓦尼斯安（Armen Avanessian）齊名。●商周出版編輯顧問林宏濤撰寫繁體中文版導讀。歐陸哲學新起之秀韓炳哲Byung-Chul Han倦怠社會‧透明社會‧愛欲之死（3冊合售）◆內容簡介【倦怠社會】為什麼我們越積極行動，越陷入無止境的倦怠？這個時代正悄悄進行著典範變化，強調否定性的規訓社會退下，換上一個過度強調肯定性的功績社會。從這種典範變化中，作者韓炳哲描繪了現在社會的病理學樣貌──由神經性疾病主導，如憂鬱症、注意力缺陷過動症、邊緣性人格疾患、身心俱疲症候群。它們不是傳染性疾病，而是一種梗塞現象。【透明社會】透明是一種假性的理想，也是最強烈、最有害的現代神話。在知識變得可接近後，帶來的是隱私的消失、同質化、信任的崩解。不斷想累積更多的資訊，其焦慮不必然會製造更多的知識或信仰。科技創造一種可以全面圍堵並即時監控資訊的錯覺，但是我們缺乏的是對資訊的適當詮釋。在這份宣言中，韓炳哲抨擊，透明是一種假性的理想，也是最強烈、最有害的現代神話。【愛欲之死】愛正在崩壞；在一個充滿無限可能的世界裡，愛卻是不可能的。在當今愈加自戀的社會，我們開始在「相同者地獄」之內尋求愛與欲望。韓炳哲深入思考社會的色情化，展示色情如何褻瀆了愛欲；討論資本主義拆毀基本差異的問題，以及在今日「倦怠」社會中的愛欲策略。他主張，對愛麻木，便是對思想本身漸漸無感。

「為什麼我們越積極行動，越陷入無止境的倦怠？」如果只擁有做事情的力量，而沒有不做事情的力量，人就像一顆不斷滾動的石頭，陷入無止境的過動、孤立及倦怠。「反省沉思」也變得遙不可及。◆ 這本60頁的哲學書，二○一○年在德國上市兩週，即銷售一空，引起軒然大波◆ 特別收錄韓炳哲教授在卡爾斯魯爾大學哲學系的演講稿◆ 商周出版編輯顧問林宏濤──撰寫中文版導讀◆ 過度積極肯定造成無止境的疲憊，使人孤立和隔離。未來

本書是一本關於時間的哲學思考的隨筆式圖書。該書作者認為現代的時間危機不是時間的越來越快（加速），而是時間的原子化（碎片化），因此，一切都很難駐留，現代人的問題可以說出在了對小我的過分關注上，人成了勞動不息的動物，死亡成了極難面對的事情……作者探析了打開生命時間的可能性，指出現代日常的過度活動奪取了人們生命中凝思、駐留的能力，而那些所謂的放緩策略卻並不能消除時間危機，作者提出的醫治時間危機的建議值得

1．這是一本怎樣的書？（1）本書是韓炳哲作品系列之七。在本書中，作者首先考察了暴力的宏觀物理表現，它採取了消極的形式，源於自我與他者、內在與外在、敵人與朋友之間的緊張關係。其次考察了暴力的積極形式——積極過度的一種表現——它總宣稱自己是超額完成的，超量生產的，超級溝通的，高度關注的，積極活躍的，等等。*終揭示出積極暴力將比消極暴力導致更大的災難和損失，它的感染、侵入、滲透，將導致人類社會心肌梗死。