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阿美族都市教會:近五十年新北市都市原住民基督教信仰生活史
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阿美族都市教會:近五十年新北市都市原住民基督教信仰生活史

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商品簡介
作者簡介
目次
書摘/試閱

商品簡介

本文的書寫,主要是在回應作者自身之個人生命中宗教的經驗,尤其是遭遇到不同基督教派後產生的種種文化震撼。本文研究主題,是由作者近一年所接觸的長老教都市阿美族長老教會都市教會所引發的。本文所書寫的內容,包括將其視野拉回到原住民泛靈宗教信仰的文化習慣,另從台灣歷史,爬梳自晚清時代以來西方宗教長老教派來台之原住民宣教史,並處理戰後長老教會與國家的政教關係,及其與原住民族運動之關係,最後才回到長老教會對都市原住民的傳教過程,尤其針對1960年代起長老教會對都市阿美族的傳教史。

作者簡介

楊士範

台灣彰化人。東吳大學社會學碩士
曾任行政院原民會專案研究員、永和社區大學兼任講師、實踐大學社工系兼任講師
現為政治大學社會學博士候選人

目次

壹、前言
一、研究緣起
 二、研究焦點
三、書寫內容安排

貳、原住民之初民社會之祭儀與宗教活動
一、初民社會、生計經濟與泛靈信仰
二、小米、神聖作物與歲時祭儀
三、阿美族、kawas與宗教儀式

參、荷西時期至清代之原住民與基督宗教
一、荷西時代與原住民宣教
二、晚清時期長老會入台與對原住民宣教
三、晚清時期平埔族人為何改宗基督宗教?
四、原住民口傳文化、基督教與羅馬拼音文字化

肆、日治時期的基督教傳播與原住民的個人改宗
一、前言
二、改宗的認識論問題:斷裂或連續?

伍、戰後原住民改宗基督宗教社會史-以長老會為考察核心
一、前 言
二、戰後原住民部落之集體改宗熱潮
三、為何戰後原住民集體改宗基督教?
四、戰後台灣基督長老教會向原住民傳教
 
陸、台灣基督教長老教會與原住民族運動
 一、長老教會的神學政治觀與政治關懷理念
 二、教會之原住民社會關懷及政治改革意識
 三、長老教會在原住民族社會運動的定位
 四、原權會與長老教會在原運中之聯盟與培力

柒、阿美族都市教會—以長老教會體系下之西美中會為例
一、前言
 二、戰後長老教會向阿美族的宣教成果
 三、長老會原住民教會作為社區發展的社會資本
四、原住民都市教會的形成—以西美中會為例
五、長老會西美中會的教勢及與靈恩教派「相競」問題

書摘/試閱

近五個世紀以來,西方殖民帝國積極向世界各地領土擴張。雖然其主要目的是在獲取被殖民地之香料、瓷器、經濟物質及白銀,以榨取巨大商業利潤;但另一方面也以武力為其後盾,積極向外宣揚基督宗教(一手拿著劍、一手拿著聖經)。據悉,目前「在所有的偉大宗教當中,基督宗教流傳得最廣,並且擁有最大數量的信徒。數字可能有些誇大,不過根據記錄每三個人就有一個是基督徒,為數大約有十億到十五億之譜。」 其實,在全球化及跨國殖民主義下,許多極其偏遠的原住民地域,也難逃被捲入其中的命運。尤其是那些幾千年或幾萬年以來運用口頭溝通、沒有書寫系統的初民社會。例如基督教入中國雲南地區少數民族,推行羅馬拼音文字也是其教義重要的傳播方式之一。比起像基督教這類的「歷史宗教」(以書寫為其特色之一),初民社會的原初宗教,其特色之一便是「口述性」(orality)。當書寫宗教遇到口述性宗教,會產生怎麼樣的火花呢?初民社會的文化與原初宗教會發生怎樣的變化呢?

實際上,初民社會的原始宗教主要以口述性方式展現,其精神及其社會意義,正如宗教學者所言:「我們注意到,讀寫對於原初宗教是不存在的。不錯,現在讀寫已經出現在其中某幾個原初宗教;但這對於我們所要探討的問題並沒有多大的改變,因為當讀寫出現時,領袖們通常把他們部族神聖的知識隱藏起來,以免受到侵犯。他們認為把活的神話和傳說變成無生命的書寫文件,就是把它封閉起來,並為它響起了死亡的喪鐘。重視書寫的人們在這裡是不容易了解這些領袖們的直覺的,不過如果我們加以嘗試,或許也能一窺,何以他們認為書寫不僅是獨佔性口述的競爭者,而且還威脅到口述所賦予的效力。」

一般而言,初民社會的原始宗教主要以口述性方式展現,由其獨佔性的特質。且口述性也通常被賦予某種的效力與魔力。對比於口述性宗教,像西方基督教這樣的書寫宗教,通常強調有系統、編年的及理性的書寫系統之權威與特色。當口述性的原始宗教,碰到強勢及有武力基礎的書寫宗教,會發生什麼變化呢?以十六世紀以來的原住民口述性原始宗教(如西拉雅族),當遇到荷蘭時代的宣教士,很自然地其泛靈信仰,受到很大的考驗;加上,荷蘭時代的傳教士帶入了羅馬拼音文字,這些傳教士「用羅馬拼音記錄西拉雅平埔族的語言,並且用這種拼音譯出《聖經》等宗教書籍。除了譯書之外,荷蘭人也教導平埔族書寫這種拼音文字,並運用在生活的各方面」 。諸如大家熟知的「新港文書」便是兩者交會下的產物。其實,書寫是儲存思想與備忘的有利武器。對無文字的西拉雅族而言,後來便以此書寫來處理原漢之間的土地交易的問題(如以漢字與西拉雅語羅馬字拼音之對照契約方式。漢人稱這種契約為「番仔契」)。另一方面而言,改宗的平埔族群被當時的教會傳教士認為,可以與漢人一樣「平等地閱讀有關基督教的文字與文學。」

其實,書寫與文字對台灣南島語族而言,是近幾個世紀以來的新鮮事。16世紀西方傳教士帶來的羅馬拼音文字,使西拉雅平埔族有了接觸書寫文化的新經驗。而其他較深山的原住民,依然是以口語及面對面方式傳說著族群之家族重要事件及部落歷史與文化。這種口傳文化與生存方式,在日治時期以前,還依然佔原住民族生活中重要的生活經驗。事實上,要等到戰後原住民族才陸續有各族群之母語《聖經》出現。原住民族的口傳文化與羅馬拼音文字的相遇,出現了一些文化轉譯的課題。諸如,怎樣轉譯「上帝」為不同原住民族的族語。其中,也遇到引進或借用外來語(如用日語借詞),來指稱原住民文化中從來沒有的新經驗。諸如「聖經」、「教會」、「天父」、「君王」、 「基督教」、「天主教」、「耶穌」、「十字架」、「王冠」、「禮拜」、「長老」、「禱告」、「異象」、「神父」、「天使」及「撒旦」等概念。

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