禪茶三昧

茶之道與禪之道，一而二，二而一
千百年來，茶禪之間千絲萬縷
茶性謙淡，正是禪自性自悟本色
從平淡中悟入，可得大慈悲、大自在
且將茶韻禪境融入我們的內心深處
留下一段天地凝注的脈脈幽香
甘也罷，苦也罷，紛紛擾擾都一起放下

「止息一切妄念，才能觀察一切真理，這都與禪修與茶道講求的專心一境，繫念寂靜，把握當下的精義不謀而合。『隨緣不變，不變隨緣』，萬緣放下了，物我一如了，剎那即成永恆，永恆也是剎那了。」作者深刻浸淫禪法與茶道多年，以凝鍊的文筆剖析禪門公案，為讀者脫卻籠頭、破除名相，點出禪與茶所要契入的真空妙有境界。

目錄

【禪語】
一箭尋常落一雕──達摩「廓然無聖」
一塵才起大地全收──俱胝和尚只豎一指
檻前山深水寒──僧燦至道無難
垂釣四海釣獰龍──馬祖的驅奪禪機
無孔鐵鎚下重楔──雲門禪師對一說
明鏡臨台，胡來胡現──倒一說，騎賊馬趕賊
空生岩畔花狼藉
澄潭不許蒼龍蟠──慧忠禪師無縫塔
南地竹兮北地木──洞山守初麻三斤
銀碗裡盛雪──顥鑒禪師三轉語
坐久成勞的撼力──香抹際遠帶眼行
不道無禪，只是無師──黃檗希運大機大用
鷓鴣陣陣秋又深──雪峰義存斷葛藤
鳥啣花落碧巖前──碧巖善會夾山境
道無橫徑，立者孤危──鏡清禪師「母啄子啐」
孤峰頂上草裡坐──德山宣鑒點何心
孤峰頂上立，鬧市人裡行──黃檗禪師「玄旨應機」
死水何曾振古風？──龍牙頓悟登西來
狗子有佛性乎？──佛家眾生三無別

【茶論】
根柯灑芳津，採服洞肌骨──閒話茶的藝術
禪境‧茶韻
「擊鼓催春」茶文化

序
語默動靜體安然

禪，是一種信仰，也是一種修心養性的方法；是一種心靈的沉澱，也是一種生活的態度。千百年來有關禪的話題代代不斷；對禪的體悟也人言人殊，但不管如何，現在，「禪」，已不再僅是宗教裡的一種修為方式，更是日常生活中的一種品味，歷經千百年來的演化，禪已走入庶民群眾的行列裡，走進現實生活的領域中了。
開門七件事，柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，在庶民生活的七件事中，茶雖然敬培末座，但現在時空環境不同了，老百姓生活的品味與品質也發生變化了。茶，儼然已成為不可或缺的必需品了。禪與茶既然已趨庶民化與生活化，兩者的結合自然是順理成章的事。何況禪與茶早在千餘年前就已情投意合，暗通曲款了。
通常在一個相對安定與富裕的社會裡，人民對生活品質與品味的要求就相對重視了。而禪，講究的是「清寂精行」；茶，講究的是「和敬儉德」，現代人既然開始在生活上追求一種優雅的品質與怡然的品味，正好給禪與茶提供了共生共榮的土壤與條件，這就是為什麼近十年來有關禪與茶的書籍與論著越來越多的原因。
「禪體茶用」是千百年來禪茶並論的主流思惟。禪者主張「親觀實證，真參實修」，只有透過自己的親自參與，才能了悟人生的冷暖與虛幻，洞澈宇宙的生滅與無常。否則，再多的語言與文字都難以表達內心深處那份感動與真實。茶道的精神也和禪修一樣，茶人儘管對茶色、茶香、茶味講得頭頭是道，但不親自浸潤其中，不親自品茗一番，又哪知那種刻骨銘心，難以言說的感覺。
禪與茶都強調靜與定，強調戒與慧，強調繫念於寂靜，制心於一處，攝心於平和的境界。於是品茶時靜謐幽雅氛圍的營造固然重要，但茶人致志於平靜與專注的禪思與禪境中更為重要。
所謂「法不孤起，仗緣方生」，意思就是說無論內修與外行，都離開不了因緣，正是「因緣所生法，我說即是空」的證解。禪境與茶韻也是一樣，緣起了，不必抗拒，緣滅了，不必緊攀，只要內心保持清淨靈明，任憑外境流轉，都能體用無殊，都能怡然自得，都能安然自逸。
「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能得。」止息一切妄念，才能觀察一切真理，這都與禪修與茶道講求的專心一境，繫念寂靜，把握當下的精義不謀而合。「隨緣不變，不變隨緣」，萬緣放下了，物我一如了，剎那即成永恆，永恆也是剎那了。
禪宗有這麼一則公案：

溈山禪師摘茶次，謂仰山云：「終日摘茶，祇聞子聲，不見子形。」
仰山撼茶樹。
師云：「子祇得其用，不得其體。」
仰山云：「未審，和尚如何？」
師良久。
仰山云：「和尚祇得其體，不得其用。」
師云：「放子三十棒。」
仰山云：「和尚棒，某甲喫，某甲棒，阿誰喫？」
師云：「放子三十棒。」

這是一則藉茶喻禪的公案，或許不少人對這則公案，如霧裡看花，飄渺朦朧，似知未知，似解未解，不知道溈山與仰山師徒的葫蘆裡究竟賣的是什麼藥。
其實這則公案想要表達的意思很簡單：溈山禪師知道他的弟子仰山過於注重現象界的「相與用」，忽略法界中的「理與體」，所以透過師徒採茶之際，溈山禪師想點醒仰山證入體性法門。但禪又是「不立文字，直指人心」，既然不好用語言直接點破，只好用肢體的語默動靜，以心傳心，希望仰山能夠印心契悟。
溈山禪師對仰山說：「整天採茶，只聽到你的聲音，沒有看見你的形體。」意指仰山滯於相用，偏廢體性。
仰山以搖動茶樹作為回應。也就是用撼樹的方式，表示「用」在其「體」，「性」在「相」，不是沒有體性。
溈山禪師則說：「你還是僅達到相用的境界，沒有悟到理體的境界。」
仰山問說：「那麼，師父您呢？您又如何呢？」
溈山禪師沉默很久，沒有作任何隻言片字的回應。暗指所謂的體性是：「當下即是，動念即乖」，只有直契本心，才能了悟禪理空性。
但仰山對師父的沉默，卻有一番自己的解讀，說：「師父，您只得到理體空性，忽略了相用（現象與作用）了。」也就是說仰山認為溈山禪師僅「住空守寂」，不懂得發揮相用。
溈山聽後說：「給你三十個大板。」用三十個大板的棒喝，指出仰山還是執著於「有為法」，始終不能了悟自性，不能悟入「無為法」。
仰山不以為然地又說：「師父，您給了我三十個大板的棒打，不知道我這三十個棒打要給誰？」
溈山禪師也毫不客氣地說：「再多加你三十個大板。」認為仰山「迷上加迷，執上加執」必須再加猛藥，再多棒打，總盼仰山能內外渾然，心境一如，體用無殊，既不滯於有，亦不滯於空，達到「真空妙有」的境界。真空妙有的境界，就是禪與茶所要契入的境界。所謂「禪茶一味」，所謂「禪茶三昧」，無非就是在詮釋這個道理，達到這種境界。
又有這麼一則禪門軼事：

一次，奕堂和尚聽到室內晨鐘的聲音宏亮清脆，聽了令人神清氣爽，便問身邊的僧人說：「誰在敲鐘？」
奕堂和尚於是把悟由小和尚叫來，並問他：「你今天是用什麼樣的心情在敲鐘？」
悟由說：「沒有什麼特別的心情，只是用心敲就是了。」
奕堂和尚說：「你的鐘聲告訴我，你敲鐘時的心情與感覺不同於平常，鐘聲清亮，難得一聞啊！」
悟由說：「真的沒有什麼特別之處，我只是『敬鐘如佛』，虔誠恭謹，專心致志，一聲一聲的敲，心中沒有一絲的雜念罷了。」
奕堂和尚很受感動，除了稱許小和尚的感悟之外，並告誡所有在場的僧人們說：「終生處萬事，勿忘今朝心。」

心清淨了，說出來的語言就清純乾淨：心純美了，看見的萬事萬物都典雅美麗。所以讚嘆別人，就是讚嘆自己；善待別人，就是善待自己；辱罵別人，就是辱罵自己；虐待別人，就是虐待自己。一切唯心造，一念成善惡，悟由小和尚可說是善於敲鐘的人，而奕堂大和尚可說是善於聽鐘的人，只有善敲者與善聽者相遇了，鐘聲優美與嘹亮的價值才能發揮得淋漓盡至，禪茶之道無他，亦如此而已矣！
本書出版過程，可說一波三折，原因有三：其一是本書大部分篇章寫於十九年前，十九年後的今天要整裝面世，實在有點忐忑與猶豫，因為時代在變，社會在變，思潮也在變，老文章是否能夠適應新土壤，或者新土壤是否能夠接受老文章，確實有些疑慮。其二，本書寫禪道，寫茶史，寫茶趣，內容偏於概念性的思惟與意境的闡述，都必須慢讀細究，才能讀出它的品味，悟出它的韻律。而現在社會步調加快了，新世代偏好「快讀簡思」，本書十九年前慢步調的文風，是否能跟得上年輕人慣於上網瀏覽的快節奏，也不無猶豫。更何況，這十多年來，談禪論茶的著作推陳出新，圖文並茂，舊版新著，汗牛充棟，本書的出版是否會落個趕流行、湊熱鬧之嫌，心中還是有些掛礙。只因為有這些猶豫與掛礙，讓束之高閣近十九年之久，幾乎被遺忘的文稿，遲遲未能付梓。
最近，《經典》總編輯王志宏數度力勸並催促出版，我仍以顧慮未除為由，再三婉拒。但王總編輯卻鍥而不捨，認為無論老式或新款，總各有其支持者與喜歡者，就像搖滾流行樂曲，雖然是新世代的寵兒，但管絃古典樂曲卻也不至成為社會的棄嬰，他們都各自擁有屬於自己的一片天，何不讓出版界百花齊放，讓禪茶界百家爭鳴呢？
一語點醒夢中人，王總編輯的一席話，讓我的念頭轉彎了。掛礙放下了，態度也就轉換了，心想：本書只涉禪思與茶韻，不涉老樣與新款；只涉理體與相用，無關舊風與新潮。更何況，如果透過舊認知與新思維的相互碰撞，或許也能碰撞出些許光彩耀目的火花，妝點些人世間的美麗與不足。再說，抽象思維的論述，有時固然令人費解，但對現實生活的事用，未必沒有啟迪的價值與幫助。談禪論茶雖然現在已然蔚為風尚，但如果能夠溫故知新，哪怕僅在風華正茂的浪潮裡激起少許的泡沫，一點點的水花，也算是見證了時代的浪潮，也算投入了波濤壯闊的歷史長河，不至有缺席的遺憾。
有了這樣的轉念，才促成了本書的出版，「文章千古事，得失寸心知心」，本書的出版因緣如斯，作者的用心如此，知音難覓但可得，如同奕堂老和尚的善聽與悟由小和尚的善撞，鐘聲的美妙與價值，就在善撞與善聽之間的微妙契入而已。

作者簡介
王端正
現任佛教慈濟慈善事業基金會副總執行長暨慈濟人文志業基金會執行長，《經典》雜誌發行人。畢業於國立政治大學新聞研究所，曾任記者、採訪主任、總編輯。榮獲1983年全國十大傑出青年、1982年金鼎獎新聞編輯獎、2000年金鼎獎雜誌編輯獎。
皈依上證下嚴法師，法號思熙。
著有《月映千江》、《惜緣》、《微觀人生》、《生命的承諾》、《生命的風華》、《攀登人生大山》、《生命的活水》等書。