呂旭亞／榮格分析師、心理諮商師
李燕蕙／南華大學生死學系所副教授
林信男／台大醫學院精神科兼任教授
梁信惠／台灣沙遊治療學會創會理事長
張達人／天主教仁慈醫院院長
張莉莉／國立屏東大學教育心理與輔導學系副教授
陳秉華／國立台灣師範大學教育心理與輔導學系兼任教授
曹中瑋／旭立心理諮商中心資深諮商心理師、督導
楊　蓓／實踐大學社工系副教授
鄭玉英／資深資商心理師
（依姓氏筆畫排列）

目錄

【序】靈性：心的歸鄉路／編輯室

呂旭亞│在路上：我的靈魂煉金之旅
對我而言，訓練自己成為一個成熟的心理師就是我尋找靈魂的過程……

林信男│在上帝的愛中，我是有靈的活人
送開刀房前，牧師來為我禱告。禱告後我經驗到難以形容的寧靜與安詳，這對我的精神醫學之路發生了影響。

張莉莉│崎嶇路上，上主是我的牧者
生命的挫折就像迷宮圖中特意安排的沼澤，是為了驅使我另覓小徑，去尋找上主為我預設的獨特道路……

楊　蓓│在佛法中，我看見心理治療
我追著師父問：「你是怎麼做到的？」問了很多次，師父終於跟我說了一句話：「就是要修行嘛！」

曹中瑋│勇敢去做，恩寵便不斷
但我另一個感覺就是，是「天使」，是天使引領我進這個行業。

陳秉華│持守信念，公義冠冕為我留
我希望透過神的眼光來見證我在世的一生，在以後與祂面對面的時候，是一個榮耀的時刻。

李燕蕙│歸鄉：我的正念靈性之歌
我感覺自己身上明顯住著兩個人，一個是現實我──他人眼中的小女孩；另一個，自己說不清楚，也看不清楚，但卻有種厚實的力量……

張達人│神與人之間：關係、移情與靈性　
把承載一個關係當作自己生命的一份責任，如此一來，靈性的體會就會非常豐富。

鄭玉英│無悔：當靈性進入心理工作室
當事人創傷記憶的處理中若有「上帝意象」介入，會有一些直接而快速的獨特療效。

梁信惠│沙盤裡的神聖：基督信仰與心理治療
我開始有使命感──那就是從美國搬回台灣教導沙遊治療的使命感。這與樋口和彥教授所提出之神聖愚者的使命感，是相呼應的。

【附錄】延伸閱讀

書摘/試閱

【序】靈性：心的歸鄉路　文／編輯室
完整的健康包含了「身、心、靈」三個面向，它們是一體的。

在過去，治療和一些今日被我們歸為「靈性」的領域是相連的。譬如原型心理學家詹姆斯‧希爾曼（James Hillman）在《自殺與靈魂》（Suicide and the Soul）一書中就解析了「醫學」（medicine）這詞的意涵。它接近拉丁動詞「mederi」，意為「照料」，並且與表示冥想（meditation）的「medeteri」同一字源，希爾曼說：「這可以詮釋為醫學提供的照料與治療，和冥想、深沉的反思相連繫」。

古時候，江湖郎中、術士在一個程度上肩負了醫者的形像，醫者和巫者的意象並不那麼斷然分裂，「治療者」也是天與人的溝通者，一個人若生病，代表他的靈性方面須要一些協助。時至今日，雖然我們並不仰仗神、佛、巫術療癒身心，但生病時在廟裡燒香、向神祈禱，仍是常情。

科學興盛的今日，人們對身體運作機制愈益掌握精準，搭著科學浪潮而興起的心智研究亦長足發展，攻占了心理治療領域。於是，身、心、靈三者的處遇分家了。「靈」脫離了主流的身、心治療，不是持續棲身宗教──這個於現代相對邊緣的領域，就是成為個人難言的私密體驗。

然而，誠如林信男教授在本書所言：「有關祈禱、瑜珈、修行等的書籍及場所，在高唱科技的今天反而是有增無減。」這番話提醒我們，從古到今，靈性的需求卻一直都在，即使在理智科學當道的時代亦然。「靈性」不該被忽視，我們反該思索，如何為靈性賦予較現代面貌。

而這，也成了本書的濫觴。

二○一五年底，在王浩威醫師召集、華人心理治療研究發展基金會的策劃下，第十三屆台灣心理治療與心理衛生年度聯合會以「心智與心靈：邁向心理的終極關懷」為主題，與學員一同探尋生命深處的療癒。年會的主題設定彷彿一種疾呼：是時候了，讓靈性返回療癒專業的大家庭。如王浩威醫師所說：「台灣近年社會變遷帶來了更多心靈的衝擊，我們固然重視心智的狀態，但人類存活的意義也成為這一代民眾所關切的問題。所謂心靈，更是成為心理治療與心理衛生同仁不可迴避的主題。」

年會由林信男教授以「有靈的活人」發表大會演講，大會論壇也以「靈性與心理治療」為主題，邀請了張達人、梁信惠、楊蓓、陳秉華、呂旭亞、曹中瑋等國內具指標性的心理助人工作者，分享他們生命裡的靈性體驗。那一天的分享理性與感性兼具，笑中帶淚，整天下來，引人好奇的「靈性」體驗不再令人驚奇，反而是講者曾歷經的困頓、迷惘直指人心──靈性體驗，總不時出現在這些困難的時刻。

這樣的氛圍，彷彿呼應著神話裡的凱隆──榮格視為療癒者原型的神話人物。凱隆有著不死之身，卻中了無藥可醫的毒箭之傷，他在尋求醫治的過程中練就了醫治他人的了得功夫，成為後輩的智慧導師。心理助人，是一朵靈魂拉拔另一朵靈魂的工作，表面上看來是治療師對個案施展專業能力，但在治療師背後支撐的，必有另一番持續不斷的精神能量，來自他們的過往，尤其那些艱難的經歷，讓他們彷彿在尋求解脫、尋找歸鄉路似地持續獻身。

你我的生命何嘗不是如此？是否總有些念頭、渴望，隱隱喚著我們被捆綁的心？而在那背後，是否還藏著我們還不敢直視的恐懼或痛楚？如果我們鼓起勇氣、不顧一切奔過去呢？

「啊！祂在！」透過治療師們的故事，我們才發現靈性的守護無處不在，不僅伴隨他們追尋自我，更存在於他們與個案的關係裡。個案得到療癒、治療師因而成長，雙方靈魂深刻交會於彼此天命召喚的旅程──原來，我們的靈魂正在路途漂泊，直到反思自身使命，從傷痛中找到意義，歸鄉的方向才漸次清明。

治療師們的故事共鳴著你我的人生，值得一書，因此我們將演講內容整理為文，並邀請更多國內助人工作者書寫自己的故事，集結成書。現在展現於讀者眼前的這些故事，誠然是作者們勇氣的結晶。

最後，感謝鄭玉英老師、張莉莉老師、李燕蕙老師加入作者陣容，本書於焉成形。這本《靈性的呼喚：十位心理治療師的追尋之路》不僅讓我們見證「靈性」悄然返回心理治療，亦鼓舞著我們的靈魂踏上夢寐的歸鄉路。

【內文試閱】
呂旭亞│在路上：我的靈魂煉金之旅
記得父親臨終前的一段日子，我曾和他討論葬禮的方式。我問他：「你死後是要用佛教，還是天主教的儀式？」他很遲疑，難以決定。父親告訴我，祖母信佛，從小要他抄心經，如果用佛教儀式，他應該就可以前往西方極樂世界去與他的母親相聚。但是他的妻子、我的母親後來信了天主教，她應該是在天堂。父親覺得去了西方極樂世界與祖母團聚，就不能見到妻子，真是兩難。我於是很認真的告訴他：「爸，我相信基督和佛陀是鄰居，不管你去哪一邊，出門隔壁就是另一家。」

聽起來好笑，可是我們確實認真地在討論有關靈魂歸處這事。後來，他的追悼會上有佛教的法師誦唸《大悲咒》，也有基督徒的朋友領唱聖歌〈奇異恩典〉，好友杞豐佈置了一屋子的花海，我們用非常心理成長的型式，每個人說一點心裡的話，獻上一朵鮮花和一塊小石頭，石頭最後與父親的骨灰一起入土。

我父親直到死前都難以決定自己靈魂的歸處，這與他成長的時代相關。他出生於民國初期的一個湖南農村家庭，是新時代運動的信仰者，相信全盤西化、科學救國。他不接受任何宗教或神祕的事物，視之為愚弄人們的古老迷信。即使到了癌末，他仍因為認為中醫不科學而拒絕接受中醫治療。在家裡，我們不拿香拜天公、祖先，絕對不准算命、占卦。我從不知道自己的生日時辰，只因父親不希望我知道後會拿它去算命。我的思維裡很早就有了一堵厚牆，難以讓神祕的、靈性的、宗教的內容進入，它們只活在我的潛意識中，直到經驗姊姊旭立的死亡，神祕的靈性世界才對我全然敞開。

我的姊姊旭立在三十三歲，生命正要邁向開創盛年時，因潛水意外過世。意外當時的整個急救與送醫的過程，我全程陪伴，親身參與了一個生命在死亡邊緣的掙扎。死亡可以在一瞬間就將人一生的努力全部取走，這樣的真相，讓我頓失人生依歸，不知何以為繼。其後很長的一段時間，我沉浸在憂鬱和失落的黑暗裡。我參加了一個又一個的心理工作坊，常被問到為何而來？我總是說：「尋找智慧」。其實，更確切地說，我是在尋找如何活下去的動力。當時的我只有三十歲，卻已經無法說服自己再為生活多做任何努力。我迫切想要尋找答案。

姊姊過世之後幾年，我仍在悲傷迷惘中低迴。一日，在加拿大小島的海岸邊，大自然給了我一個我所渴求的智慧教導。當時我一個人在海邊漫步，忽見一群海鷗從眼前掠過，鷗群呱噪尖銳的嚎叫引起我的注意，原來牠們正急著追上前方一隻叨著海鷗的老鷹。那隻老鷹因為嘴上叼著海鷗，無法順利飛高飛快，追趕的海鷗群於是急急擁上喧嚷著，企圖救回被擄走的同伴。那日將晚的天空成了舞台背景，我是這海天劇場裡唯一的觀眾，鷗群雖一度圍繞老鷹，但最後老鷹還是躲進森林深處消失了。於是鷗群潰散，有幾隻仍不願放棄，緊追進森林，其他海鷗在天空盤旋、悲鳴，有些就飛走了。

整起事件的過程約莫一、兩分鐘，偌大的海灣只有我一人震驚又專注地目睹事件發生，事後我意識到，這是上天對我的示現。喧鬧過後，海浪繼續拍打岩岸，有些海鷗飛遠了，有些停下來繼續在岩石間覓食，好像從來沒有發生過任何事情。如果晚來兩分鐘，我不會知道這個大海，這片天空一分鐘前上演過這齣生死交關的戲碼。在食物鏈裡，老鷹就是該獵食海鷗，只是那些海鷗的家人不捨，難以放手。當事實不能改變，認識並接納事物裡深藏的奧祕，讓萬物回到它原有的樣貌，是我需要有的覺知與智慧。大海、森林、海鷗和老鷹各自用它們的方式教導我，放手回歸生命原本的面貌。這是我成為一個心理工作者重要的開端：從接納靈性的教導開始。
（全文未完）

主題書展