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書摘/試閱
壹、四念處觀與四無量心觀
一、禪修的重要性
「教」和「觀」是理論與實踐；有教而無觀則罔，有觀而無教則殆。有教而無觀則罔，有理論而沒有實踐，如同說食數寶；食物好吃，沒有親自品嚐，永遠得不到利益。反之，有觀而無教則殆，只有片面的做，不知原理，這是非常的危險。只知理論而不知實踐，或者只知實踐而不知理論，均為偏頗。
（一）心的訓練與開發
中國佛教的禪是空性的智慧。我這次介紹的「禪」，不是指中國佛教的禪，而是心的訓練與心的開發。訓練是不斷地操作與練習，心透過訓練，讓心更加的安定、更加的完美、更加的善良。心的開發是開發心的潛能，讓心的能力充分地展現。身體的訓練和開發潛能有其極限，身體的生命終歸結束，然而，心的能量是無窮的，它的能力在不斷地開展，只不過某些因素使得心沒有充分發揮。
釋迦牟尼佛觀察：眾生為什麼會煩惱和痛苦，除了環境的因素以外，最重要的原因是眾生的身心。環境可依心而改變，譬如提倡環保能令國土更加的好，因而產生動力願意改變環境。更重要的就是身心，身體健康，免除身的煩惱；心健康，可以免除內心的焦慮不安、恐懼、無明；二者又以心最為重要，因為心不像身，有壽盡之時，它有無始無終、無邊無際的能力。身體有生老病死的煩惱，這是永遠無法避免的，然而有一些煩惱是可以透過心的訓練而改善，比如：愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。五陰包括身心，若五陰熾盛，則讓身心焦慮不安。除了身體的訓練外，心的訓練最重要，讓心不要焦慮不安、浮躁、躁動。這是釋迦牟尼佛對人類最大的貢獻，透過心的訓練、心智的開發而免除我們的痛苦。
世間的一切都是無常，我們的身心和環境都在不斷地變化。人生無常，因為無常，帶來壓迫性；我們不能夠預測下一秒鐘、明天、明年、十年後的情況，心沒有安全感，就有種種的不安。釋迦牟尼佛更知道快樂是無常的，所以也是苦，甚至不苦不樂也是苦。當你的心沒有訓練好、心智沒有開發，你就沒有智慧，因而執著快樂，這時的快樂就變成了苦。即使禪修進入初禪、二禪、三禪、四禪、四空定等很深的禪定，但釋迦牟尼佛說：「這還是苦，快樂不是永遠的快樂，它是無常、會改變的。」即使不苦不樂還是苦，因為不苦不樂也是無常，也是會改變的。
釋迦牟尼佛告訴我們，我們不要苦，也不要追求快樂，同時不要追求不苦不樂；重要的是智慧，了解身、心、世界、萬事萬物的真理。了解真理，就能隨順一切的情境，不受情境的影響，不受自己身心變化的影響。
（二）明察真理
有一個譬喻，我們這個世界到處都是石頭，坑坑洞洞，很多障礙物，你要把全世界都鋪滿地毯，不讓腳受傷，不讓身體受傷，這是辦不到的。有一個最簡單的方法，只要穿上鞋子，跑遍全世界腳都不會受傷。鞋子代表什麼呢？就是我們這一顆心。人生、世界是心所創造、心識所展現的；心開的人一定開心，心障礙的人一定痛苦而煩惱。釋迦牟尼佛告訴我們開啟智慧的方法，能夠究竟解脫一切，不再受環境、身心影響的方法——禪修。禪修包括兩部分：第一、心的訓練；第二、心智的開發。
心的訓練是讓我們心不浮動、心不散亂，心能夠安住在當下，當下是什麼就是什麼。心智的開發，是訓練我們能夠得到心智的清明，能夠看懂人生宇宙的真理。活在真理之中、活在自然之中，與真理、現實打成一片，融合在一起，我就是現實，現實就是我，我和現實沒有兩樣。心，百分之百的接受現實，當然就沒有煩惱、沒有壓力了。因此禪修就變得很簡單，第一步，只求心的訓練，讓心能夠不散亂，能夠專注在當下的身心環境。第二步，保持心的清明，能夠洞達現在的現象，是過去無始以來種種因緣相續變化的結果，而現在的現象，也就是現在的心會影響無窮盡的未來。當下的情境不是孤立的事件，它是過去種種因緣相續演變得到的結果；而當下的心也會相續，產生很多的因緣條件影響到未來。這就是禪修。
禪修一點也不神秘，是每一位眾生都要去做的。不論有沒有宗教信仰，信不信佛教都沒有關係，但你一定要禪修，因為禪修是訓練心能夠安定，能夠接受現況，更能夠顯發自己的智慧，了解到人生宇宙的真相。
禪修當然要有理論基礎，也要有實踐。教和觀，好像一隻鳥的兩個翅膀。兩個翅膀平衡了，才能夠飛得快、飛得平穩，能夠翱翔於天際，能夠享受翱翔的樂趣，享受自由自在的美。禪修帶給我們人生真善美。
二、《大念處經》修持法
禪修的方法無量無邊，簡單介紹幾種隨時隨地都可以禪修的方式。首先要介紹的是釋迦牟尼佛的教法——《大念處經》（巴利文Mahā-Satipaṭṭhāna Sutta, 梵文Mahā-Smṛtyupasthāna Sūtra）。
（一）導言總釋
1. 釋經名
大：Mahā音譯摩訶，是大的意思。
念：即是正念，意思是能夠記住不忘。能夠記住某一件事情不會忘記，稱作「念」。要能夠記住某一件事情不忘記，就必須心在某一件事情之上，心能夠觀察、能夠注意某一件事情，才能夠憶持不忘。
處：《大念處經》的處，當動詞用，訓練我們的心如何在當下。如果當名詞用，念處就是指讓我們心能夠注意的對象。
經：稱為「經」者，表示它是真理，古時候適用，現在也適用；對印度人適用，對華人也適用，對所有一切眾生都適用，這稱之為「經」。
這個身體，眼睛可以看得到，手可以觸摸得到，我們感覺得到；產生情緒的心就很微細，比較不容易觀察得到。釋迦牟尼佛告訴我們，訓練心之前，可以先從最表面、最容易觀察、最容易訓練的身開始，這就是「身念處」的修行。在心定了以後，如果能夠一步一步觀察到自己的感受，自己的想法，以及產生感受、想法的源頭，我們就能徹知人生的真理。
2. 禪修為基
《大念處經》介紹四種讓我們能夠讓心得到訓練，以及心智開發的方法，稱為身念處、受念處、心念處、法念處。前面三個念處是讓心安定，主要是心的訓練，有一小部分談到心智的開發。第四個法念處，重點是在心智的開發，生起智慧；這是生命的智慧、生死的智慧，永遠沒有苦痛、永遠輕安、永遠解脫自在的智慧。
修四念處的好處，可以令眾生身心清淨，身輕安，心也不沈重、不罣礙；超越一切的憂悲，滅除一切的苦惱，成就修行的正道，體證涅槃。涅槃並不是什麼都沒有，涅槃的意思是「不生」，讓我們的心不生焦慮、不生憂愁，甚至於不生快樂、不生不苦不樂。因為只要是「有」就是無常，而無常就是苦。
所謂不生，就是讓心安定、心智開發，不再對任何的事物產生分別執著，不要產生妄想。因為體證到一切的事事物物緣起而性空，了解真理，一切皆是如是如是，所以心就輕盈，能夠知道一切現象雖然有，可是這些現象是眾因緣條件和合而成，沒有本身不變的體性，心因此安定，不生起執著的心、不生起分別的心。不生，自然就不分別它、不執著它，心是解脫自在的。要讓我們的心永遠解脫自在，就必須禪修。
3. 概述身念處
安住於身是禪修的方法之一。正知、正念循著身觀察，捨離對身的貪欲與憂慮。讓心不要離開這個身，我們的身現在坐在禪堂，我們的心不要跑到自己的家裡，或者跑到其他某一個地方。你的生命是由身和心所構成，身在這裡，你的心就要在這裡。身在切菜、煮飯、掃地，甚至於大小便、吃飯、睡覺，心就不要離開切菜、煮飯、掃地、大小便、吃飯、睡覺。身到哪裡，你的心就要在那裡，怎麼可以離開你的身而打妄想、胡思亂想呢！
身就在這個當下的時間。如果想到過去，有用嗎？它已經過去；想到未來，有用嗎？它還未發生；只有現在才最實際。循著這個身來觀察是不是有疼痛、是不是皮膚癢、是不是有不舒服，你都要很清楚。因為身是你的生命，你都要清清楚楚地觀察，這是「身念處」。
4. 概述受念處
更深的是感受、覺受。你清楚你的感受、覺受嗎？你現在憂愁，你知道你在憂愁嗎？你現在快樂，你知道你在快樂嗎？你現在不苦不樂，你知道你在不苦不樂嗎？不要陷在憂愁裡面，還欺騙自己：「我很快樂」，強作歡顏，這是違心之論。這就是「受念處」。
5. 概述心念處
你知道你起了念頭嗎？你知道你在想些什麼嗎？你知道你現在生起了一個壞的念頭，或一個懈怠的念頭嗎？你知道你有一個貪欲的念頭，有一個瞋恨的念頭，有茫然無知、陷入愚癡的狀態之中嗎？訓練我們知道自己的起心動念，稱作「心念處」。
6. 概述法念處
如果了解自己的身心，就能夠知道身心的一切狀況。你走到庭院裡面，你知道庭院的真實狀況嗎？你駕著車在路上跑，你知道馬路的情形嗎？你與人講話、互動，心有放在與人講話之上嗎？還是你不斷地講，沒有觀察對方的臉色，他的反應呢？你有沒有注意到今天是晴天？有沒有注意到周遭環境的改變？這就稱為「法念處」。
（二）觀身念處（kāyānupassanā 身隨觀念處）
1. 安般念（ānāpānasati出入息念、觀息法）
身念處有很多訓練的方法，其中最基本的，稱之為「安般念」。安般，梵文ānāpāna的直譯，用現在的語言稱之為「呼吸」。呼吸最重要了，而且呼吸與每一位眾生形影不離。
我們在母胎裡面就需要呼吸，一出母胎更需要呼吸。我們一個禮拜不飲食，也許還不會死，但只要五分鐘不呼吸，很快就腦死了，接著身體產生變化而死亡，所以呼吸最重要。從投胎的第一刹那，我們就開始在呼吸，但是很少人去觀察、研究呼吸，釋迦牟尼佛抓到了生命最重要的呼吸，就教導我們注意生命最重要的呼吸。
1-1. 如何觀呼吸
走路的時候、講話的時候、吃飯的時候，不容易觀察到呼吸，因此必須找一個安靜的地方，例如可以在樹下、水邊、公園，或在自己的書房、臥室、禪堂，慢慢地把身坐下來，甚至站著也可以。如果眼睛張開會受到干擾，可以閉起眼睛。你可以塞住耳朵，不聽聲音；但也可以不必塞住耳朵，只要眼睛微閉，七分閉、三分開，避免昏睡，也可避免自己受到外面情境的影響。身體坐正，氣才能夠暢通。這個時候把注意力放在呼吸之上。
禪修開始的時候首先要練習呼氣。觀察呼氣的時候，氣於我們的肺部，或於我們的丹田，或於我們的四肢，慢慢地來到鼻孔，由鼻孔出去；很清楚知道自己的氣息出去了。在吸氣的時候，也很清楚外面的空氣進來了。一呼一吸都很清楚，氣息到哪裡都很清楚，這樣就可以將心安定，同時可以增長智慧。
當你的心沒有離開呼和吸，練習幾次觀察自己的呼吸狀況以後，就會漸漸清楚呼吸的相了。我現在的呼吸，比起上一次的呼吸長，我知道它長；比起上一次的呼吸短，我知道它短；不要給予任何的價值判斷，認為長呼吸就比較好，短呼吸就比較不好，因為給予任何的價值判斷，就是煩惱的開始。不必煩惱我不能像練氣功、練瑜珈的人一樣，一次的呼吸可以達到十五分鐘、一小時，甚至於可以長達到一天、兩天、一個星期。
氣息越長，代表心越定、身體越健康。釋迦牟尼佛教導我們不僅求身體的健康，更重要是求心的安定和心智的開發。這個時候，不要給予任何的價值判斷，只要清楚你的呼吸是長，你知道是長。你的呼吸是長，不要認為你的呼吸是短；你的呼吸是短，也不要認為你的呼吸是長。所謂的長、短，它不是真的，長、短是比較來的。你一口氣可以一分鐘，比起一口氣半分鐘的人來說，是長很多了；但是比起一口氣兩分鐘的人來說，你只有他的二分之一而已；比起能夠一口氣五分鐘的人來說，你只有他的十分之一而已。所以，長、短都是比較來的。
接受你的現況，一口氣只能夠一分鐘，就是一分鐘。練習久了，自然它就可以延長，延長到兩分鐘、三分鐘、四分鐘、五分鐘……如果能夠進入禪定，一口氣可以支持一天、二天或七天，甚至更久都沒有問題。呼吸長了，綿綿密密了，心就可以安定，心就可以綿綿密密，就可以越來越清明，越發展越有智慧。
1-2. 注意呼吸
智慧的開發不是外來的，外來的是知識；智慧的開發是身心的觀察。讓心安定，讓心觀察身心，才能夠了解生命的真相，所以對於你的呼氣要清清楚楚，對於你的吸氣要清清楚楚。呼氣的時候，知道氣息通過鼻孔是比較熱一點，體溫比外面的空氣來得高一點；吸氣的時候，知道外面的空氣來到鼻孔時，你會感覺比較冷，清清楚楚地了知。把注意力放在鼻孔，知道呼吸的長、短、冷、熱、通、塞、滑、澀，也就是呼吸的所有一切狀態，你都清清楚楚了。
你的心沒有離開呼吸，能夠觀照你的全身。很奇妙！當你的心注意在呼吸的時候，只要用對方法，你的心就像燈光、探照燈，它會整個開放。這個時候，你立刻知道身體的任何反應，可以清楚知道外面環境很微細的聲音，心安住觀察現在是吸氣、現在是呼氣，現在是生、現在是滅，清楚生滅的過程。當你有「生」的念頭的時候，立刻放下，立刻把注意力放在呼吸上。（所謂有生的念頭，指有「這個是我的身體，這個是我的呼吸」的念頭。）
佛教修行者為著證悟涅槃，永遠解脫自在，就要了解身、心是無我的，是空的；只有無我、空性，才是佛法與其他宗教、哲學理論不一樣的地方。因此世尊介紹一個最簡單的方法——了解呼吸；擴而大之，了解身的行、住、坐、臥每一個動作，吃飯、喝水、講話、大小便、睡覺……每一個當下都注意自己的身體，你的心就不會散亂。心沒有離開身，智慧也就可以慢慢生起。
2. 觀威儀（iriyāpatha 觀姿勢）
佛為解脫眾生的痛苦煩惱，因此開示《大念處經》。《大念處經》沒有哲學的成分，沒有玄學的成分，它是非常真實面對每一個人的生命。
《大念處經》中的身念處，總共有六種方法，除了靜中修的觀呼吸之外，還有動中修，如第二種的身念處修行方法，稱作觀威儀。觀威儀是動中修，不論行住坐臥，任何一個動作，都可以採用這種方法。比如，刷牙、吃東西、喝水、大小便、走路、開車、煮飯、種菜、畫畫、唱歌，任何的姿勢都可以應用於禪修。
原則是了了分明當下在做什麼，如實了知。所謂如實了知，指現在是什麼樣子，就很真實的了解它，不要對它起任何的價值判斷，是什麼就是什麼，如此把自己的心，住在任何的身體動作之上，心得到安定了。而且，為著讓自己能夠體會生命的真相，要觀察任何姿勢的生住異滅，任何姿勢的改變，任何姿勢的實相，慢慢就能勝解，原來一切的事物，包括自己的身、自己的心、自己所擁有的世間的東西，都是不斷在改變。
不斷在改變是不能改變的真理，永遠如此。你想要不變都不行、想要不老都不行、想要與愛人永遠在一起都辦不到，因為你所愛的、恨的、喜歡的、不喜歡的一切都會改變。你可從自己的經驗中觀察，一切事物都是不斷在生滅、不斷在改變，周而復始，沒有一件事情是例外的，你就接受一切事情都會改變的真理。住在真理之中，與真理打成一片；住在真理之中，自由自在解脫；不會抗拒任何東西，不會貪求任何東西，因為你知道所有一切萬事萬物都是如此。
3. 正知（sampajāna 明覺）
知道和正知是不一樣的。二者有什麼不同呢？比如，我現在坐下來，誰不知道自己現在坐下來。又如，我在走路，誰不知道自己在走路。自己在說話、自己在吃飯，這個是知道，只是一般人的知而已。這個不是正知。
正知能夠啟發智慧，要用心觀察。
以坐為例來觀察無常。坐下來是「生」，坐一段時間是「住」，坐不住了是「異」，換個坐姿，一直在改變，等到不能夠久坐，必須站起來，當你站起來的時候，坐的姿勢就「滅」了。
站起來，不可能永遠是站著的。站起來的姿勢「生」了，可是不可能永遠姿勢不動（不動是住），也許你要走動，也許又要坐下或躺下，當站起來的動作在改變的時候就是「異」。當你躺下來的時候，躺下來的姿勢「生」起，站起來的動作就「滅」了。住是不動，異是改變。
只要仔細觀察，分分秒秒、每一個瞬間都在改變，沒有一樣事情可以兩秒鐘保持一樣的，甚至於二個剎那是相同的，一切都在變化。觀察到生住異滅才算是正知。
知有兩種，一種名為邪知，一種名為正知。
3-1. 邪知
什麼是邪知？我坐下來很舒服，所以我要一直坐著。我躺著睡覺很舒服，所以我要一直放鬆躺著，執著躺著的姿勢，不肯爬起來。這個就是邪知。
因為沒有體會到生滅，沒有一件事情是永恆不變的，當執著現在的青春美貌，現在的財富地位，現在的風光時刻，一有所執著就是邪知。世間沒有一件事情是永恆的，如果執著為什麼自己現在那麼倒楣、生病得很嚴重、命運很背、被人欺負、總是霉運當頭，如果是這樣子的話，你就是邪知，邪惡的知，沒有智慧的知。
3-2. 正知
什麼是正知？當你知道現在正在谷底、很糟糕的時候，你知道它會改變，它只是生住異滅，不斷在輪迴。佛法是要我們充滿信心和光明，知道一切都可以改變，只要我當下的心改變了，整個世界就都改變，人生也就改變了。佛法就是空，空就是充滿希望、充滿潛能、充滿可能性。
我可以改變，但是不可以執著改變，一執著改變，痛苦就來了。知道因果關係，相信因果輪迴，只有在當下才能用功，當下提起正念，知道一切都是生滅不已、是無常，一切都是空性、是無我，這就是正知。
佛教是一個智慧的宗教，讓我們了解生命的真相。
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