禪的智慧與生活：話說《六祖壇經》

《六祖壇經》是六祖與弟子門人之間的相關記錄，此是中土祖師論說法義，唯一被稱為「經」的佛教典籍，亦足見後人對六祖惠能大師的推崇。本書的著作方向，即以《六祖壇經》為依據，特將禪門的生活智慧、修行風格與論說心地法義等，儘量以近於現實生活為論述中心，以呈現禪的智慧與心行。
將禪門的生活智慧、修行風格與論說心地法義等，
以近於現實生活為論述中心，呈現禪的智慧與心行。
深入淺出的說明，禪的智慧盡在本書中。

胡順萍
1961年生，籍貫臺北
學歷
國立臺灣師範大學國文研究所碩士
輔仁大學中國文學博士
教職
現任教於元智大學中國語文學系
專書著作
《永明延壽「一心」思想之內涵要義與理論建構》、《華嚴經之成佛論》、《法華經之思想內涵》、《般若波羅蜜多之覺觀與行證》、《阿含經解脫之道―增上戒、定、慧三無漏學》、《先秦諸子的大自然觀-以孔、孟、老、莊為主》、《大自然之道與聖人之行》、《佛聖真人的悅樂、自在、慈悲》、《彌勒的慈心與慈行》、《華嚴世界的修行》《易與人生》與《妙蓮華開的生活》等。

[自 序]

佛學傳入中土之後，因於當是時的各種人事境緣，除各宗派紛然成立之外，於義理方面更有其深廣高度的發展。此中，禪宗由達摩開展之，而歷經至六祖惠能大師，更因於強調不拘於文字語言、生活即是道的宗風，可謂將佛學推展至另一高峰，禪宗亦一枝獨秀於天下。
禪宗以「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」為其宗風，或也因此，有關禪門的思想與生活點滴，則多以語錄或公案方式留予後世，於中，除可展現師與徒之間的生活互動，然更多的是足堪後人參悟玩味無窮的對話，此是禪宗的風格，亦顯修道的活潑與自在。
在禪宗的發展史上，六祖惠能大師有其關鍵的地位，其一生的行誼，除以不識文字示現於世，更在五祖座下八個月餘，即被付囑傳承祖位，之後，在歷經十五年的修行期間，才得以弘傳大法。且觀六祖的論說法義，不拘泥於經典文字，可謂是直解如來心地，其之所以能有如是的不凡，或正與其一生的經歷有關係。
《六祖壇經》是六祖與弟子門人之間的相關記錄，此是中土祖師論說法義，唯一被稱為「經」的佛教典籍，亦足見後人對六祖惠能大師的推崇。本書的著作方向，即以《六祖壇經》為依據，特將禪門的生活智慧、修行風格與論說心地法義等，儘量以近於現實生活為論述中心，若能將禪的心行於文字間有所流露，是則為所盼。

自序
〈行由品〉禪宗六祖惠能大師一生的行誼由來
〈般若品〉依妙智慧善觀一切而不執不著
〈疑問品〉疑除生信：功德在自性中，西方就在眼前
〈定慧品〉定即慧、慧即定的定慧一體
〈坐禪品〉一切處心不動，語默動靜、行住坐臥，無往不禪
〈懺悔品〉無相懺悔的懺其前愆，悔其後過
〈機緣品〉根機勝緣相感應，以轉迷為悟、開發自性
〈頓漸品〉南宗之頓、北宗之漸，依法入理，則歸於一，皆善巧方便之所致
〈護法品〉擁護佛的一乘正法、感荷師恩
〈付囑品〉授以法、囑其傳持

〈行由品〉禪宗六祖惠能大師一生的行誼由來
█ 依於真心生活的自在與幸福
「時大師至寶林。韶州韋刺史與官僚入山，請師出。於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升次座次。刺史官僚三十餘人，儒宗、學士三十餘人，僧、尼、道、俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告眾曰：善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
佛法以因緣為重，當惠能大師來到寶林寺，即意謂著教化此地的因緣已然成熟，於是在韶州（今廣東省曲江縣）刺史韋璩與隨從官僚的邀請之下，惠能大師到韶州城中大梵寺講堂，為大眾講說佛法。
這一場法會的緣起，表面上看似有刺史、官僚、儒者、僧尼、道俗等千餘大眾，實然更有看不到的人天護法神，此可總曰就是「風雲聚會」。凡所有參與者，皆是助道者、影響眾，若能聚精會神的專心聽講，於己可增長慧命，於人天可成為風範，如是的行迹亦將與諸佛菩薩感應道交，誠謂因緣殊勝難得。
當一切人、事、時、地、物皆已然匯聚時，惠能大師登上法座，向眾人宣講禪宗的根本法義。禪宗自達摩大師傳法至中土，於二祖惠可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍，法脈代代相傳。即或各祖師之間，因於人、事、時、地因緣的不同，其所講說的語言生態雖有應時之不同，唯根本法義終將是一致的。
有云：「達摩西來一字無，全憑心意用工夫」，此乃說明禪宗是以論心為主，亦可言：解決問題的關鍵在「心」，心若能轉得，則煩難問題才有新的契機出現。以論心為要，於日常生活中保持心境的清淨、平等、正覺，故言：「行住坐臥皆是道」、「平常心即是道」，此可謂是禪宗自達摩以來所建立的宗風。
惠能大師傳承禪宗祖師的心印法義，登座向大眾宣講道：「善知識！人人所具有的菩提自性，本來是清淨的，只要用心去領會這一點，就可以直接成佛。」此偈不僅僅是代表《六祖壇經》的開法總偈，亦是歷來被視為是禪宗的根本大法所在。此偈的要點有：
一、首先肯定人人先天本具有的覺性，此靈明本性，就是一切眾生在父母未生前的本來面目，此覺明本性本是遍一切處且超越時空間，故其本是無來無去、不生不滅，是一切生靈萬類的原本共同之性。
二、此靈明本性本是清淨的，唯當無明一念起時，依於意識心之故而產生的我執、我見、我貪、我慢等，然此皆非我先天的本來面目，若能遠離身（殺、盜、淫）、口（惡口、兩舌、綺語、妄言）、意（貪、瞋、癡）三惡業的過失，即可恢復清明的本性。
三、眾生的真心本性與諸佛是平等無二的，於常日間若能以此真心以待一切的人、事、物，則其所過的生活就是諸佛菩薩的生活，實然並非有另一外在之佛可求得。
█身有差別相不礙佛性同體是一
「惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：汝何方人？欲求何物？惠能對曰：弟子嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛。惠能曰：人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別。」
為人處世的態度與方式，大抵與自身的見地有著密切關係，依於不同的思想觀念，對於人、事、物的觀照與割捨自有其不同流俗之處。若以世俗眼光觀之，所謂孝順，理應侍奉於前、承歡膝下，然惠能大師卻因於聽聞有人誦讀《金剛經》，在夙昔有緣且心有所悟之下，當安置好母親衣食之後，即割愛辭親，踏上其人生另一不凡的行程。
佛門對於盡孝之行，強調由小孝以能臻至大孝，才能真實圓滿孝道。對於父母有形的照顧與關愛，大多僅止於短暫的一世，唯有得令父母亦能真實了脫煩惱輪迴，才可謂是孝道的究竟完成。此即如蓮池大師〈七筆勾〉所言：「恩重丘山，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就。」若僅止於物質豐厚的孝養，實然不足以報答父母的深恩大德。觀照至此，則更能領悟惠能大師決心禮拜弘忍大師的因由。
當惠能大師歷經辛苦的時日，來到蘄州黃梅縣東禪寺（今湖北黃梅縣西北），與住持弘忍大師會面，這是師徒第一次的相見歡。由兩人的對話中，值得深思之處有：
一、當弘忍大師問惠能大師：「你是什麼地方人？來這裡想要求什麼？」惠能大師毫不猶豫的回答：「遠道前來拜師，只求作佛，不要別的。」依於凡夫的知見，成佛是遙不可及之事，或有以為此乃是妄想，根本是難以契求又不切實際之事。為人理應努力認真於養家餬口的現實，而這也是大多數人自以為是的正確方向。當省思惠能大師如是地肯認所求成佛的目標時，實然更令人敬佩其不凡的見地與氣度。
二、當弘忍大師提出質疑時：「你是嶺南人，又是獦獠（野蠻人），怎麼能夠作佛？」如是的問話，或有人曾提出疑問：五祖大師是一位有道有德的高僧，為何會提出如是恍若藐視他人的言論呢？實然是：歷來的修道者，最終必須要面對自己貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱考驗，若只因於一小段問話，即面紅耳赤，或爭論辯駁，乃至轉身掉頭離去，此亦代表尚不及可堪造就之才，或許對於施教者而言，想走就放他走吧！思及至此，對於惠能大師的定力與智慧實然只有讚嘆而已矣！
三、如惠能大師所言：「人雖有南北，佛性無南北。」此乃說明身相的差別，是依於因緣果報的不同所致，惟一切差別相皆源於共同的佛性則為一，換言之；為人應將時間致力於追求真實永恆之事上，而不在相的生滅上有所煩惱與計較。