中和位育：中庸證釋白話本 哀公問政章第八

中庸首章揭露性道的本源在天，而其實是人人具足，並且是不可以片刻離開的。所以君子想要時時葆其天性之真，就必須要二六時中，謹愼自己的心念發動，不使有點背離良知，這和《大學》所說的「誠意」，是如出一轍。而修道的終極成就，便是「致中和」。「中」就是「喜怒哀樂之未發」。喜怒哀樂是「情」，情還沒有發動為「性」，所以「中」即是人的「本性」。又說「和」就是「發而皆中節」。因此，恰到好處的情感發動，就是人的「本能」。這「本性」和「本能」如果能守住並充分發揮，就可以位育天地萬物了！
本書《中庸證釋白話本》的編輯大意，以列聖講述的《中庸證釋》本為主，以每一篇章（天命章第一、自誠明章第二、鬼神之德章第三、君子時中章第四、君子之道章第五、大德受命章第六、聖人之道章第七、哀公問政章第八、至聖至誠章第九、序言及全書大旨）分十本出版。每本在「原文」之後增編「白話」，以言簡意賅的文句，標明該段落之要旨，以利於讀者導讀章節大意。俾益讀者更進一步體取聖人之言，能與平常修辦精進及道化生活中相契合，而不悖離經旨。
哀公問政章第八論述治理國家天下的要領。怎麼修身治國？《大學》講從光明自己天德開始，到治國、平天下終結。《中庸》講從修道、成道入手，推及到治國安天下。《大學》與《中庸》的義理是一樣而且一貫。因為當聖人在君位時，固然能夠真誠光明地制定禮樂，廣大地實行道德仁義的政治，來安和人民又安定國家；如果聖人不在君位，也會自由揮灑上帝的能量，用道德禮樂來成就眾民又成就萬物，同時完善自身的性命天道，向上可以輔助引導國君，向下可以教化成就萬民。

哀公問政章第八/4
第八章之一/8　
第八章之二/41
第八章之三/59
第八章之四/60
第八章之五/78
第八章之六/89

宣聖孔子講義—
一、學聖人明德，以救世為志。警魯國弱懦，以明道為先。
《大學》言明德，以治國平天下為志；至誠成己，成人成物之功也。聖人在位，固當致民之安，國之治；縱不在位，亦當抱「老安少懷」之念；為時君襄其政教，使民安國治。坐而論道，不必政由己成；忠以愛君，恕以愛人，不必在職。此君子平日為學，必以治平為志也。
魯秉周公之教，習文武之政，至春秋而式微。蓋「教」不行而「政」不舉，不得其人，則所遺者視為具文。雖口誦之，心識之，幼習之，壯知之；而不以行，猶無用也。故國積以「弱」，民積以「懦」；相胥不振，安於苟且。陪臣竊政，三桓自恣；民心失主，叛逆時聞。豈其文武之範，周公之遺「不足徵」耶？抑禮樂以舊，政教之敝「不可考」耶？皆人之不逮也。
【白話】
君子的道德學問，為什麼要以治平為目標？《大學》講君子光明道德人格，一定對準治國平天下的目標；因為君子嚮往人格的光明，修養到至誠不息、不二，可以成就自己的慧命，同時可以成就眾人的慧命，同步可以成就萬物的物命，這是道德與事功的一體成就。聖人處在君王的位階，本來就應當用禮樂安頓民情民心，用道德把國家治理好；聖人縱然不在君王的位置，也應當懷抱讓老人得到安養，讓小孩得到教養的理念，輔助國君推行政治與教育，使全民安和樂利，使國家長治久安。德慧圓通的君子，坐著談論政務時事，來護持世道人心，不一定要自己當官操作，親力親為才叫完成。懷抱忠誠愛護國君，用道義輔成國事；用寬恕的心愛一切人，常常關懷別人的感受與需要；這一種敬君愛民的忠誠寬恕行為，不一定要在崗位職務上才做，隨時隨地都立馬可做。因此，君子平日充實學問、涵養道德，一定是抱持治國平天下的理想。
魯國的政教，本來一直秉持著周公的禮樂教化，一直傳習著周文王、周武王的道德政治，到了春秋才由興盛轉向衰落。什麼原因？因為禮教不能推行，於是政務政事不能舉辦，不是沒有人領導，而是沒有聖人來領導，使得先王所遺留的道統文化、禮儀法度，變成形式殘留。雖然每天照樣讀誦，也用心去認識了解，小時候就學習，長大後也明白道理，可是實踐不出來，還是沒有用。因此，魯國的力量一天一天衰弱，民心民力也一天比一天懦弱，　國家與人民互相消耗，再也無力振作，只是貪享眼前的安寧，過一天是一天。更嚴重的是君權旁落，卿大夫竊取政權，魯桓公後代的三個大夫：孟孫氏、叔孫氏、季孫氏（奪權約有二百五十年，從魯莊公至哀公至魯穆公時期）驕橫自大，天不怕地不怕，想幹什麼就幹什麼。全民的心失去道德主軸的凝聚，又沒有禮樂的維繫，背叛忤逆的事接二連三，衝突不斷。難道是文王、武王的道範精神不足信？周公真平等、公天下的教訓不可靠？還是禮樂教化太老套過時了，不切實際了，使得政治與教育的缺失考核無力了？也無力革新了？國力衰頹、民心士氣低落，這一切不是制度與文化的過錯，是領導階層不能實踐道德禮樂，人事貪利爭權的過錯。