耶利米書（簡體書）

《耶利米書》是“摩根解經叢卷”系列之一。“世界上還有什么事比這更叫人痛苦呢？一個偉人，卻被命定，要眼睜睜地去看一個瀕臨死亡的國家在茍延殘喘下的掙扎，去照拂她在解體以前那種時而昏迷、時而狂亂的光景，去注視她的活力一點一滴地消失，直到她靜止不動，冰冷、陰暗、完全崩潰。”摩根告訴我們，這本《耶利米書》的目的不是要默想耶利米的全部預言，加以分析、注解，而是要聽聽神說話的語氣，看看在失敗的世代里，神對祂兒女所講的話。

作者：(英國)坎伯?摩根 譯者：詹正義

坎伯?摩根（CampbellMorgan，1863—1945）是全世界公認的“解經王子”。1888年5月2日申請要成為英國伯明翰衛理公會牧，當他站在75位考牧委員面前講完道後，考牧委員竟然評定摩根是“不適合講道,沒有講道恩賜”的人，這份差事因而告吹。此舉對摩根而言是一次重大打擊，摩根傷心地打電報給擔任牧師的爸爸，他父親立即回電說：“地上拒絕，天上接納。”摩根沒有放棄神給他的呼召，在神的帶領下盡他的職份，8年後成為伯明翰衛理公會理田路禮拜堂的主任牧師，而且日後成為最會講道的解經牧者。 在英語世界中，聽過他的信息的人說：“這位牧師真是相信聖經，他傳講自己所信的事時，又是具有那么強烈的說服力和感染力。”一位長期追隨摩根的朋友約翰?哈理斯(John Harris) 觀察他大有能力的講道，對他的分析是，“摩根講道的能力是出于他對神、對聖經的堅定信心，他所傳的是他內心所確信不疑的。”許多傳道人向他請教秘訣，摩根的回答永遠不改變：“用功，用功，再用功。”用功于每天清晨進入那塊神聖的領域，呼吸天上的空氣，取得新的能力。坎伯?摩根將一卷聖經最少讀50遍，才著手解釋它。此外，他熟記經文，讓熟記話語成為他生活的習慣，使他的講道及解經更正確、深入和生活化。

《耶利米書》全無學術研究氣息，而是以一位牧者情懷，通過清新、活潑的語言，讓聖經的話語發出屬靈的亮光。

1時代背景（一1－3）
2神的器皿（一4－19）
3神的挑戰（二1－四2）
4人的審判（四3－六30）
5被扭曲的真宗教（七1－八3）
6國家的強弱興衰（八4－九26）
7神的代替品（十1－十一17）
8先知的力量（十一18－十三27）
9避難所（十四1－十七27）
10神的主權（十八1－二十18）
11偽官長（二十一1－二十三40）
12憐憫的呼召（二十四1－二十六24）
13神的認識和見證（二十七1－二十九32）
14永遠的愛（三十1－24）
15屬靈的新約（三十一1－40）
16購買亞拿突之地（三十二1－44）
17復興的方法和結果（三十三1－26）
18褻瀆神的名（三十四1－22）
19傳統的束縛（三十五1~19）
20災難的時刻（五十二1~34）
21回到埃及（四十1－四十三13）
22墮落的婦德（四十四1－30）
23新約里的耶利米

耶利米書第一章
1時代背景（一１~３）

讀經：耶一1~3；王下二十二~二十五；代下三十四~三十六21。

“耶利米的話……耶和華的話臨到耶利米”（耶一1~2）。
史博士(Dr.Streane)在為《劍橋學生版聖經》(TheCambridgeBibleforSchoolsandColleges)耶利米書所撰寫的前言中，引用了一段馬爵士(LordMacaulay)的話，很精彩：
“世界上還有什么事比這更叫人痛苦呢？一個偉人，卻被命定，要眼睜睜地去看一個瀕臨死亡的國家在茍延殘喘下的掙扎，去照拂她在解體以前那種時而昏迷、時而狂亂的光景，去注視她的活力一點一滴地消失，直到她靜止不動，冰冷、陰暗、完全崩潰。”
選這段話作為研讀耶利米書的前言，再合適也不過，因為它正確地描述了耶利米蒙召，在猶大所從事的那種痛苦職事。
在那漫長而榮耀的先知傳統中，沒有任何一個先知所作的事工，像他那樣不能得到人的欣賞。而他個人，在他所從事的職事上，那種赤膽忠誠的英雄氣概，卻遠非其他先知所能比擬的。
摩博士(Dr.Moorehead)很生動地描述了耶利米所事奉的那個世代的光景，他說：
“耶利米領受職分向猶大說預言的時候，猶大的各樣事物都正猛向最後那可悲的結局直奔。那時政治上的動蕩已達最高潮，各個黨派都被最劇烈的情緒煽得火熱，那令國家滅亡的致命策略正逐漸得勢。耶利米屹立在這個國家沖向滅亡的道路中間，奮力制止敗亡的趨勢，并且試圖把整個國家扭轉過來。但是，他是命定要失敗的，他要被趕到一邊去，親眼看著他的骨肉同胞，他以溫柔的愛心去愛的這些人，投身到那無可挽回的毀滅里。”
這段話等于給我們一把開啟耶利米書的鑰匙，讓我們感受到里面真正的氣氛。這位先知所講的預言信息，是帶著力量，也帶著眼淚的；這是耶和華對那個敗壞的世代所講的話。
“耶和華的話”這件事本身就是奇妙的，就是具有啟發性的，所以值得我們細細地去思想。神講了話，人不服從，但神還是繼續講話；祂的話，雖然有如對牛彈琴，但祂還是講；祂明知，講了話，人也不會有什么反應，但祂還是繼續講；在這樣的環境下，在這樣的時間里，祂還是用這樣的詞句，透過耶利米的預言說出來。在舊約聖經里，這實在是一件很奇妙、很獨特的事。
這本書的目的，不是要默想耶利米的全部預言，加以分析、注解。我的目的是要聽聽神說話的語氣，看看祂通過耶利米講了些什么信息。同時，我們該記住，從這本書里，我們讀到的是，在失敗的世代里，神對祂兒女所講的話。
首先，我們看這卷書開頭的一段話，實際上這段話可以說是這卷書的標題。
從這卷書的標題，讓我們看到傳遞這些信息的那個特殊世代，也就是猶大國歷史的最後四十年。這段話的中心是一句宣告：“耶和華的話臨到。”這句話正表明了這本書的崇高價值。
所以，目前我們的主題是耶利米那個世代的光景；耶和華竟然對那樣的一個世代講話；以及耶和華講話的目的。
要了解耶利米那個世代的情況，第一，我們要看看那個時代執政的君王，以及他們執政的情形。第二，探討耶利米服事期間，三個劃時代的重大事件。這樣，我們才可以了解，那些領受這信息的人實際生活的情形。
耶利米說預言的期間，猶大總共換了五個王，但是耶利米只提到三個，很可能因為其他兩個王執政期間太短。耶利米開始他的事工以後，約西亞又統治了十八年。之後由約哈斯繼位，只有三個月時間。接著是約雅敬，統治了十一年。繼任的約雅斤，也只作王三個月而已。最後是西底家，在位十一年。耶利米沒有提到那兩個在位只有三個月的王，所以這段經文只有提到約西亞、約雅敬和西底家三人。
約西亞是在一個不尋常的時間作王。耶利米開始他的服事時，約西亞已登基十三年之久。他登基的時刻，我們還可以看到希西家英明統治下的光榮余輝。希西家的統治距約西亞有半個世紀之久。在希西家作王的那段期間，我們可以看到大先知以賽亞，在猶大所散發的光輝。希西家死後，接續作王的是瑪拿西。在瑪拿西任下，這個國家突然陷入分崩離析的可怕光景中。異教徒所行的一切可憎可惡之事，這個國家幾乎都犯了。由于行了這些可憎可咒的事，就給這個國家帶來了可怕的敗壞。在瑪拿西和約西亞之間，還有一個亞捫作王。到了約西亞繼位的時候，他非常關心這個國家的可怕光景，所以他潔凈聖殿，試圖恢復聖潔的敬拜。就在潔凈聖殿的時候，他發現了一本律法書。接著，他就按照這本律法書，對全國作了一個徹底的改革。可惜的是，他的改革只是皮毛，沒有真正觸及這個國家問題的根源。眾人跟著他走，只因為他甚孚眾望，他們并沒有真心歸回神。
約西亞死了以後，繼位的約哈斯，在位只有三個月；接著是約雅敬作王。這位約雅敬起先是作埃及的傀儡，接著又作巴比倫的傀儡。接下來的約雅斤，在位也只有三個月的時間。最後的西底家是在宗教黑暗、道德敗壞、政治動蕩中登基。這段期間，這個國家直朝著最終的滅亡奔去。在這樣的時代背景之下，耶利米傳講耶和華的話。他受盡了嘲笑、譏諷、辱罵、逼迫、囚禁。他是一個孤單的、常常是眼淚盈眶的人。
我們若要真正了解他這個世代，一定要記得他一生中的三大事件：第一，猶大和埃及在迦基米施的大戰，約西亞就是在這一場戰役中陣亡的；第二，同樣是在迦基米施發生的大戰，不過這次是埃及和巴比倫之間的戰役；最後是耶路撒冷的淪陷。耶利米從事他的先知事工時，正是這些重大事件接踵而至之際。這些大事件，對全世界都產生影響。
現在，我們要細心地思想，這一切到底有什么意義？他們到底是些什么樣的人？我們必須由這里著手。惟有如此，我們才能了解他們的敗壞。我們試以保羅的一段話，來回答剛剛所問的問題。保羅在羅馬書中，對他的那些外邦人讀者，將猶太人和外邦人作一個比較。他問，猶太人有什么長處？為什么猶太人擁有那樣的特權、地位、恩寵？他自己回答說，因為神以他們為後嗣，給他們榮耀，以及諸約，又給他們聖言，讓他們有機會服事祂，并給他們列祖和彌賽亞。“後嗣”意為揀選，也就是神為著一個特別的工作，把他們分別出來，歸于祂自己。“榮耀”就是神的同在，神在古時，就在施恩座上兩基路伯中間，用那神秘的光耀，顯明與他們的同在。當然，在他們的歷史中，神還用其他許多方法與他們同在。“諸約”就是神在曠野和他們立的約，原先是和亞伯拉罕立的，後來，在他們需要的時刻，又和他們立約；這一切的約，都表明他們與神之間的來往。“聖言”就是律法，神的教導，以滿足百姓的需要，規范他們的生活，使他們能符合神純全可喜悅的旨意。“事奉”就是敬拜的儀式，這是神藉著祂仆人，直接頒布給他們的；內容指明，人如何作才能親近祂。“應許”就是宣告神對他們的心意，以及神通過他們對全世界的心意。“列祖”是指自亞伯拉罕以下，他們的全部歷史。“彌賽亞”就是基督。神對這世界的預言和意愿，就是要通過這些而得應驗(羅馬書第九章)。
猶大代表了以上所講的這些事。他們是神所揀選的百姓，他們有神的同在，他們和神之間有來往，他們有神的教導，他們有神的心意，有神所定的歷史，有神對這世界的預言。我們所要看的就是這些人，可是那時他們正朝著滅亡迅速地前進。惟有看到了這一點，我們才能真正體會到先知說預言時的環境。也惟有看清這一點，我們才能體會到猶大這個國家墮落的過程。
我們再進一步從第二章第十三節的預言來看。這節經文概括了整個故事：“我的百姓作了兩件惡事。”我們必須先注意頭兩個字，“我的”，才能明白祂的意思。正因為他們有這么崇高的特權，才越發顯出他們的墮落和失敗的程度之深。“我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。”他們離棄了耶和華。這是他們所行的第一件惡事，這也是基本的惡事；其他的惡事，其實都是由它衍生出來的。那些危害他們國家的政治、社會上的惡事，那一切的敗壞、墮落，都是從這個基本的惡事而來的：他們離棄了活水的泉源耶和華。然後，再看這位先知用優美的詩歌筆調，諷刺他們手所作的，“為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。”換句話說，這個國家以整體而論，已經離棄了神，倚靠他們的政策，而不尋求順服神。他們想運用外交政治的手腕，在列強的夾縫中求生存。然而，這個國家忘記了神，靠自己的力量鑿池子，鑿出來的池子卻是破裂的，不能存水。
在神百姓的歷史中，再沒有比這段歷史更黑暗的了。因為北國以色列的被擄，對他們是一個嚴肅的警告。他們聽到了先知何西阿對以色列的強烈呼吁。他是對北國傳講信息的，但他偶爾還是會對南國猶大講一點信息。“以法蓮親近偶像，任憑她吧！”（何四17）。這并不是指著以法蓮的結局而言。神不是說，我要任憑以法蓮去。實際上這句話是何西阿給猶大的信息。北國以色列親近偶像。何西阿這句話是對南國猶大講的，他們既然親近偶像，就由她吧！但是，你南國可不要跟她一樣，因為北國已經敗壞了。
猶大國領受了這信息，她看到以色列親近偶像，結果被擄了。她知道，就在她國界的北彊，那塊地已經荒涼，是因為原住那地的人離棄了神。可是，雖然殷鑒未遠，她還是離棄了活水的泉源，她為自己鑿池子，她執行精心擬定好的政策，她運用各種外交的手腕，她忘記了神。她走向黑暗，一直到迦勒底人來攻滅她的京城，她也和北國一樣被擄，百姓被分散到各地去。
可是，就在這樣的時候，神的話還是繼續不斷，堅持不停地臨到。這讓我們看到，雖然祂的百姓不忠心，但神卻永遠信實不變。我們讀耶利米的預言，常常可以讀到這個片語：“從早起來”。這個片語在聖經其他書卷中也出現過，但是從來沒有像耶利米這樣的用法。聖經中，惟有耶利米用這個片語指神。在他服事期間不同的階段，前後有十一次，我們讀到他說神“從早起來”。當然，這只是一個象征性的說法，但是這樣的說法，也是有意留給人一個印象。“從早起來”這個片語的意思是低下來，把肩頭低下來，可以把擔子放在肩上。不論馱畜或人，清早起來就是為行遠路。所以到後來，“從早起來”這個片語，單單用來指清早起來預備馱重擔遠行。“從早起來”，低下肩頭，背起重擔，開步走。
現在耶利米將這個古老的片語，應用在神的身上。他宣告說，祂從早起來臨到祂的百姓，對他們說話，前後有三次；祂從早起來，差遣先知到他們那里，有六次；祂從早起來，對他們抗議，有一次；祂從早起來，管教他們，有一次。這個片語在他的預言中出現這么多次，所以具有特別的意義。這讓我們看到神的態度；祂的百姓快速地離棄祂，忘記祂，但祂卻永不離開他們，從不撇棄他們，也絕不忘記他們。祂從早起來，低下肩頭，背起重擔，趕快說話，差人到他們那里，對他們抗議，教導他們。
這事實不只是顯示了神的信實。在那黑暗的世代，神的話還是臨到他們，這是有理由的。這乃是在黑暗的世代里，神要把祂自己啟示給當時的人，同時也是給未來世代的人。我們也許會說，這又有什么用處？神早已知道，這些人不會順服的，祂明明親口對耶利米這么說的。既然如此，為什么祂的話語還是不斷地臨到？因為即使對當時的人沒有用，神的話臨到，還是可以給我們留下預言的記錄，這樣在後來的歷史中，我們經歷黑暗的時刻時，可以回過頭來查這預言，看看神如何思想，如何感覺，以及那些人在什么地方失敗了。神的話通過耶利米，臨到當時的人；正因為有神的話語，所以我才能以舊約的亮光，來了解使徒約翰在新約聖經中所講的話。在他的福音書中，約翰寫道，“光照在黑暗里，黑暗卻不接受光”（約一5）。不過黑暗也沒有辦法把光消滅掉。那光照在今天的黑暗里，今天若不接受這光，它還是有用，還是可以照在他日的黑暗里。正因為在黑暗中有這光，所以他日處身于同樣境況中的人，就有一條路好走，有一個方法可以得救。
耶和華的話臨到的即時目的，在第一章里面用一節經文很優雅地表達出來。第十節，耶和華呼召耶利米時，對他說，“我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。”你看到這段話的奇妙之處嗎？耶利米？亞拿突城的祭司耶利米？那位被眾祭司所譏笑、被假先知所攻擊、被國王所輕視的耶利米？是的，神所講的就是這一位耶利米：“我……立你在列邦列國之上。”
耶和華的話臨到什么人，這個人就有價值。“凱撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王。他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司”（路三1~2）。這里提到七個尊貴的人的名字，這些人的名字都可以拿來作判定年份之用，但是他們七人之中，沒有一個人是真正有價值的。在那個時刻，“神的話臨到”約翰。路加提到這些尊貴人的名字，王、巡撫、分封王、大祭司，目的只是在表明，神的話在什么時候臨到一個名叫約翰的人身上。神的話不臨到王，不臨到巡撫，不臨到分封王，也不臨到大祭司。神找上了那一位在曠野刻苦己身的人，那一位粗獷的人，祂的話就臨到他。在那至高的地方，那些作記錄的天使手中所握人類的歷史里，這件劃時代的事件，不是發生在羅馬，不是發生在巡撫的王宮里，不是發生在大祭司的院子里，而是發生在一個人身上，神的話臨到這個人。同樣的原則，也可以從耶和華對耶利米講的話中看出來：“我……立你在列邦列國之上。”
神的話臨到他的目的，可以從那四個有關“毀壞”的詞，以及那兩個有關“建造”的詞看出來：“拔出”、“拆毀”、“毀壞”、“傾覆”；“建立”、“栽植”。
這幾個希伯來詞，翻譯出來就失去了那種特有的美麗。“拔出”，意思是撕裂，是把某種成長中的東西破壞掉。“拆毀”，意思是把某種已經建立起來的東西鏟平到地面。接下去的這個詞，和植物有關系，“毀壞”就是把植物連根拔出來，丟到一旁讓它死去。最後一個詞是“傾覆”，又回到以建筑物作比喻的方法，意思是把拆下來的東西打成碎片，磨成粉末。所以，這個先知所宣告的話中，交替使用兩個東西作比方，一個是植物，另一個是建筑。這東西是栽種出來的嗎？那就把它拔出來。這東西是建立起來的嗎？那就把它拆毀。是栽種出來的，就要把它連根拔起，讓它毀壞。是建筑起來的，就要把它打成碎片，磨成粉末。這就是這段話中那些和毀壞有關的四個詞。
接著又有兩個詞：“建立”和“栽植”，這是先知工作中具有建設性的一面。既拆毀又建立，這乃是神的話所作成的工的兩面。神話語的功用，一方面是要把那些不是神所栽種的東西拔出、毀壞；另一面是把那些不是祂所建造的東西拆毀、傾覆。但是，神的話最終的目的不在破壞，而是在建設。只是栽種要按著祂的旨意，建造要按照祂的設計。
在那個敗壞的世代里，這位先知是一個孤單的人。神的話好像火在他里面燃燒一樣。他清楚知道，按人的標準來看，他的工作一無果效。他的工作既要“拔出”又要“栽植”，既要“拆毀”又要“建立”，因為耶和華的話絕不落空。他那個世代的人，看到了這位先知被囚在地窖，也看到他從地窖逃出，他們看到他在埃及，他們認定，他的工作失敗了。但是神藉著耶利米所講的話，也是神自己的工作，必然可以在最後得到勝利。
這段歷史背景，對我們有什么教訓？簡單地說，一個偉大的歷史，實際上是一個沉重的責任。假如希伯來人僅存的猶大，擁有作後嗣、榮耀、諸約、服事、應許、列祖和彌賽亞（基督），那么他們的責任就更大了。任何一個國家，如果有偉大的歷史，他的責任就更重。一個民族，如果以過去的榮耀為夸口，卻又否定造成那榮耀的原因，那么這個民族必定要被消滅。忘記或者離棄了活水的泉源耶和華，那就是死路一條。耶和華的話不斷被傳講出來，人聽是聽了，但不服從，結果神的話對他沒有發出功效。我常在想，今天我們所面對的，也正是這樣的危機。我們說，我們忽略了聖經的教訓。為什么？因為我們對聖經太熟了，卻不去遵守它，結果聖經對我們只是一個無聊的故事而已。
不過，這里最主要的一個功課是，神依舊不斷講話，不管人聽不聽。在一個敗壞的世代中，只有神的話是有力量的。神的話可以拆毀，也可以保全。很可能，神透過祂的仆人講了話，人卻沒有辦法分辨那是耶和華的話，結果反而把傳話的人給殺掉了。我們應該禱告，不但求耶和華的話臨到我們，更當求神讓我們知道，那臨到我們的話乃是祂的話，免得我們也倒斃在路旁，免得我們的雙手也沾滿了殺害那傳信息者的血。