中國新型休閒倫理建構研究（簡體書）

陳霞，1978年生人，江蘇東臺人，南京政治學院上海校區講師，哲學博士。主要研究方向為軍事政治學與軍事哲學。在《學術界》、《上海市社會主義學院學報》等報刊發表學術論文50余篇，有的被《新華文摘》和《復印報刊資料》全文轉載。主持2012年度國家社科基金軍事學項目規劃課題《當代軍人休閑倫理研究》（12GJ003-060），參與全軍“十二五”計劃等課題7項。

第一章 緒論
第一節 問題的提出
第二節 基本的維度
第三節 進展與評論
一、國外新型休閑倫理研究的興起與進展
二、國內休閑倫理研究現狀
三、簡短的評論
第四節 思路與結構

第二章 休閑倫理的中西比較
第一節 中國傳統休閑倫理主流
一、儒家的休閑倫理
二、道家的休閑倫理
三、佛家的休閑倫理
第二節 西方休閑倫理流變概覽
一、亞里士多德的休閑倫理思想
二、近代西方休閑觀的嬗變
三、現代西方休閑倫理研究的復興
第三節 中西方傳統休閑倫理精神比較
一、中西傳統休閑倫理精神的近似取向
二、中西方傳統休閑倫理精神的差異

第三章 新型休閑倫理如何可能
第一節 多重視域中的休閑
一、哲學視野中的休閑
二、經濟學視域中的休閑
三、社會學視野中的休閑
四、倫理學視野中的休閑
第二節 休閑倫理何以必要
一、休閑異化及其傾向
二、休閑異化的負面效應
三、休閑異化的實質及倫理救贖
第三節 休閑倫理何以可能
一、馬克思閑暇觀的啟示
二、倫理傳統的資源意義
三、經驗事實的動力支持

第四章 休閑的價值目的和倫理原則
第一節 休閑的終極目的——幸福
一、休閑是人類生活的重要內容
二、幸福是人類生活的目的
三、休閑的最終目的是幸福
第二節 休閑倫理的和諧原則
一、和諧范疇與休閑和諧缺失
二、和諧原則的要求和意義
三、和諧原則的實現是一種審美過程
……
第五章 休閑倫理秩序的現代建構
第六章 結語
參考文獻
后記

（二）天人合一的休閑愉悅說
社會文明對人性的壓抑，在于為人們提供太多的誘惑，催生人的各種欲望。在這種條件下，不僅人們活得很累而且難免墮落。在社會生活中，一個人的生活與行為，假如處處從個人的功利層次考量，這個人的自由和幸福只有在非常罕見的情況下才能實現。生活對于生活在功利境界中的人來說，可能只是一連串，甚至無窮無盡的煩惱。反之，一個人如果能夠不為物質利益所驅使，不為無窮欲望所左右，不計較什么個人名譽、地位、利害關系等等，那么，他就會心境平和，能看到常人不能欣賞到的生活之美、自然之美。道家認為，一個人體味到美，并且由此產生愉悅幸福感，才是休閑的真諦。從這個角度看，休閑生活中的美并不外在于人，而是主體心境所創設的。因此，道家告訴人們，圣人無心，以萬物之心為心。老子說，“天地有大美”，寥寥幾字，卻道出本真休閑實現的途徑及其價值，即超越功利境界，去生活、觀察和體味，獲得休閑的愉悅和幸福。從休閑的視角看，道家提出了一種觀察世界和人生的另類視角。人生本來是多彩多姿和詩意盎然的，要發現與享受休閑美，首先必須祛除功利之心。功利心魔被驅除，我們就能夠看到人類世界的美好面目，發現休閑生活的本真意義。值得注意的是，在莊子的相對主義視角里，生與死、醒和夢，是與非、勞作與休憩之間并沒有固定的界限，只要以超功利的審美眼光看待自然和人生，人們所有生活，哪怕是辛苦的勞作，也可以是一種愉悅的休閑。在道家看來，發現與享受休閑美，還需要熱愛自然、返璞歸真。莊子認為，現實生活都是不完美的，真正的美并不在現實的社會人間，而存在于大自然之中。只有大自然，才是沒有經過“人為”污染的。人和自然本來是合二為一的，人是自然的一部分。因此從休閑視閾看，道家提倡返回自然。返回自然有兩層含義：首先是追求自然原始的生活，自然原始生活是符合人性的因而也是最美的；另一層含義是從心境上與自然合二為一，心身與萬化冥合。從心境上領會“天地與我并生，而萬物與我為一”，人們才能真正領悟大自然的美。只有在這種情況下，我們領略到的才不再是外在自然景物的美，而是包含我們自身在內的自然之美。莊子說：“天地有大美而不言，四時有明而不議，萬物有成理而不說。圣人焉，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”①道家的這種休閑愉悅觀，啟迪人們去思索道德和審美的關系，只有超越功利升華到審美境界，才可能建構高尚的休閑倫理。
（三）“齊生死”“自適”的休閑倫理修養
從理論上說，超越功利層面，達到審美境界，就能發現休閑生活的本真意義，但是這種休閑倫理的建構還需要人生觀和價值觀的支撐。生死觀是人生觀的重要內容。人生最大的不幸和痛苦，莫過于人會死，或者說人會意識到人總難免有一死。因此人生對于苦難的真正脫解，依賴于參透生與死的哲理。針對這個問題，道家提出“齊生死”命題。道家學說認為，人的生和死，根源于宇宙中“氣”的聚散，氣聚而生，氣散為死，正如氣聚而萬物生，氣散成虛空一樣。人生死之謎都只是氣之聚散這類自然現象，因此在塵世間我們就不必要對任何事物、現象縈懷不釋。人的出生只是自然萬化的一種偶然現象，人從自然萬化中來，返回到自然萬化中去，我們就大可不必把生與死看得過重，只要坦然地去面對生和死，一切都是順其自然就可以了。在這種順應自然的過程中，人們的生死也就無所謂快樂和痛苦，其生命本身就成了耐人尋味的詩篇。有了這樣的生死觀，才有莊子在妻死時“鼓盆而歌”，陶詩里也云“死去何所道，托體同山阿”。這種生死觀是一種物化的人生狀態，莊子以審美的語言進行了描述：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志也，不知周也。俄然覺，則蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分也。此之謂物化。”①這種物化的人生狀態，在順應、返回自然和審美人生、休閑德性之間架設一道橋梁，增強了道家休閑倫理的自適性。
道德是人的自覺活動。道家“物化人生”的理念，強調順應自然，并不排斥人的自覺活動，道家能夠提供的自覺活動方式就是自適。自適，就是選擇適合個體生命的本然狀態。世界上沒有兩片相同的樹葉，任何人的生命或生存方式都有其獨特性。休閑作為人的一種生活方式，也不會有一個普遍適用的雷同模式。擺脫現存的道德文化、社會習俗束縛，按照自身生命的本然狀態去生活，就是找到了休閑生活的本真意義，也即領略了休閑的價值。道家所反對的，就是用固定的答案與標準裁判個人的生活方式和休閑活動。
……