墨子全書

序言
墨學所標綱領，雖有十條，其實只從一個根本觀念出來，就是兼愛。孟子說：「墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。」這兩句話實可以包括全部墨子。「非攻」是從兼愛衍出來，最易明白，不用多說了。「節用」「節葬」「非樂」，也出於兼愛。因為墨子所謂愛是以實利為標準；他以為有一部分人奢侈快樂，便損了別部分人的利了；所以反對他。「天志」「明鬼」，是借宗教的迷信來推行兼愛主義。「非命」，因為人人信有命便不肯做事不肯愛人了，所以反對他。
墨子講兼愛，常用「兼相愛交相利」六字連講，必合起來，他的意思才明。兼相愛是理論，交相利是實行這理論的方法。兼相愛是托爾斯泰的利他主義，交相利是科爾璞特金的互助主義。試先述墨子兼愛的理論：
「聖人以治天下為事者也。不可不察亂之所自起。當（通嘗）察亂何自起？起不相愛……子自愛不愛父，故虧父而自利。弟自愛不愛兄，故虧兄而自利。臣自愛不愛君，故虧君而自利……雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣……皆起不相愛……盜愛其室不愛其異室，故竊異室以利其室。賊愛其身不愛人，故賊人以利其身……大夫各愛其家不愛異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛其國不愛異國，故攻異國以利其國……」（《兼愛上》）
此言人類種種罪惡，都起於自私自利。但把自私自利的心去掉，則一切罪惡，自然消滅。然則用什麼方法去掉這自利心呢？墨子說：
「凡天下禍篡怨恨……以不相愛生也。是以仁者非之。既以非之，何以易之？……以兼相愛交相利之法易之。」（《兼愛中》）
「非人者必有以易之。若非人而無以易之……其說將必無可焉。是故子墨子曰：『兼以易別。』……吾本原兼之所生，天下之大利者也。吾本原別之所生，天下之大害者也……以兼為正，是以聰耳明目，相與視聽乎？是以股肱畢強，相為動宰乎？而有道肆相教誨。是以老而無妻子者，有所持養以終其壽，幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身……」（《兼愛下》）
墨子最要緊一句話，是「兼以易別」。他替當時的君主起一個綽號，叫做「別君」，替當時士大夫起一個綽號，叫做「別士」。他們的「墨者」，自己就號做「兼士」。兼和別的不同在哪裡呢？老實說一句：承認私有權的叫做「別」，不承認私有權的叫做「兼」。向來普通的教義，都是以自己為中心，一層一層的推出去。所以說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」孔子講的社會倫理，都以此為立腳點。所以最要緊是一個「恕」字，專以己度人。既已愛自己，便連自己同類的人也要愛他；愛自己的家，也愛別人的家；愛自己的國，也愛別人的國。孔子講的泛愛，就是從這種論式演繹出來。但孔子和墨子有根本不同之處。孔子是有「己身」「己家」「己國」的觀念，既已有個「己」，自然有個「他」相對待；「己」與「他」之間，總不能不生出差別。所以有「親親之殺尊賢之等」；在舊社會組織之下，自然不能不如此。墨子卻以為這種差別觀念，就是社會罪惡的總根源，一切乖忤，詐欺，盜竊，篡奪，戰爭，都由此起。（《兼愛中》篇云：「是故諸侯不相愛，則必野戰。家主不相愛，則必相篡。人與人不相愛，則必相賊。君臣不相愛，則不惠忠。父子不相愛，則不慈孝。兄弟不相愛，則不和調。天下之人皆不相愛，強必執弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也。」）因為既有個己身以示「別」於他身，到了彼我利害衝突時候，那就損害他身以利己身，也顧不得了。既有個己家己國以示「別」於他家他國，到了彼我利害衝突時候，那就損害他家他國以利己家己國，也顧不得了。在這種組織之下講泛愛，墨子以為是極矛盾，極不徹底。他說：
「愛人，待周愛人然後為愛人。不愛人，不待周不愛人。不周愛，因為不愛人矣。」（《小取》）
他的意思以為：不必等到什麼人都不愛才算不愛人，只要愛得不周遍，（有愛有不愛）便算不愛人了。差別主義，結果一定落到有愛有不愛，墨子以為這就是「兼相愛」的反面，成了個「別相惡」了。所以說：「本原別之所生，天下之大害。」
然則兼相愛的社會便怎麼樣呢？
墨子說：「視人之室若其室，誰竊？視人之身若其身，誰賊？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？」（《兼愛上》）
簡單說：把一切含著「私有」性質的團體都破除了，成為一個「共有共用」的團體，就是墨子的兼愛社會。
這種理論，固然是好，但往古來今許多人，都疑他斷斷不能實現。當時就有人詰難墨子，說道：「即善矣，雖然，豈可用哉？」墨子答道：「用而不可，雖我亦將非之。焉有善而不可用者？」（《兼愛下》）墨子是一位實行家，從不肯說一句偏於理想的話。他論事物的善惡，專拿有用無用做標準。他以為「善」的範圍和有用的範圍，一定適相吻合。若不能適用的事，一定算不得「善」。他的根本觀念既已如此，所以他自然是確信兼愛社會可以實現，才肯如此主張。墨子何以證明他必能實現呢？墨子以為從人類的利己心，也可以得著反證。他說：
「吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說觀之，即（同則）欲人之愛利其親也。然即（同則）吾惡（同何）先從事即（同乃）得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親乎？意我先從事乎惡賊人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即（同則）必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也……大雅之所道曰：『無言而不仇，無德而不報。投我以桃，報之以李。』此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。」（《兼愛下》）
墨子還引許多古代聖王兼愛的例證，如成湯為民求雨以身為犧牲之類，說明兼愛並不是不能實行。古代社會，是否有這種理想的組織，我們雖不敢輕下判斷；但現在俄國勞農政府治下的人民，的確是實行墨子「兼以易別」的理想之一部分。他們是否出於道德的動機，姑且不論；已足證明墨子的學說，並非「善而不可用」了。
墨子的兼愛主義，和孔子的大同主義，理論方法，完全相同。但孔子的大同，並不希望立刻實行；以為須漸漸進化，到了「太平世」才能辦到。在進化過渡期內，還拿「小康」來做個階段。墨子卻簡單明瞭，除了實行兼愛，不容有別的主張。孔、墨異同之點在此。
非攻主義，是由兼愛主義直接衍出。既已主張兼愛，則「攻」之當「非」，自然不成問題，為什麼還要特標出來做一種主義呢？因為當時軍國主義，已日見發達；多數人以為國際上道德和個人道德不同，覺得為國家利益起見，無論出什麼惡辣手段都可以。墨子根本反對此說。他說：
「今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者得則罰之。此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，其不義茲甚，罪益厚。至入人欄廄取人牛馬者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。此何故也？以虧人愈多。苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也，拖其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廄取人牛馬。此何故也？以其虧人愈多。苟虧人愈多，其不仁茲甚矣，罪益厚。當此天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國，則弗知非，從而譽之謂之義，此可謂知義與不義之別乎？殺一人謂之不義，必有一死罪矣。若以此說往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當此天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽之謂之義。情不知其不義也，故書其言以遺後世；若知其不義也，夫奚說書其不義以遺後世哉？今有人於此，少見黑曰黑，多見黑曰白，則以此人不知白黑之辨矣。少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辨矣。今小為非則知而非之；大為非攻國則不知非，從而譽之謂之義，此可謂知義與不義之辨乎？是以知天下之君子也，辨義與不義之亂也。」（《非攻上》）
墨子這段話，用極嚴密的論法，辯斥那些「褊狹的愛國論」，可謂痛快淋漓。不獨是發明「非攻」真理，而且教人將所得的觀念來實地應用。讀此並可以知道墨子做學問的方法了。
反對戰爭的議論，春秋末年已經萌芽。宋向戌倡晉、楚弭兵，就是一種趨時之論。但這是政治家的策略，彼此並無誠意，正與前俄皇亞力山大提倡海牙平和會相同，在思想界可謂毫無勢力。孟子的「春秋無義戰」，算是有力的學說，可惜措詞太隱約了。認真標立宗旨，大聲疾呼，墨子算是頭一個。後來尹文、宋鈃，都是受墨子學說的影響，繼續鼓吹。但墨子還有格外切實可行的地方，和普通之「寢兵說」不同。墨子所「非」的，是「攻」，不是「戰」。質言之，侵略主義，極端反對；自衛主義，卻認為必要。墨子門下，人人都研究兵法。本書《備城門》以下十一篇所講都是。墨子聽見有某國要攻人的國，就跑去勸止他。若勸他不聽，他便帶起一群門生去替那被攻的國辦防守。有這一著，然後非攻主義才能貫徹。墨子所以異於空談弭兵者在此。

粱啟超（1873〜1929），字卓如，號任公，又號飲冰室主人，廣東新會人，中國資產階級啟蒙思想家，政治活動家、教育家、學術大師。早年參加維新變法運動，失敗後致力於介紹西方先進思想。在學術研究特別是中國歷史文化的研究方面取得了非凡成就。一生著作宏富，成為一代宗師。上文錄自《墨子學案》第二章（《飲冰室合集》中華書局1936年版）。

前言/
墨學之根本觀念—兼愛（代序）（梁啟超）/
親　士/
修　身/
所　染/
法　儀/
七　患/
三　辯/
尚賢上/
尚賢中/
尚賢下/
尚同上/
尚同中/
兼愛上/
兼愛中/
兼愛下/
非攻上/
非攻中/
非攻下/
節用上/
節用中/
節葬下/
天志上/
明鬼下/
非樂上/
非命上/
非儒下/
耕　柱/
貴　義/
魯　問/
公　輸/

◎親　士
題解
本篇重點論述了國君知人善任，親近賢才的重要性，認為親近賢才是關係到國家生死存亡的大事，並指出國君應當摒棄諂媚之徒，允許臣子提出不同意見，進行廣泛爭辯。只有廣開言路，才能接受善議，以得民心。同時，本篇還認為作為聖人，必須有廣闊的胸懷，善於容物容人，順應事物發展的客觀規律，去解決實際問題，以將王者之德從宮中流布民間，遍施天下。

原文
入國而不存其士①，則亡國矣。見賢而不急，則緩其君矣②。非賢無急，非士無與慮國。緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。
昔者文公出走而正天下③；桓公去國而霸諸侯④；越王勾踐遇吳王之醜而尚攝中國之賢君⑤。三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大醜也⑥。太上無敗⑦，其次敗而有以成，此之謂用民。

注釋
①入國：治理國家。
②緩：怠慢，耽誤。
③文公：晉文公，名重耳。春秋時晉國的國君。 出走：逃亡。
④桓公：齊桓公，名小白。春秋時齊國國君。
⑤遇：遭遇，遭受。 吳王：名夫差。春秋時吳國國君。 攝：震懾。 中國：中原地區的諸侯國。
⑥抑：容忍，忍耐。
⑦太上：最好的。

譯文
治理國家，如果不體恤愛護有才能的人，那麼國家就會滅亡。看到賢能的人不立即親近，那麼這是對國君的怠慢。沒有賢才就不能應付急難，沒有士人就無法考慮國家大事。怠慢賢才，忘記士人，而能夠使國家長治久安的，從來不會有這樣的事。
從前晉文公重耳逃亡國外，而後匡正天下；齊桓公離開國家，而後稱霸於諸侯；越王勾踐遭遇吳王夫差滅國的恥辱，而後成為震懾中原諸侯國的賢君。三人之所以能夠揚名天下，取得成功，都是由於對治理國家能夠忍耐奇恥大辱。最好的是不要失敗，其次失敗了而能夠成功，這叫做善於用人。

原文
吾聞之曰：「非無安居也，我無安心也；非無足財也①，我無足心也。」是故君子自難而易彼，眾人自易而難彼。君子進不敗其志②，內究其情③；雖雜庸民，終無怨心，彼有自信者也。是故為其所難者，必得其所欲焉；未聞為其所欲，而免其所惡者也。是故逼臣傷君④，諂下傷上。君必有弗弗之臣⑤，上必有詻詻之下⑥，分議者延延⑦，而支苟者詻詻 ⑧，焉可以長生保國。

注釋
①足：充足，滿足。
②敗：衰敗，喪失。
③內：退。
④逼臣：寵愛的臣子。
⑤弗弗之臣：直言進諫的臣子。
⑥詻詻(ㄜˋㄜˋ)之下：敢於爭辯的臣子。
⑦分議：爭議，議論。 延延：不停止。
⑧支苟：意見分歧。

譯文
我聽說：「不是沒有安定的住所，而是自己沒有安定的心；不是沒有滿足的財物，而是自己沒有滿足的心。」因此，君子自己承擔艱難，將容易的事讓給別人；大多數人自己承擔容易的事，將艱難推給別人。君子受重用時不喪失自己的志向，被貶退時深入自我反省；即使夾雜在一般人之中，最終也無怨恨之心，那是因為君子很自信。因此，去做艱難之事，一定得以實現自己的願望；沒有聽說只做想要做的，而能避免所厭惡的。因此，被寵愛的臣子會傷害國君，諂媚的臣下會傷害君上。國君一定要有直言進諫的臣子，君上必須有敢於爭辯的臣下，議論國事的人不停止，意見分歧的人辯論不休，才可以長久保存國家。

原文
臣下重其爵位而不言①，近臣則喑②，遠臣則吟③，怨結於民心。諂諛在側，善議障塞④，則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪⑤？殺其身而喪天下。故曰：歸國寶⑥，不若獻賢而進士。
 
注釋
①重：重視，看重。
②喑：沉默。
③吟：感歎，歎息。
④善議：正確的建議。
⑤以：因為。
⑥歸：通「饋」，贈送。

譯文
臣下看重名爵官位而不說話，近旁的臣子就沉默無語，遠方的臣子就感慨歎息，人民的心中就會產生怨恨。諂諛的臣子在國君身側，正確的建議被堵塞，那麼國家就會危險了。夏桀和商紂王不是因為失去天下的賢士嗎？因而遭到殺身之禍而喪失了天下。所以說：贈送國寶，不如舉薦賢能，接納士人。

原文
今有五錐，此其銛①，銛者必先挫②。有五刀，此其錯③，錯者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐④，靈龜近灼⑤，神蛇近暴⑥。是故比干之殪⑦，其抗也⑧；孟賁之殺⑨，其勇也；西施之沉，其美也；吳起之裂⑩，其事也。故彼人者，寡不死其所長。故曰：太盛難守也。

注釋
①銛（ㄒㄧㄢ）：鋒利。
②挫：受損，折斷。
③錯：磨礪。
④招木：高大的樹木。
⑤灼：燒。古人用火燒龜甲，依其裂紋占卜。
⑥暴：同「曝」，曝曬。
⑦比干：商代人，因敢於進諫遭受商紂王殺害。
⑧抗：剛強，正直。
⑨孟賁：戰國時衛國勇士，後被秦所殺。
⑩吳起：戰國時軍事家，因為進行變革，遭到楚國貴族的殺害。
譯文
現在有五把錐子，這一把鋒利，鋒利必定先折斷。有五把刀子，這一把是經過磨礪的，磨礪過的刀子必定先損壞。因此，甘甜的井水容易枯竭，高大的樹木容易受到砍伐，靈異的龜容易受到燒灼，神奇的蛇容易受到曝曬。因此比干之所以被殺害，是由於性格剛直；孟賁之所以被殺害，是由於勇猛過人；西施之所以被沉於水，是由於美貌絕倫；吳起之所以遭受裂刑，是由於進行變革。所以，世上之人很少不死於他的特長，因此說：過於強盛是很難保持的。