神學院沒教的事奉要項

神學生在神學院裡學習各式神學思想與教牧理論，至實際牧會後卻發現有太多當初始料未及，且是神學院未教的。因此，作者在全書便舉出有效的牧會所需具備的四大要項：價值、使命、異象和策略，並逐步說明該如何落實在教會事工中。

前言

安迪牧師在湖村（Lake Country）教會已事奉三年，不過並不順遂，他知道自己陷入困境，如果不趕快有一些改變，便可能需要考慮其他的事奉。湖村教會是一般的美國教會，會眾人數大約為七十五到八十五人之間，而且分成兩個族群，較小的一組年紀相當，比安迪和他太太卡洛琳年輕，他們都是在安迪牧師之後才加入教會；年齡較大的族群有些比安迪大一些，有些則大很多，他們都是在安迪成為湖村教會牧師之前就進入教會。他們先前都支持安迪作湖村教會的牧師，不過最近他們開始質疑他帶領事奉的能力，在安迪的心中，他知道事情不對勁，他猜想也許會眾是對的。
他舒服地坐在餐桌前，時間是星期六早上七點，安迪剛看過報紙，咖啡香濃的味道陣陣傳過來，他開始回想過去三年在湖村教會的情況。
安迪知道他的問題多出在事奉的四個方面。第一，他與執事會在許多議題上的看法不同。一開始時情況並非如此，他最初受邀前來拜訪時，他們對他未來事奉的想法表示非常喜歡，他談到傳福音及門徒的職分，他們都點頭同意，然而安迪沒有想到的是他們認為安迪要一個人去追求這些目標──不是執事會及會眾得參與、完成。他們的想法是教會聘請他來服事；然而，安迪的想法是牧師要來訓練他們服事。
受教會聘任一年後，這種彼此誤解的情況浮現出來，執事們對於安迪想要訓練他們在個人佈道方面的事奉，反應並不是很好。他把個別訓練的想法在執事會上提出來，一位執事用很訝異的眼光看著他說：「牧師，只有你一個人受過神學院的教導，我們沒有，這就是我們聘請你的原因！我們請你來服事。」安迪問為什麼是這種情況，另一個執事回應：「長久以來，我們這裏的情況就是如此！」
到了第二年年底時，安迪發現他想改變許多地方，他處理的方式是問執事會及其他領導人為何要這樣做，他們一點都不領情，尤其是對那些「為什麼」的問題；問題出在他們根本不知道為什麼他們會這樣做，他們通常的反應是：「我們一直是這樣做！」這也是他們問父母或先前的執事同樣的問題時，所得到的答案。不過他們也知道父母的答案已不再足以解決問題，這更加深了安迪的挫折感。
第二，教會似乎停滯在原地。安迪牧師第一次來教會服事觀察時，並未發現這一點，不過，現在安迪腦海中顯現出教會的景況，卻是一條破舊的船在汪洋中載浮載沈，他的教會沒有什麼方向，神學院教導安迪如何講道，這也正是他每星期日所做的事情，大家默認的是牧師的事奉百分之九十五是講道，其他百分之五則包括主持婚、喪禮、探訪及參與執事會的會議等等，這些事情是一般傳道人可以接受的。
經過一年的講道後，他初上任時所帶來的那股新鮮感已消失，他發現現在講道時，會眾的反應已不再像初到任時的反應，有些會友（大多數是婦女）似乎仍在聽，還不時做筆記，但大多數的會友並沒有這麼好的反應，有些人坐在椅子上顯得煩燥不安，有些則望著窗外不知在想些什麼。
就在這個時候，安迪開始對事奉感到挫折，心裡不斷掙扎，一大堆的問題開始湧現出來：難道教會就是這樣嗎？我在神學院內裝備三年，就是要做這樣的事嗎？想到未來的日子都會是這種模式，不禁讓他害怕，也讓他非常沮喪。在深思後，又帶出一些問題，例如：教會應該做什麼？這就是基督呼召我要做的事嗎？難道這就是基督呼召祂的教會做的事嗎──每個星期日早上來教會聽我講道嗎？他的結論是，教會的事奉不該只是如此而已。
第三，不單單是教會停滯不前，會眾對教會的前景也沒有放太多的心思，他們只是認為教會會永遠活得好好的，總是做那些相同的事。有一個主日，一位外聘講員問會眾一個問題：請你閉上眼晴，想想教會五年、十年甚至廿年之後的情況，你所看見的是什麼？大多數會眾動也不動的坐在那兒，臉上露出困惑的表情，從來就沒有人問過這種問題！有一位執事在下一次的執事會中提出這個問題，大多數的執事都同意並沒有仔細思考過這個問題──除了一點：若不再有年輕人加入教會，則這個教會可能就不會有前途！他們閉上眼睛去看未來前景時，除了一般的例行公事外，並沒有看到什麼。安迪牧師閉上眼睛看教會的前景時，所看到的與執事們所看到的並沒有什麼差別。此時，他開始問自己是否犯了一個大錯，也許他並不適合作一個牧師！
第四，神學院裏假設門徒造就是在聖經經文傳達後就會產生，不論傳達的方式是講道或教導（佈道家會用使用前者，學者會使用後者），安迪還是個學生時，曾參與學園傳道會（Campus Crusade）的事奉，對於門徒訓練，他們教給他的是「一對一」或「小組主導」的模式，而不是神學院內講壇為導向的模式，他對此深感困惑，他相信自己是高於一般水準的講道者，星期天若傳講出一篇好的道，他會很喜樂。
如同許多廿一世紀的牧師般，他觀察到會眾並不會每個星期日都來教會聽他講道，他估計每一個人每月最多只參加二到三次的主日崇拜。安迪得出一個結論：如果講道對門徒訓練是那麼具有關鍵性，則平庸的內容是行不通的，內容得很精彩才行，但他也承認自己的講道並不是篇篇都能造就人。不過，想到他的同班同學也並不是那麼好，他也稍微寬心些。他期望在跌跌撞撞過一年之後，情況可以變得好些，神學院的教授在課堂上向他們保證過，有幾年經驗後，情況可望好轉。
我們詳細分析安迪牧師所遇到的四個困境後顯示出，他在教牧事奉的準備上，忽略了四個基本事奉概念。
第一個事奉基本概念是核心價值。人們在主要的事奉決定上有不同看法時，不論是在執事會的領導階層或主日學的課程，這個問題通常是在於他們的核心價值不同。安迪常向執事會提出「為什麼」的問題，這就是事奉的核心價值。不論牧師是否知曉，每一個牧師都有一套核心價值，教會本身也是如此，而且是這些組織的價值在主導事工的運作，如果牧師與執事會有不同的價值，在事奉的方向上，便很少能夠達成一致。
當然，人的天性在任何意見相左時都會扮演重要角色，加拉太書五章20節指出不合與紛爭是人罪性不被聖靈引導而有的行為之一，不過，有時屬靈的人在基本事奉層級上也會有不同的看法，使徒行傳十五章36-41節保羅與巴拿巴的情況就是如此。湖村教會的情況也是如此，安迪牧師的核心價值與執事會的核心價值明顯的不同，而兩方面都不知道是什麼在主導那些歧見，就是這些根本上的不同導致牧師與執事會間有很大的歧見，例如，誰該服事教會的問題？是牧師或會眾？這不僅是價值的問題也是神學的議題。
第二個事奉基本概念是使命。若是教會沒有往某一個特定的方向前進，那代表教會沒有一個明確的事奉方向。在一九四○及五○年代對教會友善的大環境下，教會的這種態度還足以應付，但到了一九九○年代後對一切都抱持懷疑態度的時代就不行了。安迪牧師問：教會應該要做什麼事情？那個「為什麼」的問題是使命的問題，聖經中說教會應該做什麼事情？如果教會裡沒有人可以回答使命的問題，這個教會就有嚴重的問題，因為教會不知道要往哪裏去，也不知道要做什麼，這些都是使命的問題。
第三個事奉基本概念是異象。異象及使命都與教會的未來有關。異象是腦海中教會未來會變得如何的圖像，它包含教會未來的各種令人振奮的可能情況。若執事會及會眾對教會沒有異象，這不是好徵兆，若是整個教會都沒有人知道教會的異象，教會就會有很嚴重的問題。在資訊時代，一切都在改變中，如果只願意維持舊況，實不足以應付。如果教會對未來沒有很清楚的異象，教會的未來就會走入危險，教會急需有一個更好的未來，但教會的心態卻有如博物館般古老，只反應出過去世代的教會生活及領導。
第四個事奉基本概念是策略。每一個教會都有其基本策略，但策略有好也有壞，後者就是湖村教會的情況，說它是壞的原因在於策略是用來執行使命的，但湖村教會卻沒有使命。另一個原因是，目前的策略是根基於過去的使命，但目前此使命已遺失不存在了。第三個原因是目前的策略是行不通的。每週聚會三次的策略──包括主日學在內的主日早上的服事、主日晚上的服事及星期三晚上的禱告會──已經到了該檢討的時候了。
會眾對聚會的期望是牧師講一篇道，或至少上一堂聖經課。安迪牧師很忠心地滿足了會眾的期望，不過有些會眾也會溜走。雖然有些人對禱告有興趣，但只有少數老一輩的會友出現在週三晚上的禱告會，主日晚上的聚會人數在過去十年中急遽下降，使安迪牧師不得不考慮是否應取消，目前還繼續進行的原因是安迪喜歡在主日晚上教導聖經，執事們也認為若是取消主日晚上的聚會，會傳遞會眾錯誤的信息。
教會的三種聚會中，大多數人參加主日早上的崇拜，但出席率也是上上下下，一般而言是每月二到三次。如果人們可以單單從聽道中就成為門徒──這是很令人存疑的──每月二到三次的聽道是絕對不夠的。事實上，湖村教會的會眾中，大多數人不知道什麼是門徒，如果你問他們門徒看起來像什麼，他們會承認即使在教會的大門前走過一位門徒，他們也分辨不出來。
這樣的悲劇是兩方面的，第一，湖村教會的問題凌駕這間小教會之上，這也是北美許多老教會所遭遇的問題，他們都深陷困境之中。在已變成世俗文化的社會中，小教會成為過去的歷史，夏勒（Lyle Schaller）所作的總結是最佳的說明，他說：「一九六○年代以前建立的教會，有三分之二到四分之三，不是規模停滯不前，就是人數減少。」1　
第二，安迪在很好的福音機構中完成典型的、基本的牧師訓練。他畢業時，在班上名列前茅，大家都認為他已準備好可以成為一間教會的牧師。然而，他卻痛苦地發現自己並沒有預備好。一般人認為的牧師事奉即等於講道，這是不對的，而且不符聖經。我們快速查看使徒書信就可以發現，保羅及其他常常作牧師角色的人物，在講道及教導得救的同時，也花相同的時間向失喪的人傳福音，儘管這種說法在過去對教會友好的環境下，大抵上還算行得通，不過，現在牧師們所處的環境已不適用這些作法了，就如同美國南方的俗話：「抱歉！那隻狗無法追捕獵物。」很不幸的，許多傳統上重視傳福音的神學院，似乎沒有趕上我們已經完全改變的文化，仍然在用老舊的方法訓練牧師，好像我們還活在一九四○、五○年代。
我並不是在爭論講道或教導聖經是不重要的。離開真理就無法再講下去，神話語的宣告是任何事奉的中心及根本，因為神的話就是真理（約十七17），而今日失喪的一代正亟需聆聽聖經的真理。不過，事奉一定不能等同於在教會講台或教室裡傳講聖經真理。
牧師也不能完全等同於講道者，如果一九八○及九○年代，教會所遇到的困境能教我們一些功課，那些功課就是：牧師除了是傳道人之外，他還必須是領袖及其他教會領袖的領導教練。不過，任何人如果詳加閱讀許多最好的福音派神學院的課程介紹，就會知道有關領導方面的課程可能只有一門或至多兩門，儘管每個教會要維持下去都必須依賴有能力的平信徒領袖，只是那些未來要成為牧師的神學生卻不知可以如何找到及訓練這些平信徒領袖。
單單只有講道是無法把事情做好的，為了遵守主的命令及使萬民成為門徒（太廿八19），講道及神話語的教導必須伴隨在有活力的小組事工中，如此才能幫助會眾參與討論、了解及應用神的真理在他們的生活中。在小組中，基督徒實現了聖經中的社群；在小組中，信徒經歷到新約中的「不分彼此」。再仔細看一般典型的神學院課程介紹，偶爾只會看到一門小組事工的選修課程。
想要帶領及牧養廿一世紀典型教會的領袖及牧師，務必要想到關鍵性的領導問題及核心價值、使命、異象等策略事奉概念，以及這些概念彼此之間的關係（見圖I.1）。原因是這些核心價值是事奉的基本，雖然還有一些其他的事奉要項（品格的發展及管家職分等等），核心價值卻是任何事奉的基本。北美受到神祝福的福音派教會，都審慎地思考過這些概念，並依這些概念來調整自己的方向。因此，其他的教會有必要從他們的例子中學習、追求相同的結果，以便在這個千禧年中為救世主產生最大的影響。
我寫這本書主要是用來幫助領導人、牧師及教會的執事會思考這些事奉的基本要項。第一部分含有三章，可幫助領導人了解、發現及發展他們自己的核心價值以及驅動他們事工的價值。第二部分包括兩章，定義及發展服事的使命。第三部分提供三章有關異象的概念，此部分的第一章定義事奉的異象，第二章討論異象與使命的區別，第三章則幫助領導人發展他們事奉的異象宣言。第四部分有兩章，是關於定義及發展適合每一教會事奉的策略。
在每一章的後面，都附有討論與思考的問題，幫助教會領袖理解並應用這些概念。我建議牧師及執事們一起研讀本書，並一起討論。

目錄
出版序 7
英文版序 9
前言 11
第一部　你的事奉價值
第一章　核心價值之定義 23
第二章　發現核心價值 51
第三章　核心價值的建構 65
第二部　你的事奉使命
第四章　使命的定義 83
什麼是使命
第五章　發展使命 101
如何訂定你的使命
第三部　你的事奉異象
第六章　異象的定義 第一部分 123
何謂異象
第七章　異象的定義 第二部分 139
使命與異象的差異為何
第八章　發展異象 155
如何孕育你的異象
第四部　你的事奉策略
第九章　策略的定義 181
什麼是策略
第十章　策略發展 193
如何擬定你的策略
附錄
附錄一　阿卡迪亞教會的信念與教義宣言 219
附錄二　教會信念 225
附錄三　個人核心價值調查 237
附錄四　組織核心價值調查 240
附錄五　使命發展過程 242
附錄六　異象調查 244
附錄七　教會策略範例 246

圖表目錄
圖I.1領導職分與事奉概念 19
圖1.1定義核心價值的必要成分 33
圖2.1參與的層級 54
圖2.2共同的主張 30% 相同 60
圖2.3共同的主張 70% 相同 61
圖3.1離合詩的範例 71
圖9.1恩格爾量表 189
圖9.2委身的層級 190
圖10.1完成使命的層級 199
圖10.2棒球場的示意圖 200
圖10.3蘋果的示意圖 201
圖10.4戰士的示意圖（屬靈的戰爭） 201
圖10.5階梯式步驟示意圖 202
圖10.6 柳溪教會事奉的七步驟哲學 206
圖10.7馬鞍峰教會的C.L.A.S.S.策略 209
圖10.8潘提克聖經教會的鑽石示意圖 211


表 1.1價值效應 39
表1.2美國福音派教會的型式 45
表1.3價值的種類 48
表3.1價值的形式 73
表5.1有用的動詞 115
表7.1使命與異象的差異 151
表9.1事奉計畫 184
表10.1使命目標 196
表10.2基督追隨者的行為特性 198
表10.3配合目標之步驟 202
表10.4策略過程 204

第一部
你的事奉價值
1
核心價值之定義

安迪牧師走過前門時，客廳時鐘敲出十一點半的聲響，卡洛琳已經上床但仍毫無睡意，她在臥室喊著：「我想你與執事會的會議九點就會結束了。」
疲憊的安迪說：「又是像上次會議一樣，任何事都無法得到共識，好像每次開會都會為一些事情吵起來。我對史密斯感到氣憤，真想掐他的脖子，我相信他是故意反對我所提的每一項提案，只因為那些想法是我想出來的。其實他也不喜歡自己的處理方式，有時候他對我也很惱火，我可以看到他額頭及脖子的青筋亂跳。」
安迪準備就寢時，心裡想：也許這是神告訴我們，該是換到其他地方牧會的時候了；或許我們當初來這個教會並不是聽從神的帶領，以致現在的日子搞得一團糟，我簡直無法再撐下去了。

為何湖村教會的領袖們彼此間會存有這麼多的不同意見？身為牧師，安迪就是靈命巨人而執事會則是一群靈命侏儒嗎？當初他接受此教會的牧師職位是錯的嗎？這有可能只是神要將他帶往他處牧會的方式嗎？雖然無法保證執事會的每一位成員及安迪牧師都過著與基督同行的生活，但是對上述問題，答案很明顯都是否定的。許多實際的問題是在於核心價值的層面，但讓人悲哀的是似乎沒有人知道這一點。發生這種情況後，典型的反應是牧師「聽到」神的呼召改去其他教會或回到神學院繼續攻讀博士學位。處在此種狀況下的牧師人數正逐漸增加，甚至他們中間有些人沮喪地放棄事奉，轉而追求非神職的生涯，而該教會則再聘請其他牧師──除非他們的價值觀相同，否則情況會再度循環出現。
教會能做什麼呢？在這些情況下，身為領袖的牧師職責為何？現今教牧領導必備的要點為確信該教牧組織了解本身狀況。每一個組織，不論是教會、教會機構或商業機構，都有某些持久的核心價值或信念來強調並定義自己的組織；組織一切的所作所為都以其核心價值為基礎。核心價值定義了牧師的事奉並且與此事奉之特色息息相關，它分別出不同聖工間的差異，也解釋為什麼有些人會留在你的教會而有些人被迫離開。它吸引會友的參與，如果個人的核心價值與牧師的事奉相同，那個人很可能就會投入較多。價值觀傳達出該組織認為哪些事情是重要的，因此核心價值定義出神為你們教會事奉所預備的心意。
價值觀也與一些其他的事有關，它不僅鼓勵會友參與服事，也強化你的領導，同時塑造你事奉的特性。在大多數情況下，價值觀是一個教會成功與否的關鍵，因此只說「發現並建立核心價值是重要的」也許是不夠的，它是你事奉存亡的關鍵。海波斯（Bill Hybels）牧師在《再度發現教會》（Rediscovering Church）一書中寫著：「實際上，建立核心原則是如此重要，我會全心投入，柳溪（Willow Creek）教會的領袖們早已辨別出這是完成我們使命的主要重心。」1 不幸地，對安迪及其教會而言，從來就沒有人教導他們事奉基本要項的重要性，或是在目前的情況中指出並了解他們的基本價值的重要性。
因為事奉的核心價值是如此重要，我們必須追問一個問題：什麼是核心的組織價值？本章的目的就是要回答這個問題。首先，我會先界定什麼不是核心價值，然後再提供一基礎可行的定義說明什麼是核心價值，最後我會藉由檢驗不同種類之價值以建立其基礎。
核心價值不是什麼
撰寫領導與組織基礎的人，常常將價值觀與其他關鍵概念搞混；這種情形使那些想要辨別並遵循此等概念的事工領袖們深覺困難重重。我個人對神所看重的價值觀與使命、異象、策略及教義之間，界定了一個很明確的區分。
價值不是使命
首先，不要錯誤地將價值觀與使命畫上等號。在本書第二章你會發現使命是表明什麼是你事奉應該完成的，你的核心價值不等於你的使命。核心價值可以為你解答「為什麼」的問題，它可以說明你為何會如此行，在你所做事情的背後使人看到神的命令，這不僅塑造出會眾文化，也指示你身為牧師要精確地行出聖經中交代的使命。
價值不是異象
其次，不要將你的基本價值與事奉異象互相混淆。異象就如同使命一樣，也說明在聖經原則下，你的事奉該做哪些事。使命是將你所要完成的事寫在一個句子內，異象則是把這個句子畫為圖像。使命如同你領軍要攻下一座山頭；而異象則是登上山頭後你的軍隊看起來像什麼。
你事奉的價值與你的異象在基本方式上至少有三點不同：第一，如同你事奉的使命，異象也回答「是什麼」的問題，它提供一副清楚的畫面，讓教會知道該怎麼做。中心價值則回答「為什麼」的問題，為你的異象提供理由。
第二，教會不是以異象為導向，這與大多數人相信的正好相反！事實上，教會是由價值所驅動並由異象聚焦的。一方面，當教會花時間仔細地明確表達出異象時，教會的未來就有一個明確的焦點，教會中的這群人就能夠更清楚地看到未來，他們的異象使他們知道未來該如何做。另一方面，當教會有一組大家共同認同的信念時，此教會會知道是什麼動驅他們的信念。價值推動教會的事奉，價值是暗中的動力，主控了每一個決定、每一個問題的解決方式及任何費用的支出。
第三，不論教會或是教會組織，每一個聖工都有一組核心價值，此聖工可能知道也可能不清楚這些價值，而且價值可能有好有壞，但無論如何，一定會有一組價值存在，因為該事奉的背後必有某種驅動的力量。然而，一個教會卻可能會沒有異象，現今北美許多教會陷入困境的原因之一就是他們沒有異象，也沒有使命，他們並未花心思於教會的未來會如何，同樣地，他們的未來是黯淡悲慘的。
價值不是策略
再其次，如果你把價值與策略看為相等，你的會眾會覺得迷惑。你的主要信念可回答「為什麼」的問題，而策略則是回答「如何」的問題。價值支配你為事奉所選定的使命，價值也決定事奉團體為執行該使命所選擇之策略，你的策略陳述你將如何實現使命。早期的教會採用基督的大使命（太廿八19；可十六15）作為他們的使命宣言（徒一8），他們實現此使命的策略主要包括路加記錄在使徒行傳十三～十四、十五36～十八23 及十八24～廿一16 內的三次宣教過程。使徒行傳二章42-47節耶路撒冷教會所彰顯出來的聖經價值觀深深影響此策略。
價值不是教義
又其次，根據我的經驗，許多領袖與一般會眾對基本價值與神學信念的教義混淆不清。我在研討會中要求參加者擬出他們的價值宣言（也就是信念）時，常常有人會問是不是要為他們的教會擬定出教義？我總是簡潔有力地給與否定的答案。大多數的教會都有教義，但只有少數的教會有信念或主要價值的陳述。
信念主導教會聖工並且支配教會的使命、異象與策略。一所教會的教義是該教會收集重要的神學信仰諸如關於神、聖經、三位一體、基督、聖靈、人、罪、天使、救贖、教會以及末世等而寫下之書面文件。教義與信念可能會有稍微重疊，例如，聖經經文指導教會事奉的重要性或大使命作為教會的使命。無論如何，你若比較一個教會的教義與信念，即可發現其差別是明顯的，我在附錄一會提供一個教會的教義及其信念，比較這兩者，你便可很快可以區別其差異。
核心價值是什麼
我們已經知道什麼不是核心價值，現在讓我們定義什麼是核心價值。我定義一個基督教組織的價值為持久的、極為熱切的、可驅動教會事工的聖經核心信仰（見圖1.1）。核心價值包含五種不可或缺的成分：
核心價值是持久的
過去一些守舊的人士宣稱，人唯一可確信的是死亡與稅金。現今，我們必須加上一項：「改變」，世俗的作家告訴我們，「改變」在現在是常態，他們是對的。我們現在正處於從現代進入後現代的時代，不論在何時，任何一個國家從一個時代進入另一個時代，總會伴隨產生劇烈的改變，深深地影響該國社會、經濟、政治以及科技的領域。
科技領域內的一個例子為個人電腦革命，沒有人會質疑電腦在短時間內已影響到無數人的生活這個事實，並且它還會帶領我們進入下一次的革命 所謂的資訊高速公路。比爾‧蓋玆在他的《擁抱未來》（The Road Ahead）一書中寫著：「資訊高速公路將劇烈地改變我們的文化，如同古騰堡印刷術在中世紀的情況一樣。」2 現在電腦已經用來查核追蹤我們所開立的每一張支票、所打的每一通電話及信用卡的每一筆交易狀況。世上的所有資訊──不論是醫學知識、採購型錄與書籍等等──都可讓數十億的人輕鬆查詢。
對教會來說，問題在於「該如何選擇來因應如此快速的變化？」在一九五○與一九六○年代，教會對這個問題是採取忽視的態度，典型的教會運作步調比當時的文化要慢上五至廿年，因此，許多的教會與會眾失去聯繫，同時也沒有運用科技來增進其事奉效率。有些教會甚至深信電腦是敵基督的工具，寧可用油印機與蠟紙而不用影印機。
因應變化的關鍵在於決定哪些是對教會有幫助及哪些是對教會有害，但如何決定呢？一種方式是找出並說清楚你們事奉的基本價值之優先順序。使徒行傳二章42-47節路加透露出耶路撒冷的教會知道自己的價值（見附錄二），因此當他們奮力地從律法時代進入恩典時代時，能夠幫助他們掌穩事奉之船，航行經過環繞在他們週遭的變化之海；並且在那可能偏離航道的不確定時代，幫助十二位門徒在使徒行傳六章1-7節中確定並專注自己的事奉（禱告及講道的事奉）。
如果事奉的核心價值是用來引導該事奉度過因變革所引發的困難時期，那些價值觀一定不可經常處於變遷之中。如果價值觀主導事奉，並且如果價值觀每兩年就改變，則事奉就會常常改變方向，可能今年教會致力於一件事情，到了明年就改弦易轍，其結果將會變得非常混亂。例如，在某一階段教會將目標放在已信主的社群中，但下一個階段則改變方向，將目標放在迷失、未信主的人身上，這樣常常改變會使會眾困惑甚至生氣。
一位領袖及其在事奉的成長與發展過程中，是會有一些使價值觀成形的轉變時期，舉例而言，一位像安迪牧師這樣的領袖，在離開神學院時會持有一些他在入學時尚未持有的價值觀，同時他也會拋棄一些以前的價值觀；在邁向成為一名領袖的過程中，他會同時採納並丟棄其他的一些價值觀。安迪及大多數的牧師會持續定義並模塑一套獨特的價值觀，作為他們事奉的基礎，然而，在他們事奉發展至過程某一階段以後，那些信念就必定不能有太明顯的變更。
對領袖而言，另一個轉變的時期為事奉典範轉移（ministry-paradigm shift）時。北美嬰兒潮世代之前的老一代牧師正面對這兩難，在事奉的訓練上，他們屬於比較舊式的典範，事奉主要是由神職人員主導，會眾也跟隨他們的領導，單單只是他們職位的權威性 會眾因為他是牧師，就照著牧師所吩咐的去做。
北美較新的教會雖試圖固守講壇，但同時似乎是朝向小組導向的模式，大多數的服事都發生在小組內，牧師的大部分時間也都是花在訓練這些小組的領袖身上，同時也更看重傳揚福音以及接觸那些慕道友與不上教堂的人。人們不再因為他是牧師就追隨他，取而代之的是，人們仔細地審查他的品格並檢視他的異象與價值觀，他們會問：我的異象與價值觀是否與牧師的相同？這種事奉典範的轉移，挑戰了許多年屆中年的牧師，迫使他們在進入第三個千禧年時要再度檢視自己的價值觀。
核心價值是火熱的
異象是一個跟「看」有關的字彙，而火熱則是一個跟「感覺」有關的字。領袖會對他們的核心信念覺得火熱。每一位領袖都會有甚多的價值觀，但只會對其中的一些有火熱的感受。你的理智會告訴你自己的價值為何，如果你對價值觀進行一次清點，也許可以列出五十至一百項的價值，你的心則會告訴你那些項目的優先性，亦即哪些是你感到火熱的項目。
核心信念不只點燃你心中的火熱及激發你的情感，它們也會激發你去實行。核心價值若未實踐，你是不會停下離開的，否則它們就不是核心價值。核心價值是有傳染力的，它們讓你意識到你必須針對它們做一些事情，它們推動你朝異象前進 從「目前」的光景走到「應該」的光景。如果我把符合聖經的社群看得很重要，你將會發現我在其中某一種小組內；如果我看重禱告，你就會常常看到我跪著禱告；如果我認為關心失喪的人是要緊的，便會花時間與他們在一起；如果宣傳福音在核心項目中，我就會變成一個處處宣揚福音的基督徒。
早期教會不僅看重禱告（徒二42），而且對禱告也非常火熱，使徒行傳裡很少見到他們沒花時間在禱告上（徒一14，六4、6，八15，十二5、12，十三3，十四23，廿36）。他們對人也很火熱，醫治生病的人（徒三6-10）與為失喪的人見證（徒十），甚至做到將財物分給有需要的人（徒二45，四32）。
核心價值是合乎聖經的
構成事奉信條的核心價值應該根基於聖經，如果你閱讀附錄B裡所列的信念，會發現有一些確實提供它們在聖經中的出處。加州的馬鞍峰教會列出十七項核心價值，每一項至少有一處聖經的出處，甚且有些項目有二或三處，有一項則有五處。其他教會也許沒有引用聖經的經文，然而很明顯的，他們的價值都以聖經為基礎。伊利諾州巴靈頓（Barrington）的柳溪教會（Willow Creek Community Church） 寫著：「我們深信失喪的人對上帝是重要的，因此，對我們也是重要的。」雖然他們並沒有提供聖經的經文，但路加福音十五章及路加福音十九章1-10節的經文印證了他們的論點。有一些價值觀似乎沒有聖經的憑據，讀過之後心裡難免納悶，聖經的根據在哪裡呢？舉例而言，湖景教會（Lakeview Community Church）看重創造力與創新，其信念如下：
珍視創造力與創新 在現今快速變化的世界，應該要持續地評估形式與方法，若有必要，就要加以變更以適應新的狀況。儘管已證明有效的技術不可隨興丟棄，我們鼓勵創造力與創新、靈活度與適應性。在事奉上，我們比較關心果效而不是固守傳統。3
有一位學生曾質疑「在聖經中哪裡可以找到創造力與創新？」我的反應是「很簡單，看看創世記第一章。」還有，柳溪教會的信念為「我們深信生命在小組內能改變至最佳的情況。」4 有一些人會問聖經中何處曾提到小組，答案就在使徒行傳二章46-47節、五章42節、十二章12節及使徒書信中的一些經文，這些經文的內容紀錄著早期聖經時代的社群，生命改變是他們特徵的一部分。舉例而言，使徒行傳二章46-47節記錄著早期教會存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神。以我到目前的經驗，在大多數信念內發現的價值觀，都能夠在聖經中找到出處。
但是否信念內的每一個價值都必須根基在聖經上？應該與必須是有很明顯的不同。一方面，我較喜歡每一個信念都可找到聖經經文；一個核心價值的測試為：它是否源自聖經？如果沒有聖經的根據，那麼也許它是不合乎聖經的；另一方面，我相信所有的真理都是神的真理。雖然整本聖經都是真理（約十七17），但並非所有的真理都包含在聖經中。一加一等於二是真理，但我在聖經中並未發現這條。真正的問題在於：我們如何知道在聖經中沒找到的是真理？科學的證據並不總是可信靠的，最具有科學精神的人曾經認為地球 不是太陽 是太陽系的中心。我相信根基於神真理的價值是有可能在聖經經文中無法找到的，這些價值大多是如醫療機構、零售商店、超級市場及餐廳等營利商業組織的特性，卻少見於非營利組織的基督教事工機構。